{"id":315,"date":"2018-06-20T17:59:17","date_gmt":"2018-06-20T20:59:17","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=315"},"modified":"2021-07-20T09:39:17","modified_gmt":"2021-07-20T09:39:17","slug":"soria-ensenanzas-del-psicoanalisis-en-la-universidad","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/soria-ensenanzas-del-psicoanalisis-en-la-universidad\/","title":{"rendered":"SORIA | Ense\u00f1anzas del psicoan\u00e1lisis en la universidad"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Ense\u00f1anzas del psicoan\u00e1lisis en la universidad<\/h4><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>RECIBIDO<\/strong>: 22\u00b704\u00b72018\u00a0 |\u00a0\u00a0<strong>ACEPTADO<\/strong>:\u00a024\u00b705\u00b72018<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">NIEVES SORIA<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0.8;\">Universidad de Buenos Aires<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">nievsoria@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">A partir de la referencia a dos textos de Lacan acerca de la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis en la universidad, se interrogan los efectos de esta pr\u00e1ctica ense\u00f1ante en el nivel de la formaci\u00f3n y de la pr\u00e1ctica anal\u00edticas, situando la funci\u00f3n fundamental que cumple la aspiraci\u00f3n al matema en la formalizaci\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica, que la aleja de la inefabilidad de una experiencia inici\u00e1tica posibilitando su transmisi\u00f3n, indagando el estatuto del saber en dicha transmisi\u00f3n y su articulaci\u00f3n con los discursos, as\u00ed como la relaci\u00f3n escuela-universidad<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>:\u00a0ense\u00f1anzas | universidad | matema | saber | discursos | escuela<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>\u0000\u0014?D\u0000?<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">From the reference to two texts of Lacan on the teaching of psychoanalysis in the university, the effects of this teaching practice on the level of analytic training and practice are questioned, placing the fundamental function that fulfills the aspiration to the matheme in the formalization of the analytic experience, which distances it from the ineffability of an initiatory experience enabling its transmission, investigating the status of knowledge in said transmission and its articulation with discourses, as well as the school-university relationship.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>: teaching | university | matheme | knowledge | discourses | school<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/07\/CYTHERE-1.-SORIA-Ensenanzas-del-psicoanalisis-en-la-universidad.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:100px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: right;\">\u201c\u00bfC\u00f3mo hacer para ense\u00f1ar aquello que no se ense\u00f1a?<br \/>\nEn esto precisamente Freud se abri\u00f3 camino\u201d (LACAN 1978, P.7).<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">L<\/span>a ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis en la universidad es pol\u00e9mica en varios aspectos. En primer lugar, es puesta en cuesti\u00f3n por otros discursos, particularmente la psicolog\u00eda cognitiva, que en nombre de su supuesta cientificidad cuestiona la presencia de un discurso pretendidamente anacr\u00f3nico -e incluso, seg\u00fan afirman, demostrado err\u00f3neo- en el claustro universitario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En segundo lugar es puesta en cuesti\u00f3n por algunos colegas en nombre de la autonom\u00eda de la formaci\u00f3n anal\u00edtica respecto de cualquier trayectoria universitaria, as\u00ed como de la degradaci\u00f3n del discurso anal\u00edtico que devendr\u00eda como resultado de su pasaje por el discurso universitario. Se trata en este caso de una posici\u00f3n anti-universitaria que ni Freud ni Lacan \u2013ambos relacionados tanto con el discurso universitario en su m\u00e9todo de investigaci\u00f3n como con la instituci\u00f3n universitaria de distintas maneras- sostuvieron.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En tercer lugar es puesta en cuesti\u00f3n, interrogada, por los analistas que no s\u00f3lo nos avenimos a lidiar con los riesgos que implica la ense\u00f1anza en la universidad, sino que encontramos tambi\u00e9n en nuestra pr\u00e1ctica ense\u00f1ante ocasi\u00f3n de reinterrogar permanentemente los fundamentos de nuestra pr\u00e1ctica anal\u00edtica, de realizar investigaciones que pretenden aportar alguna luz en ciertos puntos de oscuridad de nuestra doctrina, as\u00ed como de encarnar de vez en cuando una enunciaci\u00f3n que despierta un deseo en alguno de aquellos sujetos divididos por el discurso universitario que se encuentran con nosotros en las aulas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfCu\u00e1les son los efectos de esta pr\u00e1ctica ense\u00f1ante en nuestra propia formaci\u00f3n, en nuestra pr\u00e1ctica anal\u00edtica, en la relaci\u00f3n entre la escuela y la universidad, en la formaci\u00f3n anal\u00edtica de j\u00f3venes colegas, en la relaci\u00f3n con otros discursos? Se abre as\u00ed un abanico que justifica la utilizaci\u00f3n del plural en aquello que nos interroga, las ense\u00f1anzas del psicoan\u00e1lisis en la universidad, ense\u00f1anzas que ocurren en una dial\u00e9ctica entre encuentro y m\u00e9todo cuyo punto de partida es una imposibilidad que habita a la ense\u00f1anza en tanto tal por estructura \u2013uno de los tres imposibles freudianos- as\u00ed como al psicoan\u00e1lisis en la singularidad de un discurso que, en tanto tal, como se\u00f1alaba Lacan, \u201cno ense\u00f1a nada\u201d (LACAN, 1978, p. 7).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En efecto, Lacan indicaba en <em>\u00a1Lacan por Vincennes!<\/em> que un primer paso hacia la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis es la demostraci\u00f3n de su imposibilidad, se\u00f1alando en este punto la importancia de la matematizaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis, uno de los nudos de articulaci\u00f3n entre discurso anal\u00edtico y discurso universitario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Mi encuentro con el psicoan\u00e1lisis ocurri\u00f3 a trav\u00e9s de un colega ense\u00f1ante en la universidad, a la que llegu\u00e9 llevada por una pregunta que luego se desplegar\u00eda en mi primer an\u00e1lisis. Y fue m\u00e1s tarde la transferencia de trabajo con algunos colegas la que me llev\u00f3 nuevamente a la universidad, esta vez en posici\u00f3n de ense\u00f1ante. Este movimiento fue crucial en mi formaci\u00f3n, particularmente en cuanto a la apertura del horizonte de elucidaci\u00f3n tanto de mi experiencia analizante como de mi pr\u00e1ctica anal\u00edtica, all\u00ed donde se trata de \u201creforzar lo que posee de su propio an\u00e1lisis: es decir, para saber, no tanto aquello para lo cual ha servido, sino aquello de lo cual se ha servido\u201d (LACAN, 1975, p.333).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En efecto, la imposible tarea de volver ense\u00f1able este discurso tan singular que me habita me ha confrontado innumerables veces con aquello que no se sostiene en los intentos de transmisi\u00f3n, ense\u00f1\u00e1ndome a circunscribir cada vez lo que no s\u00e9 sobre la experiencia que me causa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Considero que es ese punto de imposible mismo el que obliga al analista en posici\u00f3n de ense\u00f1ante a volver una y otra vez sobre los textos, ensayar nuevas l\u00edneas de lectura para elucidar los fundamentos de la pr\u00e1ctica, bordeando siempre el agujero de lo imposible de ense\u00f1ar.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Lo imposible de ense\u00f1ar<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify;\">En <em>\u00a1Lacan por Vincennes!<\/em> \u00e9ste indica que el discurso anal\u00edtico \u201cexcluye la dominaci\u00f3n, en otras palabras, no ense\u00f1a nada. No tiene nada de universal: por eso no es materia de ense\u00f1anza\u201d (LACAN, 1978, p.7). Sin embargo, su posici\u00f3n ante esta imposibilidad est\u00e1 lejos de implicar un retroceso, ya que no le impide avanzar: \u201ces lo que se demuestra en el primer paso hacia la ense\u00f1anza (\u00eddem)\u201d. En un movimiento dial\u00e9ctico que lo caracteriza, Lacan pasa de la imposibilidad de la ense\u00f1anza a la ense\u00f1anza de la imposibilidad. Es en este punto que la referencia al matema se vuelve crucial: \u201cPero falta demostrarlo (\u2026) De aqu\u00ed mi reducci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis a la teor\u00eda de los conjuntos\u201d (\u00eddem).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, el movimiento dial\u00e9ctico no se detiene all\u00ed, ya que Lacan propone que esta confrontaci\u00f3n con su imposibilidad dar\u00e1 lugar a una renovaci\u00f3n de su ense\u00f1anza: \u201cLa ense\u00f1anza se renueva confront\u00e1ndose con su imposible, se constata\u201d (\u00eddem). Se trata entonces de una localizaci\u00f3n del agujero de lo imposible que dar\u00e1 lugar a una tarea de articulaci\u00f3n o trenzado de lo posible alrededor de ese agujero. La ense\u00f1anza fundamental de la imposibilidad que habita al discurso anal\u00edtico estar\u00e1 entonces en el centro de lo que del psicoan\u00e1lisis se puede ense\u00f1ar en la universidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta imposibilidad se encuentra ligada a lo m\u00e1s singular de la experiencia, all\u00ed donde la misma se orienta por lo real. Alrededor de este punto de imposible se tejer\u00e1n distintas tramas de saber, saber ense\u00f1able, matematizable y por ende transmisible, articulado con las categor\u00edas l\u00f3gicas de lo universal y lo particular, que hacen al marco de saber en el que se ordena lo no-sabido, instancia de anudamiento entre psicoan\u00e1lisis y ciencia por el que la experiencia anal\u00edtica se aleja de la zozobra en la oscuridad absoluta de una experiencia inefable, al recortar un lugar que haga \u201csombra de la presa del sentido\u201d (LACAN, 1975, 334), sombra que no logra producirse sino como efecto de alguna luz.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Discursos<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify;\">Lacan concibe sus discursos como rotaciones de cuartos de vuelta a partir del discurso del amo, discurso en el que se despliega la estructura del lenguaje con sus efectos de divisi\u00f3n subjetiva y condensaci\u00f3n de goce en un objeto a. En <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em> Lacan homologa al inconsciente como saber con el discurso del amo, proponiendo el discurso anal\u00edtico como su reverso, indicando de ese modo la \u00edntima articulaci\u00f3n entre discursos que en alg\u00fan sentido se oponen.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Asimismo, como Schejtman y otros colegas se\u00f1alan en <em>Psicoan\u00e1lisis y universidad<\/em>, cabe destacar un punto de confluencia singular entre discurso anal\u00edtico y discurso universitario, en tanto este \u00faltimo produce justamente un sujeto dividido, <em>partenaire<\/em> del psicoanalista. Por otra parte en ese texto se enfatiza tambi\u00e9n la concepci\u00f3n lacaniana del discurso anal\u00edtico, m\u00e1s que como un discurso estable, como un principio de rotaci\u00f3n, haciendo referencia al planteo lacaniano de <em>A\u00fan<\/em>: \u201chay emergencia del discurso anal\u00edtico cada vez que se franquea el paso de un discurso a otro\u201d (LACAN, 1973, p. 25).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1978, al referirse a la presencia del psicoan\u00e1lisis en la universidad, Lacan part\u00eda de la existencia de los cuatro discursos, definiendo la ense\u00f1anza en relaci\u00f3n con la dominaci\u00f3n y la referencia al universal, planteando al discurso anal\u00edtico como una excepci\u00f3n, en tanto no ense\u00f1a nada, situando as\u00ed una antipat\u00eda entre los discursos anal\u00edtico y universitario. Esta antipat\u00eda no es sin embargo para \u00e9l una raz\u00f3n para retirar al psicoan\u00e1lisis de la universidad, sino que m\u00e1s bien se trata de explotarla como renovadora de la ense\u00f1anza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan liga estrechamente el discurso universitario con el discurso de la ciencia, ya que en \u00e9l el saber se encuentra en posici\u00f3n de dominio. Y es justamente la referencia al discurso de la ciencia, particularmente al matema, la que Lacan privilegiar\u00e1 a la hora de hacer un balance de la experiencia del psicoan\u00e1lisis en Vincennes. All\u00ed plantea que las matem\u00e1ticas sirven para corregir el objeto, por lo que la matematizaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis posibilitar\u00e1 \u201ccorregir lo que se le propone como af\u00edn (LACAN, 1978, p. 7)\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A\u00f1os antes, en <em>Quiz\u00e1s en Vincennes<\/em>\u2026, Lacan esperaba de la presencia del psicoan\u00e1lisis en la universidad no \u201cno solo de ayudar al analista con las ciencias que se propagan seg\u00fan la modalidad universitaria, sino de que esas ciencias encuentren en su experiencia la ocasi\u00f3n de renovarse\u2026\u201d (LACAN, 1975, p. 333). Se trataba all\u00ed de una apuesta a la interacci\u00f3n entre discursos, que se renovar\u00edan mutuamente unos a otros.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En efecto, la conceptualizaci\u00f3n lacaniana de la teor\u00eda anal\u00edtica se nutre constantemente de ciencias difundidas bajo el modo universitario, tales como la ling\u00fc\u00edstica, la matem\u00e1tica, la antropolog\u00eda estructural, la filosof\u00eda, etc., siendo inabordable sin el estudio de las mismas. La ambici\u00f3n lacaniana consist\u00eda en proponer tambi\u00e9n un aporte del psicoan\u00e1lisis a estas ciencias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Respecto de la interacci\u00f3n entre psicoan\u00e1lisis y ling\u00fc\u00edstica part\u00eda de <em>lalangue<\/em> como soporte del inconsciente, proponiendo desde el psicoan\u00e1lisis la consideraci\u00f3n del empalme entre el lenguaje y la vida en la articulaci\u00f3n de lo simb\u00f3lico con los otros dos registros, situando una convergencia entre la disciplina ling\u00fc\u00edstica de la gram\u00e1tica y el uso anal\u00edtico del equ\u00edvoco en la reducci\u00f3n del s\u00edntoma, aspirando a una ling\u00fc\u00edstica m\u00e1s verdadera, en tanto tomar\u00eda a <em>lalangue<\/em> m\u00e1s seriamente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En referencia a la matem\u00e1tica subrayaba, por un lado, la importancia de la l\u00f3gica como ciencia de lo real que permite el acceso al modo de lo imposible, fundamental en el discurso anal\u00edtico; por otro, el recurso que implica la topolog\u00eda -\u201ctodas las formas en las que el espacio hace falla o acumulaci\u00f3n\u201d (LACAN, 1975, p. 334)- para abastecer al analista de un apoyo que no sea metaf\u00f3rico para sostener la metonimia, indicando all\u00ed la posibilidad de una orientaci\u00f3n para el analista medio, que s\u00f3lo se autoriza de su extrav\u00edo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, propondr\u00e1 como resultado de la interacci\u00f3n entre psicoan\u00e1lisis y filosof\u00eda lo que da en llamar \u201cantifilosof\u00eda\u201d, indicando un camino de investigaci\u00f3n de lo que el discurso universitario debe a su suposici\u00f3n educativa, poniendo en cuesti\u00f3n la realizaci\u00f3n de una historia de las ideas y apuntando m\u00e1s bien a darle valor en su ra\u00edz indestructible, que define como su sue\u00f1o eterno, llegando al punto en el cual el psicoan\u00e1lisis propone un despertar particular, no subsumible en la l\u00f3gica universitaria.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Universidad y escuela<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify;\">Freud no opon\u00eda el psicoan\u00e1lisis con la universidad, al punto de plantear la existencia de las asociaciones psicoanal\u00edticas como una consecuencia de la exclusi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis de la universidad: \u201cEs indudable que la incorporaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis a la ense\u00f1anza universitaria significar\u00eda una satisfacci\u00f3n moral para todo psicoanalista, pero no es menos evidente que este puede, por su parte, prescindir de la universidad sin menoscabo alguno para su formaci\u00f3n. En efecto, la orientaci\u00f3n te\u00f3rica que le es imprescindible la obtiene mediante el estudio de la bibliograf\u00eda respectiva y, m\u00e1s concretamente, en las sesiones cient\u00edficas de las asociaciones psicoanal\u00edticas, as\u00ed como por el contacto personal con los miembros m\u00e1s antiguos y experimentados de estas. En cuanto a su experiencia pr\u00e1ctica, aparte de adquirirla a trav\u00e9s de su propio an\u00e1lisis, podr\u00e1 lograrla mediante tratamientos efectuados bajo el control y la gu\u00eda de los psicoanalistas m\u00e1s reconocidos. Dichas asociaciones deben su existencia, precisamente, a la exclusi\u00f3n de que el psicoan\u00e1lisis ha sido objeto por la universidad. Es evidente, pues, que seguir\u00e1n cumpliendo una funci\u00f3n \u00fatil mientras se mantenga dicha exclusi\u00f3n\u201d (FREUD, 1919, p.169).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, luego de su excomuni\u00f3n de la IPA, recurre al antiguo concepto de escuela para proponer un modo in\u00e9dito de lazo entre analistas, centrado en la relaci\u00f3n con el saber, como se\u00f1ala Miller (MILLER, 1993). La particularidad de esta relaci\u00f3n con el saber consiste en que se sostiene de la transferencia, ya que en la antig\u00fcedad griega y romana las escuelas se constitu\u00edan alrededor de la ense\u00f1anza de un maestro, particular relaci\u00f3n con el saber que ya estaba presente en la lectura lacaniana de Freud. Es la ense\u00f1anza del maestro, que se autoriza de s\u00ed mismo y de la transferencia que despierta en otros, la que hace escuela, y encontramos esa referencia central a la ense\u00f1anza de Miller en las escuelas de la orientaci\u00f3n lacaniana. En esta perspectiva, la renovaci\u00f3n de la ense\u00f1anza proviene fundamentalmente del maestro, encontr\u00e1ndose el peso del <em>magister dixit <\/em>en las producciones a las que da lugar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otra parte, con su propuesta del dispositivo del pase Lacan propon\u00eda hacer avanzar el saber del psicoan\u00e1lisis a trav\u00e9s de las ense\u00f1anzas de los AE y de la elaboraci\u00f3n de doctrina por parte de los carteles del pase, que se dejar\u00edan ense\u00f1ar por los mismos. As\u00ed, el dispositivo dar\u00eda lugar a una renovaci\u00f3n de la ense\u00f1anza que abrir\u00eda otras v\u00edas de producci\u00f3n de saber m\u00e1s all\u00e1 del <em>mainstream. <\/em>Si esto ocurre efectivamente es un punto a interrogar respecto de las ense\u00f1anzas en las escuelas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La universidad es una instituci\u00f3n que surge en la edad media, dando lugar a un modo espec\u00edfico de lazo con el saber que desemboca en la obtenci\u00f3n de un t\u00edtulo. Como se\u00f1ala Miller, su surgimiento es muy anterior al de la ciencia moderna, e incluso la instituci\u00f3n universitaria se opuso durante mucho tiempo al saber que produjeron los fundadores de la misma, tales como Descartes o Galileo. La burocracia universitaria basada en la repetici\u00f3n incurre as\u00ed en una demora en la incorporaci\u00f3n de saberes que renovar\u00edan la ense\u00f1anza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este punto me parece fundamental distinguir la universidad del discurso universitario -cuesti\u00f3n se\u00f1alada por Schejtman y otros-, ya que en su conceptualizaci\u00f3n del mismo, tanto en el <em>Seminario 17<\/em> como en <em>Radiofon\u00eda, <\/em>Lacan lo liga \u00edntimamente con el discurso cient\u00edfico, proponiendo cierto di\u00e1logo entre el mismo y el discurso anal\u00edtico, cuesti\u00f3n que atraviesa todos los \u00faltimos a\u00f1os de su ense\u00f1anza. No es de la universidad sino del discurso universitario en tanto incluye la referencia a la ciencia -que puede producirse en otros lugares que la universidad, por ejemplo en la escuela- que puede esperarse cierta renovaci\u00f3n de la ense\u00f1anza.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Saberes<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify;\">Lacan planteaba que es indispensable que el analista sea al menos dos, el que produce efectos y el que a esos efectos, los teoriza (LACAN, 1974-1975). Estas dos dimensiones del analista est\u00e1n en relaci\u00f3n con dos dimensiones del saber: la primera con el saber supuesto, la segunda con el saber expuesto. El saber supuesto es correlativo de la definici\u00f3n lacaniana del inconsciente como sujeto supuesto saber y da cuenta del estatuto transferencial del saber que se juega en la experiencia anal\u00edtica. Lacan lo despliega en su algoritmo de la transferencia (LACAN, 1969), que toma su estructura del discurso del amo. Es en tanto que el psicoanalista encarna el significante de la transferencia para un significante cualquiera que su intervenci\u00f3n tiene efectos. Con su presencia encarna el saber no sabido en que consiste el inconsciente y es en ese campo opaco, singular, y no ense\u00f1able en tanto tal, que opera.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La teorizaci\u00f3n de los efectos de tal operaci\u00f3n se vuelve entonces indispensable para volver transmisible la opacidad de esa experiencia, requiri\u00e9ndose para ello de un m\u00e9todo. All\u00ed es donde se vuelve necesario el discurso universitario, en su aspiraci\u00f3n a la transmisi\u00f3n de una argumentaci\u00f3n fundamentada y su referencia al lenguaje cient\u00edfico. En el movimiento hacia la escuela, por ejemplo, hemos asistido a conversaciones que, bajo el t\u00edtulo de \u201cdisciplina del comentario\u201d, se estructuraban seg\u00fan el modelo universitario de la <em>disputatio, <\/em>que consist\u00eda en un certamen dial\u00e9ctico condu\u00adcido por uno o varios maestros donde se desplegaba una cues\u00adti\u00f3n &#8211;<em>quaestio<\/em>&#8211; en relaci\u00f3n con la cual cada uno de los participantes sosten\u00eda diversos argumentos. Este modelo tambi\u00e9n se utiliza actualmente en algunas actividades del Instituto Oscar Masotta.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es \u00e9ste el ejercicio que buscamos realizar de modo sostenido los analistas en la universidad, \u201cLugar de encuentros, de disputas, de contradicciones, de consolidaci\u00f3n y de revisi\u00f3n doctrinaria, de religi\u00f3n y de l\u00f3gica, de pro y de antiaristot\u00e9licos, de saber y verdad, etc., pero, sobre todo, donde siempre rein\u00f3 cierta libertad dial\u00e9ctica en la relaci\u00f3n con el saber, y donde no s\u00f3lo la <em>lectio<\/em> casi siempre fue posible, sino tambi\u00e9n la <em>disputatio<\/em>\u2026 (SCHEJTMAN, F. <em>et al.<\/em>, 1998, p. 15)\u201d, buscando, guiados por Lacan, una renovaci\u00f3n de nuestra ense\u00f1anza.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-9\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Freud, S.<\/strong> (1919 [1986]) \u201c\u00bfDebe ense\u00f1arse el psicoan\u00e1lisis en la universidad?\u201d. <em>Obras Completas. Vol. XVII. <\/em>Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Lacan, J.<\/strong> (1969 [2012]) \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre sobre el psicoanalista de la escuela\u201d, en <em>Otros escritos. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Lacan, J.<\/strong> (1973 [1985]) <em>El seminario. Libro 20: \u201cAun\u201d<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Lacan, J.<\/strong> (1975 [2012]). \u201cQuiz\u00e1s en Vincennes\u2026\u201d. <em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Lacan, J.<\/strong> (1978 [2011]) \u201c\u00a1Lacan por Vincennes!\u201d. <em>Lacaniana<\/em>, n\u00b0 11. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Miller, J.-A.<\/strong> (1993) \u201cEl concepto de escuela\u201d. Conferencia publicada en http:\/\/www.wapol.org\/es\/articulos\/Template.asp.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Schejtman, F.\u00a0<\/strong> <em>et. al<\/em>., \u201cPsicoan\u00e1lisis y universidad\u201d, en <em>El murci\u00e9lago<\/em>, nueva \u00e9poca, n\u00ba 8, abril\/julio 1998, Fundaci\u00f3n Descartes, pp. 2-15.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-book\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><strong>Lacan, J.<\/strong> (1974-1975) <em>Seminario 22. RSI. <\/em>In\u00e9dito. Clase del 10\/12\/1974.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[2],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[4,5,6,7,8,9],"class_list":["post-315","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-1","portfolio_tags-discursos","portfolio_tags-ensenanzas","portfolio_tags-escuela","portfolio_tags-matema","portfolio_tags-saber","portfolio_tags-universidad"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/315","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=315"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/315\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3166,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/315\/revisions\/3166"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=315"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=315"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=315"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=315"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}