{"id":3318,"date":"2022-06-19T22:05:03","date_gmt":"2022-06-19T22:05:03","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3318"},"modified":"2022-07-18T00:29:50","modified_gmt":"2022-07-18T00:29:50","slug":"coll-el-olvido-de-la-letra-la-insistencia-del-ser","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/coll-el-olvido-de-la-letra-la-insistencia-del-ser\/","title":{"rendered":"COLL &#8211; El olvido de la letra, la insistencia del ser"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">El olvido de la letra, la insistencia del ser<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">GUIDO COLL<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 1;\">Miembro (AP) de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana (EOL) y de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis (AMP). Doctor en Psicolog\u00eda, docente e investigador en la Universidad Nacional de C\u00f3rdoba<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">guidocoll@unc.edu.ar<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">El art\u00edculo que se desarrolla a continuaci\u00f3n, parte de una investigaci\u00f3n mayor, la cual se propuso elucidar el concepto de parl\u00eatre partiendo de la presunci\u00f3n de que \u00e9ste supone un desplazamiento en la teor\u00eda respecto de la noci\u00f3n de sujeto, lo que produce un impacto te\u00f3rico-epist\u00e9mico, como heur\u00edstico, que repercute necesariamente en la orientaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica cl\u00ednica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ese recorrido, elaborado en varias dimensiones, encontramos que cada vez que se opt\u00f3 por traducir el significante parl\u00eatre, se privilegi\u00f3 el fonema ser (etre) por el de letra (lettre). Ser-hablante, hablante-ser, ser-diciente. Este recurrente olvido de excluir tal noci\u00f3n, la de letra, y privilegiar el ser, no es sin consecuencias. Y, como todo olvido, supone una resistencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Acaso una, y la m\u00e1s importante, es la de dislocar al psicoan\u00e1lisis de una tradici\u00f3n ontol\u00f3gica sem\u00e1ntica. El pasaje de esa tradici\u00f3n a una episteme de la \u201c\u00f3ntica del goce\u201d es el trabajo que viene proponiendo Miller es sus \u00faltimos cursos. El objetivo del presente trabajo es se\u00f1alar algunos puntos que permitan argumentar a favor de la pertinencia de dicho pasaje.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>: Parl\u00eatre | Ser | Existencia | Letra<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2022\/06\/CYTHERE-5-COLL-El-olvido-de-la-letra-la-insistencia-del-ser.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">\u00bfPor qu\u00e9 el ser?<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">L<\/span>a importancia de interrogarnos sobre la cuesti\u00f3n del \u201cser\u201d tiene muchas aristas. En primer lugar, es necesario atravesar esta noci\u00f3n en tanto que la concepci\u00f3n de sujeto, del alg\u00fan modo es una pregunta por el ser \u00bfQue \u201ces\u201d para determinada pr\u00e1ctica, discurso, teor\u00eda, aquello que supone como sujeto?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En segundo lugar, porque la primera ense\u00f1anza de Lacan pivotea sobre el ser. Tanto que Heidegger se torna en una referencia fundamental y necesaria para la construcci\u00f3n del sujeto lacaniano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En tercer lugar, porque el concepto neol\u00f3gico que consideramos central para situar la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan est\u00e1 compuesto entre sus fonemas por dicha noci\u00f3n, el ser [<em>parl\u00eatre<\/em>]. Pero adem\u00e1s todas las traducciones al castellano privilegian ese fonema por sobre los otros dos componentes del neologismo.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a> As\u00ed encontramos traducciones del hablante-ser, el ser hablante o el ser-diciente. Algo que, en continuidad con cierta tradici\u00f3n, se apoya en el sujeto del significante sin considerar la sustancia gozante o el cuerpo, que son nociones indispensables al momento de aproximarnos al concepto de <em>parl\u00eatre<\/em> y pensar la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan.\u00a0 De este modo, el ser se torna en el antecedente directo del sujeto del significante y ubica a Lacan en la tradici\u00f3n de una ontolog\u00eda sem\u00e1ntica (Miller, 2020).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Interrogar este punto no solo permite entrever el nuevo estatuto del cuerpo como imprescindible a la hora de abordar el <em>parl\u00eatre<\/em> sino, y sobre todo, precisar la propuesta de Miller (2011b) en su \u00faltimo curso<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a>, donde afirma que hay una relaci\u00f3n de oposici\u00f3n entre el ser y la existencia. En tanto el Uno estar\u00eda del lado del segundo, indicando de alg\u00fan modo una \u201cdimensi\u00f3n \u00f3ntica del goce\u201d (Miller, 2011, p. 253), m\u00e1s adecuada para un psicoan\u00e1lisis a la altura de las \u00faltimas elucubraciones de Lacan, el ultim\u00edsimo Lacan (Miller, 2012).<a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">El atolladero del ser o la existencia del cuerpo<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Para desbrozar estos puntos que nos conducen al atolladero del ser comencemos por indicar que, desde muy temprano en su ense\u00f1anza el ser se ubica como un punto esencial en la ense\u00f1anza de Lacan. En su escrito <em>La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/em> (Lacan, 2008 [1958]), texto central e imprescindible en su primera producci\u00f3n te\u00f3rica, dir\u00e1 por ejemplo que \u201cel analista cura menos por lo que dice y hace que por lo que es (p. 561)\u201d, remitir\u00e1 a la \u201ccarencia de ser\u201d (p. 563) e incluso un apartado dentro del escrito se titula \u201ccomo actuar con el propio ser\u201d (p.584). Adem\u00e1s, algo que resulta de suma importancia, Lacan indica que la acci<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00f3n del analista \u201cva al coraz\u00f3n del ser\u201d (p. 561) y remite aqu\u00ed directamente a Freud, y lo que \u00e9ste nombro en la <em>Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os<\/em> (Freud, 1991 [1900]) como <em>Kern unseres wesens<\/em>. Que, traducido al castellano ser\u00eda el \u201cn\u00facleo de nuestro ser\u201d (Freud, 1991 [1900] p.199).<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[3]<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto inaugura una l\u00ednea de reflexi\u00f3n sobre el ser para el psicoan\u00e1lisis. Por esa v\u00eda, Lacan encontrar\u00e1 en la cr\u00edtica a la metaf\u00edsica cl\u00e1sica, los aportes sobre el develamiento del ser que formula Heidegger y la filosof\u00eda inaugurada por dicho autor, un campo f\u00e9rtil de trabajo para el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ese sentido, el sujeto del significante, en tanto surge de la preocupaci\u00f3n de la determinaci\u00f3n del sujeto por los efectos del lenguaje, encontrar\u00e1 en la renovaci\u00f3n del pensamiento por el ser que plantea Heidegger las condiciones necesarias para su elaboraci\u00f3n (Aleman &amp; Larriera, 1996; Albano &amp; Naugthon, 2005; Simonelli, 2014). \u00bfC\u00f3mo podemos corroborar esa afirmaci\u00f3n? Proponemos hacerlo a partir de dos ejes centrales: a) La temporalidad del sujeto que plantea Lacan y b) la localizaci\u00f3n de \u00e9ste en el lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El sujeto que plantea Lacan adviene, se produce, es un efecto. Una particular temporalidad, en tanto no est\u00e1 de ante mano, sino que aparece producto de un efecto de lenguaje. Est\u00e1 \u201cpor venir\u201d. A esto hay que a\u00f1adirle la evanescencia del sujeto. Es decir, que el sujeto de Lacan no permanece estable en el tiempo, sino que el advenimiento es correlativo de la evanescencia de este, es un <em>esp<\/em> de un <em>laps<\/em>.<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[4]<\/a> Un espacio de un lapso. El sujeto \u201cest\u00e1\u201d por venir en tanto \u201ces\u201d y \u201cha sido\u201d. Dicha temporalidad, sin duda es tributaria del estar-siendo-sido o siendo-sido para arrojarse y ser. Una temporalidad particular, como afirmamos arriba, que sin dudas tiene sus fundamentos en la temporalidad que postula Heidegger (1997 [1927]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El otro punto, \u00edntimamente relacionado con la temporalidad del sujeto, es la localizaci\u00f3n del sujeto: \u00e9ste aparece y desaparece en el lenguaje. El lugar del sujeto es el lenguaje. Algo que remite directamente a la morada del ser hedeggeriano. Es decir, donde aparece y se evanesce, es en el lenguaje. De all\u00ed esta relaci\u00f3n cuasi directa entre el sujeto del significante y los postulados de Heidegger sobre el ser.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, ubicamos esos dos puntos claves para afirmar una relaci\u00f3n de continuidad epist\u00e9mica, en tanto podemos ubicar a los dos &#8211; Lacan y Heidegger &#8211; en la tradici\u00f3n que nombramos ac\u00e1 como la v\u00eda de una ontolog\u00eda sem\u00e1ntica. Muchas investigaciones ahondan la relaci\u00f3n Lacan\/Heidegger o Heidegger\/ Lacan, por ejemplo, <em>De Heidegger a Lacan<\/em> (Simonelli, 2014), quien postula que Lacan \u201crecurre a las reflexiones heideggerianas sobre la estructura y la temporalidad del <em>Dasein<\/em> para elevar el psicoan\u00e1lisis al rango de una filosof\u00eda del sujeto, habitado por el lenguaje (p. 71), <em>Lacan y Heidegger, los nudos de ser y tiempo<\/em> ( Albano &amp; Naugthon, 2005) donde se plantea una empresa de mayor riesgo, en tanto asimila -a partir de convergencias y divergencias- la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis con una posible anal\u00edtica existencial; y la investigaci\u00f3n llevada a cabo por Aleman &amp; Larriera (1996) <em>Lacan: Heidegger<\/em> donde se visibilizan a partir de una operaci\u00f3n de lectura, \u201cla excepci\u00f3n que constituye Heidegger en el discurrir lacaninao\u201d (p.13). Nos referimos a estos antecedentes de investigaci\u00f3n solo para se\u00f1alar algunos entre tantos y visibilizar que el cruce entre el fil\u00f3sofo del ser (Moreno, 2002) y el psicoanalista Lacan, tiene muchas m\u00e1s aristas, ribetes y nudos conceptuales por los cuales se puede transitar que los que aqu\u00ed indicamos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora nos limitamos a se\u00f1alar lo que consideramos de esencial para la progresi\u00f3n de esta investigaci\u00f3n: La influencia de Heidegger en la concepci\u00f3n de sujeto lacaniano, a partir de identificar dos puntos precisos: La temporalidad del sujeto y la localizaci\u00f3n del mismo. \u00bfEn qu\u00e9 sentido esto resulta esencial en la progresi\u00f3n de la presente investigaci\u00f3n? porque en todos estos trabajos citados, afirman nuestra hip\u00f3tesis de que por esta v\u00eda no hacemos m\u00e1s que dirigirnos hacia el atolladero del ser, que aqu\u00ed proponemos como la ex-sistencia del cuerpo. En ninguna de ellas encontramos referencias a la sustancia gozante o al cuerpo en el sentido que aqu\u00ed lo desarrollamos, o m\u00e1s bien en el sentido que el propio Lacan lo desarrolla en su \u00faltima ense\u00f1anza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un detalle m\u00e1s que encontramos significativo en este punto. La referencia directa que Lacan hace de Heidegger sobre el tema que nos convoca, est\u00e1 situado en su escrito <em>La ciencia y la verdad<\/em> (Lacan, 2008 [1965]). All\u00ed retoma la noci\u00f3n del \u201csujeto cartesiano\u201d, visibiliza la operaci\u00f3n heideggeriana y se\u00f1ala la importancia del lenguaje en la constituci\u00f3n del sujeto para el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El mencionado ensayo, Lacan lo corrige en enero de 1966 y es el \u00faltimo texto que elabora a pedido de Jaques Alain-Miller para sus <em>Escritos<\/em>. De hecho, es el texto con el que se cierran casi mil p\u00e1ginas que condensan la primera publicaci\u00f3n en formato de un libro de Jacques Lacan. \u00bfPor qu\u00e9 es \u00fatil este dato a la investigaci\u00f3n? Precisamente porque dicho acontecimiento, sit\u00faa las preocupaciones lacanianas en ese periodo que nosotros indicamos como la primera ense\u00f1anza de Lacan. De all\u00ed que resulta importante se\u00f1alar que en todas esas referencias y alusiones est\u00e1n signadas y fascinadas por el sujeto del significante, preocupaci\u00f3n que entendemos, ser\u00e1 reemplazada por la sustancia gozante a partir de 1972, que contrapone al ser del lenguaje, el <em>parl\u00eatre<\/em> de <em>lalangue<\/em>.<a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Y a d\u00b4l\u00b4Un y la ex-sistencia<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">La jaculaci\u00f3n neol\u00f3gica de Lacan: \u201cHay el Uno\u201d \/ Y a d\u00b4l Un\u00b4!, sit\u00faa un punto crucial para precisar el pasaje del ser a la existencia. El \u201cHay\u201d con el que comienza dicha aseveraci\u00f3n, en tanto denota una existencia previa al ser, m\u00e1s ac\u00e1 de Descartes y de toda metaf\u00edsica moderna. Miller (2020) refiere que al introducir el \u201cHay\u201d, se desplaza de cualquier categor\u00eda ontol\u00f3gica, puesto que no se trata de la cuesti\u00f3n de ser desde el momento que se propone franquear la ontolog\u00eda a partir de decir <em>Y a d\u00b4 l\u00b4Un<\/em>, ya que se abstiene de decir el Uno es\u2026 m\u00e1s bien<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Dice <em>y\u00b4a<\/em>, haciendo elipsis del <em>il<\/em>. Esta jaculaci\u00f3n designa una posici\u00f3n de existencia y si queremos, es un volver a decir la funci\u00f3n de la palabra y el campo del lenguaje, reducidos a sus ra\u00edces, al puro hecho del significante pensado fuer a de los efectos de significado y del sentido del ser (Miller, 2020).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta propuesta de Lacan a la que hacemos referencia \u2013 una relativizaci\u00f3n de la dimensi\u00f3n ontol\u00f3gica en el psicoan\u00e1lisis \u2013 tiene algunos momentos claves previos al desarrollo de la categor\u00eda de ex-sitencia. Ubicamos uno de ellos a partir de la siguiente cita de 1970 donde Lacan (2012 [1970]) afirma:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">A decir verdad, bast\u00f3 con que temiesen verme ah\u00ed surgiendo a lo real para que un despertar se produjera, de tal manera que no encontraron nada mejor que el jard\u00edn del que describ\u00eda sus delicias, expulsarme a m\u00ed mismo. Por lo que retorn\u00e9 a lo real de la ENS, es decir, del ente [<em>\u00e9tant<\/em>] (o del estanque [<em>\u00e9tang<\/em>] de la <em>\u00c9cole Normale Sup\u00e9rieure<\/em>, donde el primer d\u00eda que ocup\u00e9 mi plaza me interpelaron sobre el ser que conced\u00eda a todo esto. Por lo que declin\u00e9 tener que sostener mis intenciones en ninguna ontolog\u00eda. En la medida en que fue mi intenci\u00f3n de un auditorio que ten\u00eda que acostumbrar a mi log\u00eda, de su onto [onto] yo hice el vergonzoso [<em>honteux<\/em>]. Toda onto asumida ahora, responder\u00e9 sin rodeos ni enredos, ni tampoco con un bosque para esconder el \u00e1rbol. Mi prueba [<em>\u00e9prueve<\/em>] solo toca al ser al hacerlo nacer de la falla que produce el ente al decirse (\u2026) Pero hay otra mediaci\u00f3n que S\u00f3crates dijo en acto. \u00c9l sab\u00eda c\u00f3mo nosotros que al ente le hace falta tiempo para hacerse el ser\u201d (p. 449)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">All\u00ed Lacan hace referencia al seminario 11, <em>Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis<\/em> (Lacan, 2006 [1964]) el cual estuvo signado por los efectos pol\u00edticos, cl\u00ednicos y epist\u00e9micos que tuvo su expulsi\u00f3n de la <em>International Psychoanalytical Association<\/em> (IPA). Entre esos efectos, uno de importancia es que Lacan pas\u00f3 a dictar su seminario en la Casa de Altos Estudios, propiedad de la <em>Ecole Normale Superieure<\/em>, lo que trajo aparejado el ingreso a su seminario de una generaci\u00f3n de \u201cnormalistas\u201d.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[5]<\/a> Es decir que el auditorio de Lacan empez\u00f3 a contar con alumnos y oyentes formados en la filosof\u00eda y no solo en la medicina, como lo eran hasta ese momento la mayor\u00eda de los asistentes al seminario. Entre esos nuevos alumnos se encontraba Jaques Alain-Miller quien le dirige a Lacan, en la segunda clase del seminario, una pregunta sobre \u201csu\u201d ontolog\u00eda. En esa oportunidad Lacan respondi\u00f3 lo siguiente:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Podr\u00edamos decir de la hiancia del inconsciente que es pre-ontol\u00f3gica. Insist\u00ed sobre el car\u00e1cter demasiado olvidado \u2013 olvidado de una manera que no deja de ser significativa \u2013 de la primera emergencia del inconsciente, car\u00e1cter que consiste en no prestarse a la ontolog\u00eda. En efecto, lo primero que se le hizo patente a Freud, a los descubridores, a los que dieron los primeros pasos, lo que se hace patente aun a cualquiera que en el an\u00e1lisis acomode su mirada un rato a lo que pertenece propiamente al orden del inconsciente es que no es ni ser ni no ser, es no realizado (Lacan, 2006 [1964] p. 38)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vemos de este modo que Lacan, ya a mediados de los a\u00f1os 60, encontraba inc\u00f3modo la herencia metaf\u00edsica y ontol\u00f3gica para el psicoan\u00e1lisis. Pero tambi\u00e9n corroboramos que no lograba, todav\u00eda, afirmarse en otra tradici\u00f3n. Es as\u00ed como en el \u00faltimo texto para publicar de sus escritos, que nos referimos en p\u00e1rrafos anteriores \u2013 <em>La ciencia y la verdad<\/em> (Lacan, 2008 [1965]) \u2013, marca un punto de corte en dicha tradici\u00f3n. Punto de corte que se trasformar\u00e1 en un giro epist\u00e9mico, a partir de que comienza a explotar la categor\u00eda de la ex-sistencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos observar que entre los a\u00f1os 1970 y 1973, fundamentalmente en el seminario 19 <em>\u2026o peor<\/em> (Lacan, 2012 [1971\/1972]), en el seminario 20 <em>A\u00fan<\/em> (Lacan, 2004 [1972\/73]) y en su escrito <em>Radiofon\u00eda<\/em> (Lacan, 2012 [1970]), abordar\u00e1 el tema de la existencia como categor\u00eda en detrimento de la ontolog\u00eda y propondr\u00e1 el Uno como operador fundamental de la existencia. Afirmar\u00e1 tambi\u00e9n que el pretexto para abordar este tema estar\u00eda determinado porque \u201cel cuerpo es evidentemente una de las formas del Uno\u201d (Lacan, 2012 [1971\/72] p. 142).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esa direcci\u00f3n debemos se\u00f1alar que la ex-sistencia, escita con guion tal como lo hace Lacan cada vez que utiliza ese significante, tiene sus ra\u00edces etimol\u00f3gicas en <em>exsistere<\/em> que refiere a estar, ser, aparecer (<em>sistere<\/em>) por fuera (ex). Esto es que algo existe, previo a lo que puede ser, o por fuera de lo que es. Por eso dir\u00e1 Lacan (2012 [1970]) \u201ccomo lo real, no es cuesti\u00f3n de entenderlo, sino de demostrarlo\u201d (p.431).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">S\u00ed bien resultar\u00eda demasiado osado pretender incluirnos en la discusi\u00f3n filos\u00f3fica al respecto de la categor\u00eda de la existencia, consideramos pertinente precisar los autores de los cuales se sirvi\u00f3 Lacan para efectuar el giro que venimos se\u00f1alando.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hay tres referencias ineludibles que aqu\u00ed identificamos en serie, para abordar la categor\u00eda de la ex-sistencia. Sin proponerlos en orden de importancia o de aparici\u00f3n (pues casi todos ellos aparecen a lo largo de toda la Obra de Lacan), ubicamos en esta triada a Kurt G\u00f6del [1906-1978], a George Cantor [1845-1918] y a Gottlob Frege [1848-1925].<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[6]<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Del primero, se har\u00e1 eco sobre todo en la demostraci\u00f3n de lo imposible. Por eso mismo la dificultad de explicar algo que se demuestra. A esto se dirige Lacan en la cita que incluimos l\u00edneas arriba sobre lo real. Lacan se referir\u00e1 al teorema de G\u00f6del referido a la aritm\u00e9tica, donde se procede por la demostraci\u00f3n de lo enunciable en la matem\u00e1tica y no por los valores de verdad o la noci\u00f3n de lo verdadero. Entonces, lo que existe se demuestra en tanto \u201chay\u201d y no se define por decir que \u201ces\u201d a partir de sus atributos verdaderos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Del segundo, Lacan har\u00e1 uso fundamentalmente de la teor\u00eda de los conjuntos. Esto le servir\u00e1 para abordar el conjunto vac\u00edo y abandonar la teor\u00eda de las clases referidas a lo que contiene alg\u00fan atributo compartido. Dir\u00e1 Lacan: \u201cLa diferencia entre la clase y el conjunto es que, cuando la clase se vac\u00eda, a\u00fan est\u00e1 el elemento que es el conjunto vac\u00edo. Justamente en esto, una vez m\u00e1s, la matem\u00e1tica hace que la l\u00f3gica progrese\u201d (Lacan, 2012 [1971\/1972] p.106). As\u00ed mismo, otro punto distintivo que tomar\u00e1 de la teor\u00eda de los conjuntos es lo necesario l\u00f3gico para fundar cualquier funcionamiento, de una excepci\u00f3n que lo funde, y que por tanto ex-sista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De Frege cooptar\u00e1 sus avances en las matem\u00e1ticas en torno al cero y su relaci\u00f3n con el Uno, ya que fue \u00e9ste quien se interrog\u00f3 \u201cl\u00f3gicamente lo que ocurre con el estatuto del n\u00famero\u201d (Lacan, 2012 [1971\/72] p.51). A partir de all\u00ed Lacan elucidar\u00e1 que el Uno no es un\u00edvoco, que hay dimensiones del Uno y que hay una \u201cbifidez\u201d del Uno. Que \u201chay un Uno que Plat\u00f3n distingue tan bien del Ser. \u201cEl Ser es Uno siempre, en todos los casos, pero el Uno no sabe ser Ser: He aqu\u00ed lo que por cierto est\u00e1 perfectamente demostrado en el Parm\u00e9nides\u201d (p. 132). Por un lado, est\u00e1 el uno vaciado por el cero que a partir de a\u00f1adir \u201cunos\u201d comienza la serie de n\u00fameros enteros, pero tambi\u00e9n el Uno que no accede al dos (Lacan, 2012 [1971\/72]) y que inaugura el campo de lo \u201chuniano\u201d. Este Uno, con may\u00fasculas, \u201ctiene su origen en el Parm\u00e9nides de Plat\u00f3n\u201d (p. 123) y funda lo que Miller denomina la henolog\u00eda (2011b) en contraposici\u00f3n a la ontolog\u00eda. All\u00ed, el Uno que est\u00e1 en juego es, al contrario del que est\u00e1 en juego en la repetici\u00f3n, \u201cel Uno como Uno solo\u201d (Lacan, 2012 [1971\/72]p. 163).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed Lacan, con el discurso de las matem\u00e1ticas, se propone abordar lo real a partir de lo imposible y de all\u00ed a la categor\u00eda de la existencia que demuestra a partir del Hay Uno. Dir\u00e1 \u201centonces pues, hay Uno [<em>il y a de l\u00b4Un<\/em>]. Habr\u00eda que escribirlo \u2013 hoy no estoy muy predispuesto a escribir, pero en fin, \u00bfpor qu\u00e9 no? \u2013 Haiuno (<em>Yad\u00b4lun<\/em>]\u201d (Lacan, 2012 [1971\/72] p.125).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A partir de estas elucubraciones podemos decir que la ex-sistencia precede al ser en tanto sentido, en t\u00e9rminos de estar por fuera. El Uno, con su correlato en la sustancia, es lo que hay previo del sentido que proviene del Otro. Por eso la ex-sistencia de la sustancia debemos leerla en correlaci\u00f3n con la inexistencia del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Debemos agregar para cerrar esta deriva por el Uno, que el cuerpo, como citamos a Lacan m\u00e1s arriba, es una de las formas privilegiadas del Uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Proponemos entonces un simple cuadro de relaci\u00f3n que nos permita contraponer algunas nociones claves que trabajamos, para observar el giro que se\u00f1alamos sobre el cual se asentar\u00e1 el desarrollo de un nuevo estatuto del cuerpo en el psicoan\u00e1lisis, y un nuevo programa de investigaci\u00f3n.<\/p>\n<table>\n<tbody>\n<tr>\n<td width=\"125\">Es<\/td>\n<td width=\"26\">#<\/td>\n<td width=\"132\">Hay<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td width=\"125\">Ser<\/td>\n<td width=\"26\">#<\/td>\n<td width=\"132\">Ex-sistencia<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td width=\"125\">Ontolog\u00eda<\/td>\n<td width=\"26\">#<\/td>\n<td width=\"132\">Henolog\u00eda<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td width=\"125\">Otro<\/td>\n<td width=\"26\">#<\/td>\n<td width=\"132\">Uno<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">El olvido de la letra<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Este Haiuno que intento introducir, se distingue por toda la diferencia que hay entre lo escrito y la palabra (Lacan, 2012 [1971\/72] p.139).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para finalizar, queremos retomar el detalle del olvido del fonema \u201cletra\u201d en las diversas traducciones del <em>parl\u00eatre<\/em> &#8211; en tanto cada vez se hizo, eligieron resaltar al ser en detrimento de la letra -, y destacar la importancia de este olvido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No es casual que en el momento del pasaje de la ontolog\u00eda a la existencia que venimos se\u00f1alando Lacan escriba <em>Lituratirrea<\/em> (Lacan, 2012 [1971]). Un texto clave donde presentar\u00e1 un nuevo modo de abordar la noci\u00f3n de letra, en tato la pensar\u00e1 en una dimensi\u00f3n diferente a la que trabaj\u00f3 en <em>La instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud<\/em> (Lacan, 2008a [1957]) y la ubicar\u00e1 en un plano diferente al significante, que antes de alg\u00fan modo hab\u00eda homologado. Si la primera producci\u00f3n te\u00f3rica de Lacan estuvo signada en la obertura de sus escritos por <em>El seminario sobre la Carta robada<\/em> (2008 [1956]) donde la primac\u00eda significante adquiri\u00f3 el estatus ordenar y resignificar la teor\u00eda del psicoan\u00e1lisis, <em>Lituratierra<\/em> (Lacan, 2012 [1971]), texto que da inicio a los <em>Otros Escritos<\/em> (Lacan, 2012), indica el pasaje del significante a la letra como br\u00fajula para abordar la \u00faltima producci\u00f3n te\u00f3rica de Lacan. \u00bfEn qu\u00e9 sentido se diferencia la letra del significante? Que la letra adquiere valor de cifra, de n\u00famero. Est\u00e1 previo al significante, fuera de sentido y ligado al rasgo Unario, a lo que en el cuerpo se escribe, previo a todo decir\/desear.<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[7]<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed Lacan afirmar\u00e1 que es fundamental para captar algo de la letra, el car\u00e1cter de litoral de \u00e9sta entre saber y goce (Lacan, 2012 [1971] p. 25). El saber del lado del significante, el goce del lado de la letra. As\u00ed se inaugura otra perspectiva u otro registro del sujeto, que es el que proponemos se nombra de la mejor manera con el concepto de <em>parl\u00eatre<\/em>. As\u00ed lo trasmite Lacan: \u201cEn otros t\u00e9rminos, el sujeto est\u00e1 dividido como por doquier por el lenguaje, pero uno de sus registros puede satisfacerse con la referencia a la escritura y otro con la de la palabra\u201d (p.28). Es fundamental tomar esto que se\u00f1ala Lacan, porque ubica all\u00ed \u201cotro\u201d registro, ese otro registro que venimos se\u00f1alando que podr\u00eda ubicarse en la serie letra-escrito-cuerpo a diferencia de la serie significante-decir-ser. Entonces, si en <em>La Instancia de la Letra\u2026<\/em> Lacan pensaba en los efectos de significado a partir de la met\u00e1fora y por la metonimia, con la conceptualizaci\u00f3n de la letra, el significante act\u00faa a partir de los efectos de goce (Miller, 2011b). As\u00ed, hay una dimensi\u00f3n del significante que se escucha y significa y otra que se lee, en tanto escrito y opaco de sentido. De all\u00ed que el Uno de la existencia obedece a un efecto de escrito (de goce) y no a un efecto de significado de ser\/desir.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para finalizar, se\u00f1alamos una vez m\u00e1s, que el olvido de la letra en las sucesivas traducciones y alusiones que se hacen del concepto neol\u00f3gico de <em>parl\u00eatre<\/em>, trae aparejado cierta dificultad en visibilizar la ruptura epist\u00e9mica de Lacan respecto de la tradici\u00f3n sem\u00e1ntica-ontol\u00f3gica sobre la cual se asent\u00f3 su primera ense\u00f1anza. \u00a0La orientaci\u00f3n lacaniana propuesta por Miller implica situar al psicoan\u00e1lisis en una episteme m\u00e1s pr\u00f3xima a una \u00f3ntica del goce, privilegiando la letra y no el ser. Para ello, conviene no olvidar que la letra ex-siste.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-6\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">NOTAS<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> El significante <em>parl\u00eatre<\/em> est\u00e1 compuesto la condensaci\u00f3n del verbo <em>parler<\/em>, de la palabra\/concepto de <em>lettre<\/em>, y del verbo <em>\u00eatre.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> El curso de Jaques-Alain Miller al que nos referimos permanece in\u00e9dito. Sin embargo, hemos accedido a la des-grabaci\u00f3n en crudo de dicho seminario. El t\u00edtulo del mismo, en un principio fue traducido por <em>El ser y el Uno<\/em>, pero una reciente clase publicada y establecida por dos de sus alumnos, refieren a dicho seminario intitulado <em>L\u00b4Un tout seul<\/em>. Por ello en las referencias bibliogr\u00e1ficas, aparecen ambos t\u00edtulos. En caso de referenciar alguna cita directa de este seminario, incluiremos la fecha en que fue pronunciada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[3]<\/a> Introducimos aqu\u00ed la cita completa a la que nos referimos: \u201cEl n\u00facleo de nuestro ser est\u00e1 constituido por el oscuro\u00a0ello, que no comercia directamente con el mundo exterior y, adem\u00e1s, solo es asequible a nuestra noticia por la mediaci\u00f3n de otra instancia\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[4]<\/a> Hacemos alusi\u00f3n aqu\u00ed a una cita de Lacan, que trascribimos a continuaci\u00f3n: \u201cCuando el <em>esp<\/em> de un <em>laps<\/em>, o sea, puesto que no escribo sino en franc\u00e9s, el espacio de un lapsus, ya no tiene ning\u00fan alcance de sentido (o interpretaci\u00f3n), solo entonces uno est\u00e1 seguro de estar en el inconsciente. Uno lo sabe, uno mismo. Pero basta con que se le preste atenci\u00f3n para salir de \u00e9l. No hay all\u00ed amistad que a ese inconsciente lo soporte (Lacan, (2012 [1976] p.599).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[5]<\/a> Adjetivo con el que se conoce a los egresados o alumnos en curso que estudian en la Escuelas normales superiores de Francia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[6]<\/a> Ubicamos en este punto tres pensadores que pivotean sobre la filosof\u00eda matem\u00e1tica \u2013 Goedel, Cantor y Frege\u2013 y una tradici\u00f3n filos\u00f3fica \u2013Platon y los neo-platonianos \u2013 que ponemos en serie a partir de lo se\u00f1alado por Lacan y la apropiaci\u00f3n que \u00e9ste \u00faltimo hace de ellos. Es importante decir que no localizamos una referencia directa en estos autores, sino la mediada por Lacan, quien a su vez tiene un estilo de \u201capropiaci\u00f3n\u201d particular y no siempre se atiene a las referencias y tradiciones establecidas. Aclaramos este punto porque, de cada una de estas referencias se podr\u00eda desprender una investigaci\u00f3n propia, pero que exceden en mucho la presente tesis. Creemos que esta mediaci\u00f3n a trav\u00e9s de Lacan, para se\u00f1alar lo que consideramos fundamental en la investigaci\u00f3n que nos concierne, es suficiente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[7]<\/a> En este punto, jugamos entre el significante decir y <em>desir<\/em> que en lengua francesa quiere decir deseo. Lo mismo que en un juego de palabra en el p\u00e1rrafo siguiente, entre de-ser y <em>d\u00e9sir<\/em>. Nos permitimos este juego de resonancias en tanto venimos proponiendo una continuidad ontol\u00f3gica entre el ser que se significa, el decir y el deseo.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Albano, S. y Naugthon, V. (2005) <em>Lacan: Heidegger, nudos de ser y tiempo<\/em>. Buenos Aires: Quadrata<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Alem\u00e1n, J. &amp; Larriera, S. (1996)<em> Lacan: Heidegger<\/em>. Buenos Aires: Del cifrado<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1900) <em>La interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os. Obras Completas vol. 4<\/em>. Buenos\u00a0Aires: Amorrortu, 1991.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Heidegger, M. (1927) <em>Ser y tiempo<\/em>. Santiago: Editorial Universitaria, 1997.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. ([956) El seminario sobre la carta robada. <em>Escritos I<\/em>, pp. 23-69. Buenos\u00a0Aires: Siglo XXI, 2008.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1958) La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder. <em>Escritos II<\/em>, pp.\u00a0559-611. Buenos Aires: Siglo XXI, 2008.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1957) La instancia de la letra en el inconsciente, o la raz\u00f3n desde Freud.\u00a0<em>Escritos I<\/em>, pp. 461- 495. Buenos Aires: Siglo XXI, 2008.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1964) <em>El seminario, libro 11. Los cuatro conceptos fundamentales del\u00a0<\/em><em>psicoan\u00e1lisis<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2006.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1970) Radiofon\u00eda. <em>Otros escritos<\/em>, pp. 425-471. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2012.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1971) Lituratierra. <em>Otros escritos<\/em>, pp. 19-29. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2012.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1971\/1972) <em>El Seminario, libro 19. O peor\u2026<\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2012.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1972\/1973) <em>El Seminario, libro 20. A\u00fan<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2004.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.A (2011) <em>Sutilezas anal\u00edticas<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.A (2011b) <em>El Ser y el Uno<\/em> o <em>L\u00b4Un tout seul<\/em>. Curso in\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.A. (2012) <em>El ultim\u00edsimo Lacan<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.A. (2020) <em>El ser, es el deseo<\/em>. Disponible en: https:\/\/congresoamp2020.com\/es\/articulos.php?sec=el-tema&amp;sub=textos-de-orientacion&amp;file=el-tema\/textos-de-orientacion\/el-ser-es-el-deseo.html<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Moreno, L. (2002) <em>Martin Heidegger<\/em>. Madrid: EDAF<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Simonelli, T. (2014) <em>De Heidegger a Lacan. Verba Volant<\/em>, revista de Filosof\u00eda y Psicoan\u00e1lisis,\u00a04 (1), 71-91.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[90],"portfolio_skills":[105],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3318","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-5","portfolio_skills-guido-coll"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3318","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3318"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3318\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3418,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3318\/revisions\/3418"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3318"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3318"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3318"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3318"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}