{"id":3319,"date":"2022-06-19T22:05:32","date_gmt":"2022-06-19T22:05:32","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3319"},"modified":"2022-06-24T01:47:45","modified_gmt":"2022-06-24T01:47:45","slug":"aa-vv-violencia-segregativa","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/aa-vv-violencia-segregativa\/","title":{"rendered":"AA. VV. &#8211; Violencia segregativa"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Violencia segregativa<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">N\u00c9STOR EDUARDO SUAREZ<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0.8;\">EOL; AMP; Universidad Nacional de La Plata<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">suareznestore@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:5px;margin-bottom:5px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">ANTONELA GARBET<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0.8;\">EOL, secci\u00f3n La Plata; Universidad Nacional de La Plata; Hospital Dr. Alejandro Korn<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">antonelagarbet@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:5px;margin-bottom:5px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">STELLA LOPEZ<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0.8;\">EOL; AMP; Universidad Nacional de La Plata<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">lopezstel@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">El presente trabajo propone investigar las formas que adopta la violencia en tanto resultado de pr\u00e1cticas segregativas. Para ello, se parte de los efectos se\u00f1alados por Lacan en 1968 acerca de la evaporaci\u00f3n del padre y su cicatriz, con el fin de localizar el impacto que esto tiene a nivel de la construcci\u00f3n de los lazos actuales. Es con respecto a esta noci\u00f3n que se extrae y recorta la oferta que el discurso anal\u00edtico realiza frente a los embates de la \u00e9poca.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>: violencia | segregaci\u00f3n | cicatriz | s\u00edntoma<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">O presente trabalho se prop\u00f5e a investigar as formas que a viol\u00eancia adota como resultado de pr\u00e1ticas segregativas. Para tanto, partimos dos efeitos apontados por Lacan em 1968 sobre a evapora\u00e7\u00e3o do pai e sua cicatriz, a fim de localizar o impacto que isso tem ao n\u00edvel da constru\u00e7\u00e3o dos v\u00ednculos atuais. \u00c9 com rela\u00e7\u00e3o a essa no\u00e7\u00e3o que se extrai e recorta a oferta que o discurso anal\u00edtico faz diante dos ataques da \u00e9poca.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CHAVE<\/strong>: viol\u00eancia | segrega\u00e7\u00e3o | cicatriz | sintoma<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">The present work proposes to investigate the forms that violence adopts as a result of segregative practices. To do this, we start from the effects pointed out by Lacan in 1968 about the evaporation of the father and his scar, in order to locate the impact that this has at the level of the construction of current ties. It is with respect to this notion that the offer of analytical discourse makes in the face of the attacks of the time is extracted and cut<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>: violence | segregation | scar | symtom<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2022\/06\/CYTHERE-5-AAVV-Violencia-segregativa.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Introducci\u00f3n<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">Y<\/span>a transitando la segunda d\u00e9cada del siglo XXI vivimos inmersos en la violencia. Bombardeados por im\u00e1genes y relatos de situaciones de robo, asesinatos, salvajismo, femicidios, <em>bulling<\/em>, -cuando no enfrentados a una serie de atentados que, aun a la distancia, acechan sobre cada uno de nosotros- aparece \u201cen vivo y en directo\u201d el testigo presencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La violencia se nos impone como incomprensible, de dif\u00edcil descripci\u00f3n, desvanecida entre una multitud de conductas confusas que encuentra respuestas<em> pret a porter <\/em>seg\u00fan lo que el interlocutor quiera escuchar. Efectos del orden simb\u00f3lico en mutaci\u00f3n que ponen de relieve el modo actual de vivir, la pulsi\u00f3n de muerte. A la vez, nos recluye en el horror, que, parafraseando a Freud, podemos afirmar de un goce ignorado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Las identidades proporcionadas por el Nombre del Padre, en siglos anteriores, daban al sujeto estabilidad y consistencia simb\u00f3lica. Pero las identificaciones, los discursos, la cultura no son \u00fanicamente procesos simb\u00f3licos, cada una de ellas supone un tratamiento del goce. Este es el punto que Lacan retoma de Freud: la cultura es un tratamiento de la pulsi\u00f3n de muerte, aunque \u00e9ste sea imposible, pues no hay cultura que consiga resolver, absorber y metabolizar completamente al goce; no, sin dejar de tener en cuenta que una caracter\u00edstica, desde la segunda mitad del Siglo XX y que se extiende, es que el supery\u00f3 ya no comanda la renuncia pulsional, sino que manda a gozar sin renunciar a nada, pero bajo la forma del consumo, sin diques \u00e9ticos. De esta manera se origina la violencia actual, violencia sin sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Pulsi\u00f3n de muerte<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">La cuesti\u00f3n de las tendencias destructivas del ser humano -en tanto obst\u00e1culo para la organizaci\u00f3n cultural, la formulaci\u00f3n de la pulsi\u00f3n de muerte, y la guerra como manera de explicar la forma en que la cultura trata la pulsi\u00f3n- evidencia la preocupaci\u00f3n freudiana acerca de la violencia. Principalmente, cuatro de sus textos lo demuestran: \u201cDe guerra y muerte. Temas de actualidad\u201d (2007) [1915]; \u201cM\u00e1s all\u00e1 del principio del placer\u201d (2004) [1920]; \u201cEl malestar en la cultura\u201d (2001) [1929] y \u201cPor qu\u00e9 la guerra\u201d (2001) [1932]. En ellos, contradice la ecuaci\u00f3n seg\u00fan la cual a m\u00e1s civilizaci\u00f3n habr\u00eda menos violencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En \u201cM\u00e1s all\u00e1 del principio de placer\u201d, texto de 1920, Freud desarrolla una teor\u00eda sobre la destructividad, y plantea la dicotom\u00eda entre Eros y T\u00e1natos, pulsi\u00f3n de vida y pulsi\u00f3n de muerte. Freud define la pulsi\u00f3n (1920) \u201ccomo un esfuerzo [&#8230;] de reproducci\u00f3n de un estado anterior que lo vivo debi\u00f3 resignar bajo el influjo de fuerzas perturbadoras externas\u201d (Freud, 2004 [1920], p. 38). Concluye que la meta de toda vida es la muerte, en tanto \u201clo inanimado estuvo antes que lo vivo\u201d situando una lucha entre s\u00ed desde los or\u00edgenes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La pulsi\u00f3n de muerte es ineliminable, indomesticable y act\u00faa en forma silenciosa en el ser que habla. Se torna pulsi\u00f3n de destrucci\u00f3n cuando es dirigida hacia afuera, hacia los objetos (Freud, 2001 [1929]a).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En \u201cEl malestar en la cultura\u201d, de 1929, propone el antagonismo entre las exigencias pulsionales y las restricciones culturales. La pulsi\u00f3n de destrucci\u00f3n nace como tendencia a la disgregaci\u00f3n de todo aquello que produzca displacer, arroj\u00e1ndolo hacia afuera, formando un yo placer al que se contrapone un all\u00ed afuera amenazador; lo que se quiere arrojar, no obstante, es inseparable del yo, siendo de origen interno. Originariamente, el yo lo contiene todo, para, m\u00e1s tarde, segregar de s\u00ed un mundo exterior. (Freud, 2001 [1929]a).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es a trav\u00e9s de identificaciones, de ligazones de sentimientos, como se logra dar el salto cultural a la conformaci\u00f3n de una comunidad. \u00c9sta se opone al derecho individual dando origen a un derecho com\u00fan, lo que implica el sacrificio de pulsiones y de \u201cviolencia bruta\u201d (Freud, 2001 [1929]a, p. 94). El pr\u00f3jimo es una tentaci\u00f3n para satisfacer, en \u00e9l, la agresi\u00f3n; de all\u00ed que pueda \u201cexplotar su fuerza de trabajo sin resarcirlo, usarlo sexualmente sin su consentimiento, desposeerlo de su patrimonio, humillarlo, infligirle dolores, martirizarlo y asesinarlo\u201d. (Freud, 2001 [1929]a, p. 108).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud (1932) afirma que no hay un nexo entre derecho y poder, y propone suplantar dicho t\u00e9rmino por violencia. Plantea que, antiguamente, los conflictos entre los hombres se zanjaban a partir de la violencia f\u00edsica; luego, se introdujeron las armas y, con ellas, la superioridad intelectual, supliendo la fuerza muscular bruta. (Freud y Einstein, 2001 [1932-1933]b, pp. 187-188). Entonces, si bien la violencia no desapareci\u00f3 en sus fines, tom\u00f3 una nueva forma: ya no se trata de la violencia de un individuo, sino de la de una comunidad. Freud plantea dos condiciones que permiten mantener \u201ccohesionada a una comunidad: la compulsi\u00f3n de la violencia y las identificaciones entre sus miembros.\u201d (Freud y Einstein, 2001 [1932-1933]b, p. 191). As\u00ed, la pulsi\u00f3n de muerte puede convertirse en pulsi\u00f3n de destrucci\u00f3n cuando se orienta hacia afuera. Para Freud no se trata de eliminar en los hombres la inclinaci\u00f3n a agredir, sino de intentar desviarla, siendo que las ligazones de sentimientos en los hombres ejercen un efecto contrario a la guerra. El autor no considera que el imperio de la ley sea el opuesto a la violencia, sino que una evoluci\u00f3n cultural se encuentra dada por el establecimiento de disciplinas aunadas por la generaci\u00f3n de un lazo com\u00fan, es decir, del lado de Eros.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la carta de respuesta al profesor Einstein, en setiembre de 1932, Freud proclama \u201cSomos pacifistas\u201d. A la vez que pronuncia un interrogante \u201c\u00bfCu\u00e1nto tiempo tendremos que esperar hasta que los otros se vuelvan pacifistas?\u201d (Freud y Einstein, 2001 [1932-1933]b, p. 197). Cuarenta a\u00f1os despu\u00e9s, J. Lacan, en su seminario del 20 de noviembre de 1973 (Seminario 21 \u201cLos no incautos yerran\u201d, in\u00e9dito) toma distancia de este texto de Freud diciendo: \u201ces loco eso que la ciencia rechaza\u201d, para se\u00f1alar lo real de la guerra que nos acompa\u00f1a de forma constante e ineliminable en el que \u201cel poder capitalista (\u2026) necesita una guerra cada veinte a\u00f1os\u201d (Lacan, 2008 [1968-1969], p. 221).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, durante la conmoci\u00f3n de la Primera guerra mundial, Freud enfatiza que<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\"><em>\u00a0<\/em>(\u2026) lo imperativo del mandamiento \u2018No matar\u00e1s\u2019, nos da la certeza de que somos del linaje de una serie interminable de generaciones de asesinos que llevaban en la sangre el gusto de matar. (\u2026) As\u00ed, tambi\u00e9n nosotros, si se nos juzga por nuestras mociones inconscientes de deseo, somos, como los hombres primordiales, una gavilla de asesinos\u00a0(Freud, 2007 [1915], pp. 297, 298).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De este modo, la guerra perturba la idea que propone a la civilizaci\u00f3n como el establecimiento de una ley, y se convierte ella misma en una \u201ccivilizaci\u00f3n despojada se sus t\u00edtulos de civilidad\u2019\u2019 (Laurent, 2015, p. 31).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El concepto freudiano de pulsi\u00f3n de muerte es revisado tempranamente por Lacan (2002 [1948]a) en su ense\u00f1anza en \u201cLa agresividad en psicoan\u00e1lisis\u201d donde la localiza como estructural, constitutiva de la relaci\u00f3n del sujeto con las im\u00e1genes de su Yo, de su personalidad, y con las im\u00e1genes de sus semejantes a partir de las cuales se construye su personalidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La agresividad resulta correlativa a la estructura narcisista del sujeto, es decir, una \u201cidentificaci\u00f3n primaria que estructura al sujeto como rivalizando consigo mismo\u201d. (Lacan, 2002 [1948]a, p.109). El complejo de Edipo funciona poniendo orden y distancia con respecto al otro, ordena las identificaciones imaginarias, y atempera el narcisismo sobre la base de la intervenci\u00f3n del Ideal del yo, en tanto \u00e9ste le aporta un emblema que reduce la agresividad. Lacan diferencia en sus tesis dos nociones: la intenci\u00f3n agresiva y la tendencia agresiva.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Intenci\u00f3n agresiva supone un sujeto que se manifiesta respecto de la intenci\u00f3n de otro, un querer decir del sujeto que no logra decirse a otro en una dial\u00e9ctica de sentido. La intenci\u00f3n logra inscribirse en el registro verbal, con lo cual, es descifrable como un s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En tanto, la tendencia a la agresi\u00f3n es algo ya objetivado que se presenta de manera bruta, sin ninguna dial\u00e9ctica de sentido, sino como algo fijo en el Yo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al finalizar el texto, distingui\u00e9ndose de posiciones sociol\u00f3gicas, filos\u00f3ficas humanistas, Lacan propone: \u201cEs a esa v\u00edctima conmovedora (\u2026) a quien nuestra tarea cotidiana consiste en abrir de nuevo la v\u00eda de su sentido en una fraternidad discreta por cuyo rasero somos siempre demasiados desiguales\u201d (Lacan, 2002 [1948]a, p. 116). Entendemos as\u00ed un yo que hace comunidad, que se une en un nosotros, a partir de una identificaci\u00f3n horizontal, opuesta a la identificaci\u00f3n vertical que hace masa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Violencia-palabra<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Otra especificidad nos es dada en el Seminario 5 (1999, [1957 1958]), aqu\u00ed se dice que no es la palabra, incluso, es exactamente lo contrario. Es decir, lo que puede producirse en una relaci\u00f3n interhumana es o la violencia o la palabra. Si la violencia se distingue, en su esencia, de la palabra, se puede plantear la cuesti\u00f3n de saber en qu\u00e9 medida<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px; text-align: justify;\">(\u2026) la violencia propiamente dicha -para distinguirla del uso que hacemos del t\u00e9rmino de agresividad- puede ser reprimida, pues hemos planteado como principio que en principio s\u00f3lo se pod\u00eda reprimir lo que demuestra haber accedido a la estructura de la palabra, es decir, a una articulaci\u00f3n significante (Lacan, 2009 [1957-1958] p. 468).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el mismo sentido, en \u201cIntroducci\u00f3n al comentario de Jean Hippolite\u201d, Lacan pregunta: \u201c\u00bfNo sabemos acaso que en los confines donde la palabra dimite empieza el dominio de la violencia y que reina, ya all\u00ed, incluso sin que se la provoque?\u201d (Lacan, 2002 [1954]b, p. 360).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El acto violento no es la palabra, est\u00e1 fuera de la articulaci\u00f3n significante, marca un impasse del semblante, por lo tanto, del lazo social. La violaci\u00f3n, la violencia contra el cuerpo de una mujer, se inscribe en este atolladero que se ubica \u201cen los l\u00edmites del discurso\u201d (Lacan, 2009 [1968-1969], p. 32).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, Lacan invierte el orden y, en el Seminario 17, nos plantea que \u201cla palabra muy bien puede desempe\u00f1ar el papel de la carro\u00f1a.\u201d (Lacan, (1992 [1969 1970]), p. 180) en la medida en que la palabra informa, implora, somete. Es el miedo al horror el que causa la violencia. La cuesti\u00f3n es despegarse no del gusto por la carro\u00f1a, sino del l\u00edmite en que la palabra deviene carro\u00f1a, \u201clo cual puede ser causa de episodios de violencia o de rebeli\u00f3n de los j\u00f3venes\u201d (Lacadee, 2017, p. 126).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller<strong>, <\/strong>en \u201cNi\u00f1os violentos\u201d (2017), se pregunta acerca del estatuto de la violencia en el ni\u00f1o, diferenciando la violencia en el ni\u00f1o de orden paranoico y la de orden hist\u00e9rico. En el primer caso, afirma que la violencia no es un s\u00edntoma, sino m\u00e1s bien la marca de que la represi\u00f3n no oper\u00f3, de una falla en el establecimiento de la defensa. As\u00ed, la violencia no es el sustituto de la pulsi\u00f3n, de una satisfacci\u00f3n pulsional; es la pulsi\u00f3n, es la satisfacci\u00f3n de la pulsi\u00f3n de muerte. Es el ni\u00f1o violento quien encuentra una satisfacci\u00f3n en el simple hecho de quebrar, de destruir. El goce ah\u00ed implicado se podr\u00eda llamar \u201cel puro deseo de destrucci\u00f3n\u201d, el plus-de-goce. Es la violencia sin \u201cpor qu\u00e9\u2019\u2019 que es su propia raz\u00f3n para ella misma. La violencia est\u00e1 del costado de T\u00e1natos. En cambio, la violencia de orden hist\u00e9rico tiene valor de demanda de amor o de queja por la falta-en-ser, se sit\u00faa en el registro de Eros. Aqu\u00ed, la violencia del ni\u00f1o es el sustituto de la satisfacci\u00f3n no-advenida de la demanda de amor. Es un s\u00edntoma, un mensaje invertido, es consecuencia de un fracaso del proceso de represi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Asimismo, Miller propone distinguir tres registros de la violencia. En lo que concierne a la violencia en lo imaginario, retoma la referencia lacaniana del estadio del espejo, en tanto considera que nos permite leer muchos de los fen\u00f3menos que tienen lugar en los ni\u00f1os violentos, tales como el transitivismo o los celos. Considera, adem\u00e1s, la violencia como emergencia de una potencia en lo real, que se distingue de la violencia simb\u00f3lica, la que se produce por la imposici\u00f3n de un significante amo: cuando \u00e9ste falta, el sujeto puede encontrar un sustituto marc\u00e1ndose \u00e9l mismo a trav\u00e9s de tatuajes, <em>piercings,<\/em> diferentes maneras de cortarse, de torturarse. En este punto, el autor afirma que \u201cqueda saber por qu\u00e9 ciertos sujetos son m\u00e1s sensibles que otros al punto de tener que ejercer una violencia a sus cuerpos\u201d. (Miller, 2017, p\u00e1rr. 30)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Evaporaci\u00f3n del padre, cicatriz y sus efectos<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Jacques Lacan, en su periodo estructuralista, postul\u00f3 el nombre del padre como un significante amo, significante que sostiene una funci\u00f3n simb\u00f3lica fundamental, br\u00fajula en la vida de los seres hablantes. Puede leerse en el padre, as\u00ed planteado, todas las caracter\u00edsticas de un ideal, en tanto significante equivalente a una funci\u00f3n abstracta. En la obra freudiana, dicha funci\u00f3n es, fundamentalmente, un padre muerto, un padre interdictor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tal como ya fue enunciado, la mediaci\u00f3n simb\u00f3lica permite una salida a la rivalidad especular con el otro a partir de la castraci\u00f3n, y posibilita, por un lado, que los objetos sean sustituibles, y por otro, que la identificaci\u00f3n se estabilizar\u00e1 merced a la referencia del Ideal del yo, es decir, al Otro de la cultura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si un sujeto atraviesa el Edipo, como resultado, adquiere una relaci\u00f3n con la ley -orden regulador fundamental- una identidad sexual y una relaci\u00f3n al Ideal como referencia simb\u00f3lica de todas las dem\u00e1s identificaciones. En este r\u00e9gimen, las diferencias ordenadas por los significantes, por los que los sujetos se hac\u00edan representar y los modos de goce se anudaban a ellas, pod\u00edan coexistir.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, unos a\u00f1os m\u00e1s tarde, Lacan advierte sobre la declinaci\u00f3n del nombre del padre y sobre los efectos que produce la cicatriz que queda tras su evaporaci\u00f3n. Si bien la met\u00e1fora de la evaporaci\u00f3n puede llevar a pensar que el padre se disuelve, por el contrario, nos interesa enfatizar que, en la noci\u00f3n de cicatriz que Lacan introduce, se destaca un retorno sensacional del discurso del amo y un resurgimiento feroz de las potencias del padre. Indart lo plantea de esta forma \u201cSi algo se evapora, es porque era semblante, pero si deja cicatriz, hay que ver ah\u00ed si no hay algo real\u201d (Indart, 2016, p. 116)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller ha desarrollado esta tesis, aplic\u00e1ndola a la lectura de ciertos fen\u00f3menos religiosos y pol\u00edticos. Plantea que el s\u00edntoma social propio de la \u00e9poca capitalista es el desamparo frente a los imperativos de rentabilidad, la desposesi\u00f3n de todo recurso para hacer lazo social y sostenerse en \u00e9l. (Miller, 2012 [2004]). Sostiene que la evaporaci\u00f3n del Padre tiene como reverso una llamada al padre, una b\u00fasqueda de su restauraci\u00f3n.\u00a0La segregaci\u00f3n se presenta, entonces, como resultado de un modo de restituci\u00f3n del lazo social que busca la producci\u00f3n de un \u201cnosotros\u201d sobre la base de la oposici\u00f3n a un \u201cellos\u201d, a quienes, <em>in extremis<\/em>, se tratar\u00e1 de aniquilar. La salida de la civilizaci\u00f3n patriarcal es el fin del poder de los padres y el advenimiento de una sociedad de hermanos, acompa\u00f1ada del hedonismo feliz de una nueva religi\u00f3n del cuerpo. (Lacan, 1971-1972 [2012] a)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se evidencia entonces, c\u00f3mo la evaporaci\u00f3n del orden paterno da a ver lo fundamental de su l\u00f3gica: la segregaci\u00f3n, ra\u00edz del racismo. Es el crecimiento de este \u00faltimo un punto en el que Lacan se detiene, localiza la forma de mercado com\u00fan, intenta unificar los goces inconmensurables. Esto lleva a plantear que aquello que no soportamos en el otro es un goce diferente del nuestro (Lacan, 1967 [2012]). As\u00ed, lo que est\u00e1 en la base de la segregaci\u00f3n es la b\u00fasqueda de separar al que goza: a mayor globalizaci\u00f3n, a mayor homogeneizaci\u00f3n de los modos de gozar, mayor ser\u00e1 la segregaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta l\u00ednea, Naparstek (2016) propone diferenciar dos tipos de segregaci\u00f3n, una, a la que llama ed\u00edpica, de otra, que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del Padre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Con respecto a la primera, se\u00f1ala que se trata<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">de la segregaci\u00f3n en el marco del Edipo, en especial respecto de aquel personaje que no ha sido beneficiado con la tenencia del supuesto falo. Se segrega especialmente a las ni\u00f1as, ya que estas se encuentran del lado del no tener (Naparstek, 2016, p. 97).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta modalidad de segregaci\u00f3n se sostiene en la visi\u00f3n, y el posterior rechazo, de un ser que no lo tiene, haciendo efectiva la posibilidad de p\u00e9rdida, cuestionando la propia satisfacci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es en el Seminario 19 donde se distingue entre goce sexual y lo que llama goce \u201ca secas\u201d. Define al primero articulado a la funci\u00f3n del falo, en tanto permite escribir la relaci\u00f3n posible entre el significante y el goce, d\u00e1ndole al mismo un sentido sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pero el goce, cuando es tomado simplemente a secas, como gozar de un cuerpo no tiene ning\u00fan sentido. Por lo tanto, en lo simb\u00f3lico, no hay un saber sobre este goce, se siente en el cuerpo. Goce Otro, opaco, concierne fundamentalmente a las mujeres. \u201cLa ra\u00edz del no-toda es que ella esconde un goce diferente del goce f\u00e1lico, el goce llamado estrictamente femenino, que no depende en absoluto de aquel\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012], p. 101). En efecto, ella es no-toda bajo la \u00e9gida de la l\u00f3gica f\u00e1lica y, por eso mismo, su relaci\u00f3n al goce es dual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Como consecuencia, se postula la diferencia en las posiciones sexuadas a nivel del inconsciente: el lado f\u00e1lico, izquierdo; y el no-todo f\u00e1lico, derecho. Diferencia que continuar\u00e1 elabor\u00e1ndose en el seminario siguiente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Continuando con la lectura de Naparstek, es pertinente ubicar la segregaci\u00f3n como cicatriz de la evaporaci\u00f3n del padre, lo que implica que es una segregaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del padre. Segregaci\u00f3n que no surge dentro de la dial\u00e9ctica ed\u00edpica sino como efecto de la marginaci\u00f3n del Edipo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta l\u00ednea, Naparstek (2016) toma dos referencias en la ense\u00f1anza de Lacan, por un lado, el escrito de 1967 \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de escuela\u201d, y por otro, una referencia m\u00e1s contempor\u00e1nea \u201cPeque\u00f1o discurso a los psiquiatras\u201d. Nos detenemos en la segunda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Segregaci\u00f3n y libertad<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">En su texto \u201cPeque\u00f1o discurso a los psiquiatras\u201d, conferencia dictada el 10\/11\/1967, Lacan plantea la segregaci\u00f3n en relaci\u00f3n a la locura, aborda la cuesti\u00f3n en relaci\u00f3n a lo normalizado y los locos. Lo que nombra como \u201cnormalizado\u201d es la posici\u00f3n subjetiva que definimos como neur\u00f3tico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La naturaleza del lazo \u201cnormado\u201d es la demanda al Otro del peque\u00f1o objeto a. El loco se sit\u00faa en lugar distinto, ya que no necesita demandarle al Otro el objeto a, \u00e9l lo tiene a disposici\u00f3n; de esta manera, el loco rechaza la creencia fantasm\u00e1tica que ubica al objeto a en el campo del Otro. Esta singularidad hace a su distinci\u00f3n como un hombre libre, Lacan lo dice as\u00ed \u201cNo hay demanda del a min\u00fascula, su a min\u00fascula \u00e9l lo tiene, es lo que \u00e9l llama sus voces, por ejemplo. Y eso por lo cual en su presencia ustedes est\u00e1n angustiados, y con raz\u00f3n, es porque el loco es el hombre libre\u201d (Lacan, 1967, p 17).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La segregaci\u00f3n es entonces una respuesta frente a lo que la locura genera. Marca all\u00ed el rechazo que se produce frente al loco, justamente porque \u00e9l porta el objeto, este se vuelve demasiado presente, por lo tanto, falta que falte. Si el objeto a esta del lado del loco, cada vez que nos enfrentamos a \u00e9l, \u00e9ste se presentifica, de all\u00ed la angustia de quien lo escucha. Por ello, Lacan (1967) retoma la historia de la locura de Michel Foucault, justamente para ubicar el porqu\u00e9 del encierro a los locos, encierro que, al mismo tiempo, habr\u00eda permitido la localizaci\u00f3n del objeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, la noci\u00f3n de libertad y locura ha sido trabajada por Lacan en un escrito previo, de 1946, titulado \u201cAcerca de la causalidad ps\u00edquica\u201d. All\u00ed introduce la noci\u00f3n de causalidad en el campo mismo de la subjetividad, una causalidad propia e intr\u00ednsecamente ps\u00edquica, no reducible a lo org\u00e1nico. El punto de partida del sujeto es una \u201cfalta\u201d en ser, una p\u00e9rdida de \u201cnaturalidad\u201d. Lo que importa de lo real de la prematuraci\u00f3n no es el hecho biol\u00f3gico en s\u00ed sino la subjetivaci\u00f3n que se hace de ese real, c\u00f3mo se inscribe esa \u00abinsuficiencia\u00bb en el orden de la subjetividad. Puede pensarse que dicha prematuraci\u00f3n lanza al sujeto en el juego de las identificaciones imaginarias; parad\u00f3jicamente, tambi\u00e9n ese es el punto donde radica la libertad de \u00e9ste, puesto que ese punto, en vez de determinarlo en forma un\u00edvoca, lo coloca ante una \u201celecci\u00f3n\u201d. Se abren dos posibilidades: la mediaci\u00f3n o la inmediatez de la identificaci\u00f3n; esta \u00faltima es la espec\u00edfica de la locura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este marco, la locura queda definida como un punto de detenci\u00f3n del ser a una identificaci\u00f3n ideal sin pasaje por el Otro. Se trata de la ausencia de la mediaci\u00f3n de lo simb\u00f3lico del Ideal del yo, el sujeto queda capturado en la infatuaci\u00f3n imaginaria del yo ideal. La locura da cuenta entonces de la identificaci\u00f3n al ideal sin el Otro, sin las ataduras a este Otro, pero parad\u00f3jicamente capturado al ideal (A). En este punto, puede situarse el enga\u00f1o, \u00bfse trata de libertad o de la esclavitud en tanto el sujeto se cree ser, se da consistencia por la v\u00eda del ser?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El loco se caracteriza por una posici\u00f3n de rechazo del significante, un modo de no querer saber nada de la falta a la que obtura por medio de la identificaci\u00f3n. Esto llevar\u00eda a plantear la causalidad ps\u00edquica de la locura como determinada por \u201cuna insondable decisi\u00f3n del ser\u201d, \u201cno se vuelve loco el que quiere\u201d afirma Lacan. (Lacan, 1946 [2007] p. 174).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En s\u00edntesis, la libertad queda unida a la locura, esta \u00faltima est\u00e1 determinada por la desvinculaci\u00f3n del Otro y \u201cla posesi\u00f3n del objeto a en el bolsillo\u201d (Lacan, 1967, p. 17)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De esta manera la libertad referida por Lacan, se produce respecto del Otro, sin embargo, esta trae aparejada el padecimiento que produce la tiran\u00eda del objeto a. \u201cSus voces lo demuestran\u201d (Lacan, 1967, p.17)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Frente a esto se destaca el trabajo inventivo de localizaci\u00f3n del objeto que realiza el loco: la dignidad de la respuesta sintom\u00e1tica, prescindiendo de los oropeles paternos. La aparici\u00f3n de la met\u00e1fora delirante permite poner el objeto en el campo del Otro, en esta l\u00ednea, Naparstek (2020) se\u00f1ala c\u00f3mo el delirio produce un efecto de sentido que acalla las voces. El coraje de la psicosis es denunciar la impostura paterna, en tanto no es la \u00fanica posibilidad de darle sentido a ese real. Se inventa con el bien decir delirante una forma de ligarse al campo del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En efecto, la segregaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del padre, puede ser le\u00edda con la letra de lo que se produce en la locura. \u201cEs la irrupci\u00f3n del objeto peque\u00f1o a aislado y solo\u201d (Naparstek, 2016, p. 100). Dichos objetos son las miradas errantes y las voces caprichosas que rodean al sujeto, que se presentan por todas partes en el mundo actual. (Lacan, 1967).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Siguiendo esta l\u00f3gica, se entiende por qu\u00e9 la \u00e9poca actual es la \u00e9poca del Otro que no existe, Se trata del objeto a en el cenit; asistimos a la deslocalizaci\u00f3n del goce generalizada, as\u00ed, el desembarco del discurso cient\u00edfico, y su progreso, hacen que los objetos a se presenten bajo esta modalidad. Es decir, irrupci\u00f3n del objeto que se emparenta a lo que se produce en la locura, el efecto de la evaporaci\u00f3n del padre implica que \u201cel objeto a se suelta de su ligadura f\u00e9rrea al sujeto\u201d (Naparstek, 2016 p.100).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed como Lacan (1967) propone que, para no angustiarse frente al loco, habr\u00e1 que hacer un an\u00e1lisis, podemos plantear que el discurso anal\u00edtico, como montaje, ofrece un lugar donde tratar al sujeto en la singularidad de su s\u00edntoma, contrarrestando el efecto segregativo de la \u00e9poca.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es en la primera lecci\u00f3n del seminario de 1969-1970 donde Lacan plantea el discurso anal\u00edtico, nombrado a partir de su agente y presentado en forma definitiva. Postulado all\u00ed como el rev\u00e9s del discurso del amo, su particularidad, punto en el que se distancia del resto de los discursos (del amo, universitario, hist\u00e9rico) es que no aspira a domesticar el goce, sino que lo ubica en la cabeza del lazo social, revelando c\u00f3mo el significante trabaja para el goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cHay que darse cuenta que el psicoan\u00e1lisis no es una ciencia, no es una ciencia exacta\u201d (Lacan, 1977 [1981], p\u00e1rr. 45) Con esta premisa, el discurso anal\u00edtico propone tratar el empuje a la universalizaci\u00f3n de goce como un imposible, hace jugar un uso del significante con fines de goce, pero del goce singular de cada analizante; su efecto no es una identificaci\u00f3n masificante sino una invenci\u00f3n. El s\u00edntoma es la herramienta que este discurso tiene para tratar lo real, ley singular, pero que \u201ces lo mejor de que se dispone actualmente para hacerle tener paciencia a esa inc\u00f3moda situaci\u00f3n de ser hombre\u201d (Lacan, 1977 [1981] p\u00e1rr.36).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Lo singular<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-9\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">El ascenso del racismo, localizado por Lacan en 1973 (Lacan, 1972 [2012] b), es correlativo de la ca\u00edda del Padre y, por tanto, del Nombre, al lugar del padre arriba el hermano, y la pretendida unificaci\u00f3n en el \u201ctodos\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, ante la ca\u00edda de las identificaciones, enfrentados a una desposesi\u00f3n tal \u00bfc\u00f3mo es posible que surja como r\u00e9plica una consolidaci\u00f3n de lo identitario? El <em>parl\u00eatre<\/em> requiere ser parte de un Otro que lo reconozca en tanto hablante-ser, y en tanto portador de un cuerpo habitado por un goce. Lo gregario implica un llamado a un tratamiento para que ese goce adquiera una modalidad. Lo social se fragmenta as\u00ed en micro sociedades, a cada identificaci\u00f3n familiar, cultural perdida le va a tocar una nueva, afirmada sobre la base de una nueva segregaci\u00f3n. Esto da lugar al florecimiento de discursos que podemos calificar como de restauraci\u00f3n, con la promesa de retorno a un lazo social perdido, procuran restituir nuevas identificaciones. Estas devienen pretendidas identidades fuertes. Estos enfoques desconocen los modos singulares de gozar de los cuerpos hablantes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este sentido, Lacan plantea la ignorancia a\u00f1adida a las pretendidas l\u00f3gicas comunitarias. (Lacan, 1967 [2012] c); sostiene que ser\u00eda una imbecilidad creer en que es posible la reducci\u00f3n de lo singular de cada uno en el todo. (Lacan, 1971-1971 [2012] a). La masa no se funda en el conjunto, nos imaginamos que somos un conjunto que nos disolvemos all\u00ed; sin embargo \u201chay\u201d algo que no se disuelve.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El quehacer anal\u00edtico, como forma discursiva, pretende escapar a la segregaci\u00f3n -segregaci\u00f3n inherente al discurso, en tanto forma que adopta el lazo social- por la v\u00eda del uno por uno. Lo real que funda la masa es el no-todo, sin eso no hay un agrupamiento. Todo agrupamiento es pasible de transformarse en racismo, en la medida en que el goce de cada uno puede ser una amenaza para el sostenimiento del conjunto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para concluir, podemos afirmar que lo imposible de colectivizar, lo imposible de hacer entrar en un conjunto, es el Uno del goce, marca en el cuerpo que habita de manera \u00e9xtima en cada ser hablante. En esta l\u00ednea diferencia el Uno que hay del S1 que se produce en la escena anal\u00edtica, S1 como producci\u00f3n ficcional simb\u00f3lica imaginaria. (Lacan, 1971-1971 [2012] a). El ser hablante es un extraviado del goce, contamos con la categor\u00eda del Otro para ordenar, un poco, ese extrav\u00edo. Sin embargo, este ordenamiento tiene como condici\u00f3n la separaci\u00f3n del objeto del lugar del ideal. Una primera respuesta a cuenta del car\u00e1cter anti segregativo de la intervenci\u00f3n anal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-10\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S.<\/p>\n<p>_(2007 [1915]). \u201cDe guerra y muerte. Temas de actualidad\u201d. En\u00a0<em>Obras completas, XIV<\/em>, (pp. 273-303). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu Editores.<\/p>\n<p>_(2004 [1920]). \u201cM\u00e1s all\u00e1 del principio de placer\u201d. En\u00a0<em>Obras completas<\/em>,<em> XVIII<\/em>, (pp. 3-62). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu Editores.<\/p>\n<p>_(2001 [1929]a). \u201cEl malestar en la cultura\u201d. En\u00a0<em>Obras completas<\/em>,<em> XXI<\/em>, (pp. 57-140). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu Editores.<\/p>\n<p>_(2001 [1932-1933]b). \u201c\u00bfPor qu\u00e9 la guerra? (Einstein y Freud)\u201d. En\u00a0<em>Obras completas,<\/em>\u00a0<em>XXII<\/em>, (pp. 179-198). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu Editores.<\/p>\n<p>Indart, J. C (2016) \u201cSobre la cuesti\u00f3n del padre\u201d en Revista Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis. Publicaci\u00f3n de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana. A\u00f1o XI N\u00famero 21. Buenos Aires: Grama Ediciones (pp.\u00a0 114-117)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacade\u00e9, P. (2017). <em>Los sufrimientos modernos del adolescente<\/em>. Serie Tych\u00e9. San Mart\u00edn, Argentina: UNSAM Edita.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J.<\/p>\n<p>_(2012 [1971-1972] a). <em>El Seminario Libro 19 &#8230; O peor.<\/em> Buenos Aires, Argentina: Ediciones Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(2012 [1973] b). Televisi\u00f3n. En <em>Otros Escritos<\/em>, (pp. 535-572).\u00a0Buenos Aires, Argentina: Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(2012 [1967] c). Proposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de escuela. En <em>Otros Escritos<\/em>, (pp. 261-278).\u00a0Buenos Aires, Argentina: Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(2009\u00a0[1970-1971]). <em>El Seminario, Libro 18.\u00a0De un discurso que no fuera semblante<\/em>. Buenos Aires, Argentina: Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(2008 [1968-1969]). <em>Seminario 16. De un Otro al otro<\/em>. Buenos Aires, Argentina: Ediciones Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(2007 [1946]). Acerca de la causalidad ps\u00edquica. En <em>Escritos T\u00e9cnicos 1<\/em>, (pp. 151-190).\u00a0Buenos Aires, Argentina: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<p>_(2002 [1954]a). Introducci\u00f3n al comentario de Jean Hyppolite sobre la\u00a0<em>Verneinung<\/em>\u00a0de Freud.\u00a0En <em>Escritos T\u00e9cnicos 1<\/em>, (pp. 354-365). Buenos Aires, Argentina: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<p>_(2002 [1948]b). La agresividad en psicoan\u00e1lisis. En <em>Escritos T\u00e9cnicos 1<\/em>, (pp. 94-116).\u00a0Buenos Aires, Argentina: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<p>_(1999 [1957-1958]). <em>El Seminario Libro 5.\u00a0Las formaciones del inconsciente<\/em>. Buenos Aires, Argentina: Ediciones Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(1992 [1969-1970]).\u00a0 <em>El Seminario Libro 17.<\/em>\u00a0<em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em>. Buenos Aires, Argentina: Ediciones Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>_(1981 [1977]). Apertura de la secci\u00f3n cl\u00ednica. <em>Revista Ornicar?<\/em>3, (pp.37-46).Barcelona,Espa\u00f1a: Ediciones Petrel.<\/p>\n<p>_(1974-1975). <em>Seminario 21. Los no incautos yerran.<\/em> In\u00e9dito.<\/p>\n<p>_(1967). <em>Breve discurso a los psiquiatras<\/em>. 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Publicaci\u00f3n de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana, 11 (20): 97-101.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[90],"portfolio_skills":[107,106,108],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3319","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-5","portfolio_skills-antonela-garbet","portfolio_skills-nestor-eduardo-suarez","portfolio_skills-stella-lopez"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3319","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3319"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3319\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3412,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3319\/revisions\/3412"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3319"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3319"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3319"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3319"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}