{"id":3467,"date":"2023-08-20T19:45:26","date_gmt":"2023-08-20T19:45:26","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3467"},"modified":"2023-08-26T18:21:18","modified_gmt":"2023-08-26T18:21:18","slug":"mateus-da-silva-boa-morte-rogerio-de-andrade-barros-a-trilha-de-narciso-narcisismo-e-mal-estar-na-contemporaneidade","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/mateus-da-silva-boa-morte-rogerio-de-andrade-barros-a-trilha-de-narciso-narcisismo-e-mal-estar-na-contemporaneidade\/","title":{"rendered":"MATEUS DA SILVA BOA MORTE &#038; ROG\u00c9RIO DE ANDRADE BARROS &#8211; A trilha de Narciso: narcisismo e mal-estar na contemporaneidade"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">A trilha de Narciso: narcisismo e mal-estar na contemporaneidade<\/h4><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p>El camino de Narciso: narcisismo y malestar en la contemporaneidad<br \/>\nThe trail of Narcissus: narcissism and uneasiness in contemporaneity<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">MATEUS DA SILVA BOA MORTE<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 1;\">Graduando na Universidade Estadual de Feira de Santana (Feira de Santana). Bahia, Brasil.<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">boamorte54.mateus@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:5px;margin-bottom:5px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">ROG\u00c9RIO DE ANDRADE BARROS<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 1;\">Professor Auxiliar na Universidade Estadual de Feira de Santana (Feira de Santana). Bahia, Brasil, membro da EBP\/ AMP<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">contaterogerio@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">O presente trabalho tem como principal objetivo compreender as manifesta\u00e7\u00f5es de narcisismo nas subjetividades contempor\u00e2neas em suas articula\u00e7\u00f5es com o mal-estar na cultura. Parte-se da especificidade da psican\u00e1lise de orienta\u00e7\u00e3o lacaniana, onde o pesquisador encontra-se profundamente envolvido no enigma a ser investigado em sua pesquisa. Este trabalho se caracteriza como qualitativo, de objetivo explorat\u00f3rio, e quanto ao seu delineamento, \u00e9 uma pesquisa bibliogr\u00e1fica. Como resultados, consideramos as manifesta\u00e7\u00f5es narc\u00edsicas e seus desdobramentos passam a se constituir enquanto defesa poss\u00edvel diante da ascens\u00e3o do objeto a ao z\u00eanite social, tra\u00e7o marcante de uma contemporaneidade atravessada pela conjun\u00e7\u00e3o do discurso cient\u00edfico-capitalista.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CHAVE<\/strong>:\u00a0Narcisismo | Mal-estar | Contemporaneidade<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">El presente trabajo tiene como objetivo principal comprender las manifestaciones del narcisismo en las subjetividades contempor\u00e1neas en sus articulaciones con el malestar en la cultura. Partiendo de la especificidad del psicoan\u00e1lisis lacaniano, donde el investigador est\u00e1 profundamente involucrado en el enigma a ser investigado en su investigaci\u00f3n. Este trabajo se caracteriza como cualitativo, con un objetivo exploratorio, y en cuanto a su dise\u00f1o, es una investigaci\u00f3n bibliogr\u00e1fica. Como resultados, consideramos que las manifestaciones narcisistas y sus desdoblamientos se constituyen como una defensa posible ante el ascenso del objeto <em>a <\/em>al cenit social, rasgo llamativo de una contemporaneidad atravesada por la conjunci\u00f3n del discurso cient\u00edfico-capitalista.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>:\u00a0Narcisismo | Malestar | Contemporaneidad<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">The present work has as its main objective to understand the manifestations of narcissism in contemporary subjectivities in their articulations with the unrest in the culture. Starting from the specificity of Lacanian psychoanalysis, where the researcher is deeply involved in the enigma to be investigated in his research. This work is characterized as qualitative, with an exploratory objective, and as to its design, it is a bibliographical research. As results, we consider that narcissistic manifestations and their unfoldings become a possible defense against the rise of the object <em>a <\/em>to the social zenith, a striking feature of a contemporaneity crossed by the conjunction of scientific and capitalist discourse.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>:\u00a0Narcissism | Unease | Contemporaneity<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/08\/CYTHERE-6-Da-Silva-Boa-Morte-de-Andrade-Barros-1.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Introdu\u00e7\u00e3o<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">O<\/span>\u00a0presente artigo tem como principal objetivo se ocupar dos fen\u00f4menos narcisistas na contemporaneidade, tribut\u00e1rios da derrocada do Pai simb\u00f3lico na cultura. Aqui articulamos a infla\u00e7\u00e3o narc\u00edsica, em sua vertente mortificante, com a queda do Outro nas considera\u00e7\u00f5es contempor\u00e2neas, que inaugura uma nova ordem simb\u00f3lica. As transforma\u00e7\u00f5es que marcam a cultura contempor\u00e2nea provocam tamb\u00e9m mudan\u00e7as na constitui\u00e7\u00e3o do sujeito e em sua forma de fazer la\u00e7o com Outro, formando na contemporaneidade sujeitos presos a um estado narc\u00edsico de subjetiva\u00e7\u00e3o, de onde destacamos o seu car\u00e1ter imagin\u00e1rio, onde a alteridade se homogeniza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A tradi\u00e7\u00e3o psiqui\u00e1trica no final do s\u00e9culo XIX utilizava <em>narcisismo <\/em>para designar uma pervers\u00e3o caracterizada pela tomada do pr\u00f3prio corpo como objeto sexual. Trata-se de uma alus\u00e3o ao mito grego de Narciso, oriunda do livro III das <em>Metamorfoses<\/em>, de Ov\u00eddio. O poeta romano nos apresenta a hist\u00f3ria do belo <em>Narciso<\/em>, filho de Lir\u00edope e Cefiso, cujo destino \u00e9 marcado pela profecia do or\u00e1culo, de que morreria caso contemplasse sua pr\u00f3pria imagem. Portador de uma grande beleza, Narciso evocava paix\u00f5es devastadoras na mir\u00edade de rapazes e mo\u00e7as que o viam, retribuindo-as com um desprezo que lhes causava um imenso sofrimento. Incomodadas com a frieza e soberba de Narciso, as ninfas elevam as suas vozes \u00e0 Deusa N\u00eamesis, que acolhe suas preces, lan\u00e7ando em Narciso a maldi\u00e7\u00e3o do amor imposs\u00edvel. Narciso, confrontado com o seu reflexo, apaixona-se perdidamente por si pr\u00f3prio, a quem nunca poderia alcan\u00e7ar. Louco, abandona o interesse pelas coisas do mundo, definha perante \u00e0 sua pr\u00f3pria imagem, sucumbe e morre nas vias de alcan\u00e7\u00e1-la.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Em seu ineditismo caracter\u00edstico, Freud (1914-1916 [2010]) torna o conceito de narcisismo um pilar importante da teoria psicanal\u00edtica ao atribu\u00ed-lo um lugar de est\u00e1gio fundamental do desenvolvimento psicossexual dos indiv\u00edduos, n\u00e3o-privativa da pervers\u00e3o, mas presente tamb\u00e9m nas neuroses de transfer\u00eancia e na vida regular dos sujeitos. Do mesmo modo, Lacan realiza uma leitura que renova as considera\u00e7\u00f5es acerca do narcisismo, propondo atualiza\u00e7\u00f5es importantes para a cl\u00ednica. Para situar o narcisismo, apresentado na teoria psicanal\u00edtica como um conceito multifacetado, amplo, e com muitas lacunas, faz-se necess\u00e1rio um exame detalhado de suas men\u00e7\u00f5es nos escritos de Freud e Lacan, a fim de circunscrev\u00ea-lo. Nessa\u00a0primeira parte, buscamos um resgate das formula\u00e7\u00f5es de Sigmund Freud e Jacques Lacan, a fim de compreender algo do que se manifesta no horizonte de nossa \u00e9poca. Aqui seguimos a trilha lacaniana, de n\u00e3o \u201cdepor suas armas diante dos impasses da civiliza\u00e7\u00e3o\u201d (Lacan, 1967 [2003]: 349).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">O conceito de Narcisismo de Freud \u00e0 Lacan<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Apesar do narcisismo ser mencionado em considera\u00e7\u00f5es anteriores, \u00e9 em <em>Introdu\u00e7\u00e3o ao <\/em><em>narcisismo <\/em>que Freud (1914-1916 [2010]) sedimenta, j\u00e1 nas primeiras p\u00e1ginas, tr\u00eas distin\u00e7\u00f5es essenciais para a compreens\u00e3o e aplicabilidade do conceito. Na primeira distin\u00e7\u00e3o, essencialmente diagn\u00f3stica, entre as neuroses e as psicoses, situa que nas primeiras, o amor pr\u00f3prio \u00e9 diminu\u00eddo, e nas \u00faltimas, o amor pr\u00f3prio \u00e9 inflado. Aqui, Freud se refere principalmente \u00e0s diferen\u00e7as de grandeza na din\u00e2mica libidinal nas neuroses de transfer\u00eancia e nas psicoses, resgatada do caso Schreber (Freud, 1911-1913 [2010]). Nas neuroses, h\u00e1 uma retra\u00e7\u00e3o da libido ao Eu que conta com a media\u00e7\u00e3o pela fantasia, n\u00e3o suspendendo por completo o investimento nos objetos, enquanto nas parafrenias n\u00e3o h\u00e1 media\u00e7\u00e3o da fantasia, de modo que a libido \u00e9 realmente retirada dos objetos, sendo dirigida completamente ao Eu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A segunda distin\u00e7\u00e3o remonta \u201cTotem e Tabu\u201d (Freud, 1912-14 [2012]), onde o narcisismo \u00e9 considerado em seus dois aspectos: o narcisismo prim\u00e1rio, como um est\u00e1gio intermedi\u00e1rio, reconstitu\u00eddo atrav\u00e9s das fissuras erosivas percorridas retroativamente pelo narcisismo secund\u00e1rio, atrav\u00e9s do retorno da libido dos objetos para o Eu. Nessa conjuntura, tratar do narcisismo secund\u00e1rio \u00e9 tratar essencialmente do retorno que traz os estigmas do patol\u00f3gico. Aqui o narcisismo \u00e9 postulado como um est\u00e1dio de desenvolvimento que pode ser remontado, apesar das reconstru\u00e7\u00f5es libidinais posteriores. Al\u00e9m de introduzir o narcisismo nas considera\u00e7\u00f5es sobre as civiliza\u00e7\u00f5es, Freud lan\u00e7a as bases para articul\u00e1-lo \u00e0 constitui\u00e7\u00e3o do Eu, como objeto das puls\u00f5es unificadas, onde o Eu \u00e9 investido como objeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A terceira distin\u00e7\u00e3o se refere \u00e0 oposi\u00e7\u00e3o entre <em>libido do Eu e libido de objeto<\/em>, que se comportam de modo inversamente proporcional. Uma vez que o preenchimento pleno das duas s\u00f3 \u00e9 poss\u00edvel como extrapola\u00e7\u00e3o conceitual, o que existe de fato \u00e9 um balan\u00e7o de for\u00e7as na redistribui\u00e7\u00e3o da libido entre o Eu e o objeto, onde o investimento objetal causa um empobrecimento do Eu e vice-versa. As primeiras satisfa\u00e7\u00f5es autoer\u00f3ticas t\u00eam de ver com os processos de autoconserva\u00e7\u00e3o da vida, para mais tarde tornarem-se independentes destes. Nesse sentido, o narcisismo tamb\u00e9m se relaciona com o tipo de escolha de objeto: narc\u00edsica ou de apoio. No tipo de escolha narc\u00edsica a pessoa busca a si mesma como objeto amoroso. A partir disto, pode-se pensar a investidura libidinal em dois p\u00f3los: os que est\u00e3o em sintonia ou distonia com o Eu. Esses \u00faltimos s\u00e3o aqueles que experimentam o recalque, uma vez que s\u00e3o percebidos como uma grave diminui\u00e7\u00e3o do Eu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O sujeito erige um Ideal, com o qual mede o seu Eu atual, condi\u00e7\u00e3o para o recalque. (Freud, 1914-1916 [2010]). O narcisismo aparece deslocado, visto que a este ideal do Eu dirige- se o amor a si mesmo, desfrutado pelo Eu real na inf\u00e2ncia. A satisfa\u00e7\u00e3o desfrutada n\u00e3o renunciada se dirige ao Ideal do Eu, substituto do narcisismo perdido. O beb\u00ea \u00e9 investido\u00a0narcisicamente, como um peda\u00e7o que a castra\u00e7\u00e3o n\u00e3o alcan\u00e7a, servindo como um deposit\u00e1rio do narcisismo renunciado de seus pais, e a sua heran\u00e7a \u00e9 a de realizar os seus sonhos atrav\u00e9s da superestima\u00e7\u00e3o da crian\u00e7a, isto \u00e9, colocando parte de si pr\u00f3prio fora do dom\u00ednio da castra\u00e7\u00e3o. A rela\u00e7\u00e3o entre narcisismo e recalque fundamenta a no\u00e7\u00e3o do ideal nas considera\u00e7\u00f5es freudianas. O ideal do Eu erigido pelos sujeitos garante o recalque, uma vez que o destino do narcisismo prim\u00e1rio \u00e9 a forma\u00e7\u00e3o de ideais que servir\u00e3o como r\u00e9gua para medir o Eu. O Eu ideal, nesse sentido, \u00e9 ter a si mesmo como ideal, no narcisismo prim\u00e1rio, enquanto o Ideal do Eu \u00e9 externo ao sujeito, ocupando o lugar de regula\u00e7\u00e3o do Eu real, pretendendo volv\u00ea-lo ao est\u00e1gio anterior, caracter\u00edstico do narcisismo secund\u00e1rio. No final da obra freudiana, a no\u00e7\u00e3o de ideal ganhar\u00e1 um importante espa\u00e7o na constitui\u00e7\u00e3o ps\u00edquica dos indiv\u00edduos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00c9 pela via da castra\u00e7\u00e3o que se perturba o equil\u00edbrio narc\u00edsico, cujo narcisismo prim\u00e1rio \u00e9 uma integridade imag\u00e9tica do corpo onde a castra\u00e7\u00e3o incide. A libido sofre o destino da repress\u00e3o patog\u00eanica, quando entra em conflito com as ideias morais e culturais, se submetendo \u00e0s exig\u00eancias que delas partem, restando o mal-estar. Em <em>O mal-estar na civiliza\u00e7\u00e3o <\/em>(Freud, 1930 [1980]), \u00e9 ressaltada a tend\u00eancia autoer\u00f3tica do narcisista, que busca \u201csuas satisfa\u00e7\u00f5es principais em seus processos mentais internos\u201d (: 55), produzindo dificuldades em sua integra\u00e7\u00e3o na cultura. Em <em>O instinto e seus <\/em>destinos, de 1915, Freud (1914-1916 [2010b]) introduz o retorno da libido ao Eu como poss\u00edvel destino das puls\u00f5es, estabelecendo pares antit\u00e9ticos[1] para ilustrar a passagem da agressividade, dirigida ao objeto externo ao Eu, para a passividade, com o oferecimento de si como objeto para usufruto do outro. Nesse processo autoer\u00f3tico, h\u00e1 uma indiferen\u00e7a em rela\u00e7\u00e3o ao mundo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta ideia \u00e9 retomada no texto <em>Al\u00e9m do princ\u00edpio do prazer<\/em>, onde Freud instala a dualidade pulsional com a introdu\u00e7\u00e3o do conceito de Puls\u00e3o de morte. Freud (1920 [2016]) explora uma fun\u00e7\u00e3o defensiva do narcisismo, em sua vertente mort\u00edfera, manifesta face ao desamparo fundamental da crian\u00e7a perante o trauma causado pelo excesso pulsional origin\u00e1rio da puls\u00e3o de morte, contraposto pela puls\u00e3o de vida, que impele o indiv\u00edduo a investir em objetos. A compreens\u00e3o do uso do narcisismo na contemporaneidade acha na virada freudiana um de seus esteios, a\u00ed mesmo onde pensamos uma defla\u00e7\u00e3o do desejo e da alteridade, e o recrudescimento da defesa narc\u00edsica como tribut\u00e1rios da queda dos Ideais (Portillo, 2005) na contemporaneidade, a\u00ed onde prevalece um gozo imagin\u00e1rio, narc\u00edsico, eg\u00f3ico. Em <em>O Eu e o isso<\/em>, de 1923, no estabelecimento da segunda t\u00f3pica, encontramos na no\u00e7\u00e3o de Supereu ecos de <em>Introdu\u00e7\u00e3o ao narcisismo<\/em>, onde o Ideal do Eu est\u00e1 relacionado \u00e0 \u201cinst\u00e2ncia ps\u00edquica especial\u201d (Freud, 1914-1916 [2010]: 28) que mede o Eu pela dist\u00e2ncia moral do seu ideal, ao mesmo tempo em que cobra a satisfa\u00e7\u00e3o narc\u00edsica. Em <em>Luto e melancolia<\/em>, uma ideia parecida \u00e9 retomada sob o ponto de vista das neuroses narc\u00edsicas, em que ocorre um esmaecimento do Eu Ideal. As no\u00e7\u00f5es de recha\u00e7o ao Outro e reinvestimento no Eu ser\u00e3o retomadas adiante para pensar a via lacaniana e o imp\u00e9rio narc\u00edsico contempor\u00e2neo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, trilhando o seu retorno \u00e0 Freud, nos apresenta diversas contribui\u00e7\u00f5es inovadoras para o conceito. \u00c9 tratando sobre essa \u201cnova a\u00e7\u00e3o ps\u00edquica\u201d (Freud, 1914-1916 [2010]: 13), que Lacan (1998 [1949{1966}: 96-103]) faz a sua estreia na psican\u00e1lise, ao introduzir o conceito de <em>Est\u00e1dio de espelho<\/em>, que equivale, nesse caso, a uma formaliza\u00e7\u00e3o do conceito de narcisismo atrav\u00e9s desta nova concep\u00e7\u00e3o. No est\u00e1dio de espelho, o <em>infans<\/em>, carecendo do amparo paterno, j\u00e1 que seu corpo ainda n\u00e3o tem sustenta\u00e7\u00e3o, ao olhar-se no espelho percebe uma completude da imagem presente, contrapondo a experi\u00eancia do corpo repartido, concebendo-a com j\u00fabilo, assumindo-a como pertencente a si pr\u00f3pria. A identifica\u00e7\u00e3o com aquela imagem possibilita que a crian\u00e7a circunscreva o Eu (:97) que, nesse momento, pode ser compreendido como uma <em>gestalt<\/em>, uma forma que se diferencia. A confirma\u00e7\u00e3o encontrada no olhar dos pais sobre a veracidade desta conclus\u00e3o culminar\u00e1 na forma\u00e7\u00e3o do Eu ideal. O narcisismo secund\u00e1rio se d\u00e1 no momento em que o beb\u00ea percebe o seu reflexo como uma unidade de imagem forjada no narcisismo prim\u00e1rio, que ser\u00e1 investida de puls\u00f5es, dando origem ao Ideal do Eu e que culminar\u00e1 nos ideais culturais (Lacan, 1949{1966} [1998]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No <em>Semin\u00e1rio 1<\/em>, que versa sobre a metapsicologia freudiana, Lacan (1953-1954 [1986]) empreende um estudo aprofundado acerca do narcisismo, principalmente no trato das inst\u00e2ncias ideais. A partir do Est\u00e1dio de espelho, \u00e9 suposta a predomin\u00e2ncia do simb\u00f3lico na constitui\u00e7\u00e3o dessa imagem especular, que toca na pr\u00f3pria constitui\u00e7\u00e3o do imagin\u00e1rio. \u00c9 a partir da nomea\u00e7\u00e3o realizada atrav\u00e9s de significantes, que implica a dimens\u00e3o simb\u00f3lica, direcionados aos peda\u00e7os da crian\u00e7a, tais como: \u201ceste \u00e9 o seu p\u00e9; esta \u00e9 a sua m\u00e3o\u201d, a crian\u00e7a caminha na via da separa\u00e7\u00e3o entre seu corpo e o corpo do outro. A imagem especular se constitui a partir do momento em que a crian\u00e7a se percebe como uma unidade, um corpo formado com que ela pode identificar-se, constituindo ali o Eu. No entanto, aquela imagem \u00e9 um engano, uma ilus\u00e3o narc\u00edsica de uma imagem inteiri\u00e7a e perfeita, o Eu ideal, que ser\u00e1 ferido por ocasi\u00e3o da entrada no Complexo de \u00c9dipo, onde o narcisismo prim\u00e1rio sucumbe dando lugar ao Ideal do Eu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A fala direcionada \u00e0 crian\u00e7a \u00e9 o que possibilita a emerg\u00eancia do Ideal do Eu. Uma vez atravessado o \u00c9dipo, o sujeito se submete \u00e0 lei paterna e \u00e0s normas sociais, de modo que a ilus\u00e3o infantil de perfei\u00e7\u00e3o e onipot\u00eancia perece em favor do Ideal do Eu, gerando ali a identifica\u00e7\u00e3o e o assujeitamento \u00e0 inst\u00e2ncia civilizat\u00f3ria. Ali, o Eu-ideal \u00e9 uma proje\u00e7\u00e3o, uma ilus\u00e3o narc\u00edsica, situada no registro imagin\u00e1rio. O modo como essa imagem \u00e9 constitu\u00edda no est\u00e1dio de espelho, a partir da nomea\u00e7\u00e3o do outro, orienta o olhar a partir de uma certa posi\u00e7\u00e3o e o insere na trama dos significantes (Lacan, 1953-1954 [1986]). A emerg\u00eancia do Ideal do Eu possibilita a introje\u00e7\u00e3o do Nome-do-Pai, que representa o advento do Outro, mas cobra um pre\u00e7o: a castra\u00e7\u00e3o, o abandono da satisfa\u00e7\u00e3o narc\u00edsica, a interdi\u00e7\u00e3o do desejo. Do gozo interditado pelo recalque, que opera a castra\u00e7\u00e3o, sobra um resto que aponta a falta, o que permite a instaura\u00e7\u00e3o do regulamento desejante, fazendo girar a cadeia significante, viabilizando assim a identifica\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Consideramos a no\u00e7\u00e3o de est\u00e1dio de espelho um dos antecedentes (junto ao objeto a) para a discuss\u00e3o elencada no \u00faltimo ensino de Lacan, lan\u00e7ando as bases para pensarmos o imp\u00e9rio narc\u00edsico contempor\u00e2neo. \u00c9 atrav\u00e9s da l\u00f3gica identificat\u00f3ria resultante da dissolu\u00e7\u00e3o do Complexo de \u00c9dipo que o sujeito \u00e9 inserido na linguagem, e desse modo, na cultura. A partir da\u00ed, atrav\u00e9s do assujeitamento pulsional \u00e0s normativas culturais, como efeito da articula\u00e7\u00e3o significante, o sujeito dirige a libido do Eu para os objetos que a civiliza\u00e7\u00e3o disponibiliza em articula\u00e7\u00e3o aos ideais. O que resta dessa opera\u00e7\u00e3o \u00e9 o que Lacan conceitua no <em>Semin\u00e1rio 10\u00a0<\/em>de <em>objeto pequeno a<\/em><em>2<\/em>, cuja fun\u00e7\u00e3o \u00e9 a de delimitar o lugar do desejo. O objeto a se relaciona intimamente \u00e0 no\u00e7\u00e3o de ang\u00fastia, que nessa conjuntura representa o enigm\u00e1tico objeto que visa o Outro, que identificado ao sujeito, tem por efeito a seu apagamento, gerando afetos no corpo (Lacan, 1962-1963 [2005]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Trobas (2005) indica que n\u00e3o h\u00e1, nesse sentido, uma nova ang\u00fastia, sendo ela a ang\u00fastia de sempre. O que se modifica s\u00e3o as formas de defesa ao real, as quais se erige levando em considera\u00e7\u00e3o o tom da \u00e9poca. Partindo dessa prerrogativa, e considerando especialmente a evapora\u00e7\u00e3o do Pai na cultura (Lacan, 1968 [1969]), pensamos que o imp\u00e9rio narc\u00edsico contempor\u00e2neo corresponde a uma defesa imagin\u00e1ria, tendo efeitos de enfatua\u00e7\u00e3o eg\u00f3ica, como a trilhas que orientam a cl\u00ednica em tempos de defla\u00e7\u00e3o do simb\u00f3lico, do sujeito, e do desejo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Dos tempos do \u00c9dipo ao imp\u00e9rio narc\u00edsico contempor\u00e2neo<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Jacques-Alain Miller (2010) indica que o reino do pai corresponde \u00e0 \u00e9poca freudiana da psican\u00e1lise. Para entender tal proposi\u00e7\u00e3o, faz-se necess\u00e1rio retornar \u00e0 sociedade onde Sigmund Freud construiu a psican\u00e1lise, entendendo a fundamenta\u00e7\u00e3o do mal-estar em um modelo societ\u00e1rio pautado na exist\u00eancia da lei que regula as puls\u00f5es. No mito cient\u00edfico da horda primitiva, Freud (1912-1914 [2012]) elenca o parric\u00eddio como o ato fundador da cultura. O mito retrata o reinado terr\u00edfico do pai da horda, que monopolizava o acesso \u00e0s mulheres da tribo, estabelecendo-secomoodetentordeumgozosemlimites. Comoassassinatodestepai, cada filho comunga da carne do tirano em um banquete tot\u00eamico, obtendo, simbolicamente, parcelas do seu gozo. Nesse sentido, o parric\u00eddio \u00e9 a dimens\u00e3o que eterniza o pai, por onde a sua interdi\u00e7\u00e3o vigora, agindo na via de reconciliar simbolicamente os filhos com a imago paterna, mediante certos n\u00edveis de restri\u00e7\u00e3o da satisfa\u00e7\u00e3o pulsional, visto que, caso tentem ocupar esse lugar de exce\u00e7\u00e3o, compartilhar\u00e3o do destino do Pai. Assim como em <em>Totem e Tabu<\/em>, no Complexo de \u00c9dipo percebe-se a necessidade de que o pai seja \u201cassassinado\u201d, pois o Pai morto promulga a Lei: o pai como ideal \u00e9 o que possibilita a introdu\u00e7\u00e3o do sujeito na civiliza\u00e7\u00e3o (Lacan, 1957-1958 [1999]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O ideal social, para Freud, se erige na figura do Pai, na medida em que este ocupa a fun\u00e7\u00e3o de organizador da sociedade desde a sua estrutura celular, a saber, a fam\u00edlia. A figura do Pai est\u00e1, entretanto, dissociada do Pai real, mas \u00e9 definida para n\u00f3s simbolicamente a partir do momento em que as institui\u00e7\u00f5es lhe concedem o seu nome (Lacan, 1957-1958 [1999]). Os ideais sociais det\u00eam a fun\u00e7\u00e3o de regula\u00e7\u00e3o das viv\u00eancias humanas, auxiliando na manuten\u00e7\u00e3o\u00a0e prote\u00e7\u00e3o da cultura, seja contra intrus\u00f5es externas, seja contra o pr\u00f3prio ser humano, que \u00e9, ao menos virtualmente, um inimigo da cultura, visto que ela lhe imp\u00f5e uma s\u00e9rie de restri\u00e7\u00f5es \u00e0 satisfa\u00e7\u00e3o plena (Freud, 1930 [1980]). Esses ideais consistem em realiza\u00e7\u00f5es de natureza social que produzem no sujeito uma satisfa\u00e7\u00e3o em integrar um grupo. A natureza dessa satisfa\u00e7\u00e3o \u00e9 narc\u00edsica, atuando no empoderamento do sujeito atrav\u00e9s das realiza\u00e7\u00f5es de sua civiliza\u00e7\u00e3o, amainando algo do sofrimento causado pelas restri\u00e7\u00f5es necess\u00e1rias para a consolida\u00e7\u00e3o da cultura (Freud, 1927 [1980]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Com o ingresso na inst\u00e2ncia civilizat\u00f3ria, comparece como resto, imposs\u00edvel de eliminar, o mal-estar, erigido a partir do recalque e da castra\u00e7\u00e3o (Freud, 1930 [1980]). Toda cultura produz mal estar atrav\u00e9s do impedimento do gozo irrestrito pelas normas e regulamentos culturais. Esse mal-estar flui a partir de tr\u00eas fontes, a saber: a impot\u00eancia do homem perante a crueldade da natureza; o corpo-pr\u00f3prio, de onde emanam as puls\u00f5es e condenado \u00e0 finitude; o relacionamento com os seus pares, com o outro, na inst\u00e2ncia civilizat\u00f3ria, que trazem as restri\u00e7\u00f5es. O mal-estar insere o sujeito no campo da realidade, na medida em que se renuncia \u00e0 satisfa\u00e7\u00e3o pulsional em troca de evitar o desprazer. Nessa conjuntura, a neurose \u00e9 produto da entrada na linguagem, constituindo-se como um aparato defensivo que busca preservar a lei e salvaguardar o desejo (Lacan, 1957-1958 [1999]). As formas cl\u00ednicas de manifesta\u00e7\u00e3o do mal-estar est\u00e3o divididas em Freud (1926 [2014]), em inibi\u00e7\u00e3o, sintoma e ang\u00fastia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A ang\u00fastia \u00e9 a eleva\u00e7\u00e3o exacerbada da libido sentida no corpo, funcionando como uma for\u00e7a motriz que impulsiona o sintoma e a inibi\u00e7\u00e3o como defesas. A inibi\u00e7\u00e3o \u00e9 um rebaixamento da fun\u00e7\u00e3o do Eu, um preju\u00edzo que causa um enfraquecimento, enquanto o sintoma \u00e9 uma forma\u00e7\u00e3o de compromisso, que surge em resposta \u00e0 ang\u00fastia da castra\u00e7\u00e3o como modo deturpado e substitutivo da parcela de satisfa\u00e7\u00e3o interditada pela Lei. O eixo da cl\u00ednica freudiana \u00e9 a dimens\u00e3o simb\u00f3lica do sintoma, que considera o desvelamento pela via da interpreta\u00e7\u00e3o do significado recalcado (Portillo, 2005). O sintoma vem substituir o vazio outrora ocupado pela satisfa\u00e7\u00e3o primordial obtida com o objeto cujo acesso agora encontra- se restrito (Freud, 1926 [2014]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan (1964 [1998]) considera o sintoma como um modo encontrado pelos sujeitos de se arranjarem com o seu gozo, numa articula\u00e7\u00e3o entre as puls\u00f5es e os objetos disponibilizados pela cultura. A inibi\u00e7\u00e3o \u00e9 tida em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 din\u00e2mica como um menor grau de movimento, que ocasiona uma paralisia nas fun\u00e7\u00f5es do Eu, relacionada a uma captura narc\u00edsica da libido que impede o seu investimento nos objetos. A ang\u00fastia, por sua vez, corresponde ao maior grau de movimento e dificuldade, articulando-se a presen\u00e7a do desejo do outro e sua impossibilidade de apreens\u00e3o. Nessa perspectiva, a ang\u00fastia se refere ao apagamento da distin\u00e7\u00e3o entre sujeito e objeto, fazendo refer\u00eancia ao momento primordial em que as defesas simb\u00f3licas se mostram ineficientes e o objeto se presentifica em seu estatuto real. Assim, a ang\u00fastia \u00e9 entendida como a falta da falta, onde a\u00ed onde deveria advir o vazio que instaura a representa\u00e7\u00e3o significante, surge o objeto que o obtura (Lacan, 1962-1963 [2005]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">J\u00e1 em 1938, Lacan (1938 [2008]) percebe que diversas mudan\u00e7as na dial\u00e9tica social causaram um enfraquecimento da imago paterna como organizador da cultura e cerne da estrutura familiar. O Pai, sustent\u00e1culo dos ideais, \u00e9 deposto do lugar de mestre discursivo, servindo apenas como mais um semblante entre tantos outros pass\u00edveis de fazer la\u00e7o social\u00a0(Lacan, 1975-1976 [2017]). Esse decl\u00ednio do Pai pode ser considerado uma crise psicol\u00f3gica, relacionada diretamente com as chamadas neuroses atuais descritas por Freud (1917\u00a0{1916-1917}[1991]). Tais transforma\u00e7\u00f5es t\u00eam como catalisadores, entre outros, a hegemonia do discurso neoliberal e o avan\u00e7o cient\u00edfico intensificado pelas novidades tecnol\u00f3gicas, engendrando novas maneiras de tecer um saber espec\u00edfico para cada sujeito (Marcon, 2017). A ci\u00eancia moderna visa dar ordem ao que \u00e9 do registro do real, em um esfor\u00e7o de dominar e submeter a natureza, mediante um saber, em sujeito suposto universal (Rebollo, 2010). Uma vez que o mal-estar deriva da forma como a cultura edifica normas e regulamentos para dar destino \u00e0s exig\u00eancias pulsionais, uma modifica\u00e7\u00e3o profunda do paradigma cultural causa transforma\u00e7\u00f5es nos modos de subjetiva\u00e7\u00e3o dos sujeitos, atualizando o mal-estar (Barros, 2021).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No decorrer de seu ensino, Lacan (1969-1970 [1992]) utilizou-se dos discursos, modos de aparelhar o gozo com a linguagem, como ferramenta para a compreens\u00e3o do mal-estar contempor\u00e2neo, partindo dos <em>tr\u00eas imposs\u00edveis <\/em>freudianos: educar, governar e curar. No <em>Semin\u00e1rio 17<\/em>, <em>O avesso da psican\u00e1lise<\/em>, Lacan acrescenta um quarto elemento a essa lista: <em>fazer desejar<\/em>. A partir da\u00ed, inicia a sua teoria dos discursos, relacionando cada um dos imposs\u00edveis a um discurso distinto. <em>Educar <\/em>est\u00e1 relacionado ao discurso do universit\u00e1rio; <em>Governar <\/em>\u00e9 o correspondente ao discurso do mestre; <em>Curar <\/em>ao discurso do analista e <em>Fazer desejar <\/em>ao discurso da hist\u00e9rica (Lacan, 1969-1970 [1992]). Lacan apresenta os quatro discursos como semblantes, respons\u00e1veis por organizar algo do gozo, possibilitando a forma\u00e7\u00e3o dos la\u00e7os sociais (Amorim &amp; Barros, 2022). No entanto, um quinto discurso dita o tom da contemporaneidade: o <em>discurso do capitalista<\/em>. Atuando como mestre discursivo de nossa \u00e9poca, incita o enla\u00e7amento dos sujeitos com o objeto, foracluindo o Outro dessa equa\u00e7\u00e3o, a fim de proporcionar a satisfa\u00e7\u00e3o imediata, ainda que ef\u00eamera (Lacan, 1972-1973 [1985]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Segundo Miller (2005), as altera\u00e7\u00f5es tangentes \u00e0s estruturas dos discursos de uma \u00e9poca impactam diretamente no modo como o inconsciente se organiza. Uma vez que o pai se encontra em franco decl\u00ednio simb\u00f3lico, met\u00e1fora pro enigm\u00e1tico desejo materno, pluralizam- se suas formas imagin\u00e1rias e reais. Pulverizados, os ideais e as tradi\u00e7\u00f5es, respons\u00e1veis outrora por fornecerem semblantes sociais para amainar o mal estar, caem por terra perante os objetos produzidos pelo discurso do capitalista, que visam preencher as lacunas do sujeito a fim de tamponar o sofrimento (Lacan, 1975-1976 [2017]). Como consequ\u00eancia da multiplicidade de objetos massificados e da infinidade de escolhas poss\u00edveis, o sujeito se inclui em um campo aditivo, do mais de gozo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Com o objeto a, na sua vertente de gozo, ocupando um lugar proeminente na contemporaneidade, resta aos sujeitos da contemporaneidad eo desencontro eo desamparo. Em uma sociedade sem ideais, prevalecem os impasses frente ao gozo, o desbussolamento do sujeito frente \u00e0 multiplicidade de refer\u00eancias fruto de uma crise no real (Miller, 2005). Segundo Portillo (2005: 6), o paradigma contempor\u00e2neo se caracteriza como o \u201cimp\u00e9rio do Um do real do gozo sobre o Outro simb\u00f3lico das regula\u00e7\u00f5es pr\u00f3prias do la\u00e7o social\u201d. Nessa nova configura\u00e7\u00e3o, marcada pela ascens\u00e3o do objeto a ao z\u00eanite social, a solu\u00e7\u00e3o para a ang\u00fastia passa \u00e0s margens do Outro. Os objetos substituem o outro nas experi\u00eancias de satisfa\u00e7\u00e3o, introduzindo um capitalismo pulsional, sem o Outro, regulador de puls\u00f5es, incidindo em um modo de satisfa\u00e7\u00e3o solit\u00e1ria (Blanco, 2009). Na medida em que o discurso\u00a0do capitalista ganha primazia na contemporaneidade, podemos perceber uma mudan\u00e7a na polaridade do mal-estar na cultura. Se antes, o mal-estar comparecia na falta e na frustra\u00e7\u00e3o, agora se localiza no excesso e no empuxo ao gozo solit\u00e1rio, sem um endere\u00e7amento ao Outro (Laurent, 2012). O discurso do capitalista foraclui a lacuna e a alteridade, transformando o outro em um objeto, um bem de consumo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Na ode \u00e0 Narciso, \u00e9 escassa a possibilidade de fazer la\u00e7o social com o Outro, restando o caminho do j\u00fabilo com o objeto, em suma, do gozo aut\u00edstico. H\u00e1 uma cis\u00e3o entre o Ideal do Eu e os modos de gozo, relacionada \u00e0 disjun\u00e7\u00e3o entre a imagem de si e o organismo (Barros, 2018). Uma vez que o falo n\u00e3o se encontra mais marcado no campo do Outro, resta ao sujeito a via imagin\u00e1ria do autoerotismo, que diz respeito a uma \u201cfigura\u00e7\u00e3o narc\u00edsica\u201d (: 97), para agir como defesa a fim de conter a fissura da imagem especular (Lacan, 1962-1963 [2005]). Nesse sentido, a captura narc\u00edsica age impedindo o investimento da libido em objetos exteriores ao corpo (Barros, 2018). Diante do desamparo, o isolamento narc\u00edsico pode ser pensado como anteparo do sujeito para resguardar-se das manifesta\u00e7\u00f5es do mal-estar na contemporaneidade.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O antrop\u00f3logo David Le Breton (2003), em <em>Adeus ao Corpo<\/em>, captura algo de nosso <em>zeitgeist <\/em>aointroduzira no\u00e7\u00e3odecorpocomoacess\u00f3rio, n\u00e3opercebidocomoumaunidadedeimagem, mas particionado, separado em partes menores pass\u00edveis de melhoramento, substitui\u00e7\u00e3o e modifica\u00e7\u00e3o. Atrav\u00e9s dos procedimentos cir\u00fargicos, os peda\u00e7os desse corpo-rascunho podem ser remodelados, trocados e aperfei\u00e7oados. Extrai-se um cora\u00e7\u00e3o defeituoso, substituindo-o por outro, e o mesmo vale para os mais diversos \u00f3rg\u00e3os do corpo. Pode- se construir um corpo totalmente novo a partir de s\u00e9ries de exerc\u00edcios e suplementa\u00e7\u00f5es seguidas lit\u00fargicamente que servem ao cultivo de grupos musculares especiais, assim como \u00e9 poss\u00edvel modific\u00e1-lo atrav\u00e9s de tatuagens, pr\u00f3teses, piercings, utilizando o corpo como uma galeria art\u00edstica a ser exibida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Os argumentos de Le Breton coincidem com a hip\u00f3tese levantada por Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse (2009) de que, na contemporaneidade, o avan\u00e7o cient\u00edfico agudiza uma ruptura entre o Ideal do Eu e o objeto a, estes apresentados em seu modo mais real, destacado da imagem una do corpo integral, possuindo ali um valor de real. Nesse cen\u00e1rio em que os limites entre sujeito e objeto est\u00e3o borrados, evidenciando uma falha na fantasia, o narcisismo comparece como uma resposta poss\u00edvel ao ac\u00famulo da ang\u00fastia, sentida como falta da falta (Miller, 1997). Os ideais e tradi\u00e7\u00f5es que serviam como uma certa barreira \u00e0 ang\u00fastia se esfacela, desnudando um puro real, que se desfaz de sua imagem corporal una ante a ang\u00fastia, que caminha <em>pari passu <\/em>como o progresso cient\u00edfico, nutrindo-se do saber desvelado sobre o organismo (Brousse, 2009). Nas suas pr\u00f3prias palavras:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Existe uma esp\u00e9cie de extens\u00e3o do imp\u00e9rio das imagens que n\u00e3o s\u00e3o t\u00e3o reguladas pelo mundo do discurso como eram anteriormente. Elas s\u00e3o reguladas atualmente, n\u00e3o tanto pelo imp\u00e9rio da linguagem, mas sim pelo imp\u00e9rio da escritura cient\u00edfica, nos processos para modificar o eu ideal, como por exemplo: operar o nariz, aumentar ou diminuir os seios, modificar as rugas, etc. (Brousse, 2009: 13).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Os novos sintomas manifestos na cl\u00ednica psicanal\u00edtica est\u00e3o localizados no \u00e2mbito do gozo,\u00a0n\u00e3ofazendoapelo\u00e0 decifra\u00e7\u00e3o, umavez queo Nome-do-Pai n\u00e3ose presentificacomo Mestre discursivo (Miller, 2010). Numa \u00e9poca em que o Outro n\u00e3o existe, os sintomas deixam de aludir a uma significa\u00e7\u00e3o recalcada, sustentando-se nas nomea\u00e7\u00f5es inseridas pelo discurso cient\u00edfico, pelas tend\u00eancias da moda, numa vertente do consumo (Barros &amp; Leite, 2019). H\u00e1 ali uma mudan\u00e7a na rela\u00e7\u00e3o do ser de fala com o seu gozo. Nessa conjuntura, o objeto se faz presente de modo excessivo, gerando no sujeito uma demanda convulsiva de satisfa\u00e7\u00e3o que se encontra dissociada da dial\u00e9tica do desejo, sendo suprida na ilus\u00e3o de que os objetos dispon\u00edveis no mercado podem ocupar esse espa\u00e7o, o que gera um encerramento do sujeito em si mesmo (Recalcati, 2004).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Em RSI, Lacan (1974-1975\/in\u00e9dito) promove uma releitura do est\u00e1dio do espelho, dando \u00eanfase ao seu car\u00e1ter um imagin\u00e1rio, indicando que a identifica\u00e7\u00e3o a imagem promove uma conten\u00e7\u00e3o pulsional. Nesse sentido, o investimento na imagem virtual promove um circuito para a puls\u00e3o, dando a ela um trilho. A inibi\u00e7\u00e3o comparece aqui como um Nome-do-Pai decorrente da amarra\u00e7\u00e3o borromeana realizada pela duplica\u00e7\u00e3o do imagin\u00e1rio para dar consist\u00eancia \u00e0 realidade ps\u00edquica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sabemos que h\u00e1 uma \u00edntima rela\u00e7\u00e3o entre a inibi\u00e7\u00e3o e o narcisismo: a deten\u00e7\u00e3o de uma fun\u00e7\u00e3o do eu decorre dos impasses no investimento em objetos externos, sendo na imagem narc\u00edsica mesma o l\u00f3cus onde se encerra o investimento. Essa considera\u00e7\u00e3o nos leva a propor uma articula\u00e7\u00e3o a trilha de narciso na contemporaneidade e a defla\u00e7\u00e3o do desejo como alteridade que produz o movimento. Os objetos a ofertados pelo discurso do capitalista e seu modo de produ\u00e7\u00e3o produzem um curto-circuito, convocando uma resplandec\u00eancia eg\u00f3ica a\u00ed onde o sujeito e sua falta encontram-se apagados, tamponados pelo massivo gozo sem lei da oferta de mercado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Conclus\u00e3o<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Em uma \u00e9poca em que o Outro, tesouro dos significantes, perde a sua for\u00e7a, as barreiras erigidas no simb\u00f3lico ante ao aparecimento da ang\u00fastia se esfacelam. Nesse sentido, a dimens\u00e3o \u201cnovos sintomas\u201d apresenta uma possibilidade de reinven\u00e7\u00e3o do fazer cl\u00ednico que v\u00e1 para al\u00e9m do \u00c9dipo, em dire\u00e7\u00e3o ao Real. A cl\u00ednica psicanal\u00edtica, em suas dimens\u00f5es te\u00f3ricas e pr\u00e1ticas, nos possibilita acompanhar os desdobramentos do uso do narcisismo enquanto defesa imagin\u00e1ria diante da queda dos semblantes e das tradi\u00e7\u00f5es, onde s\u00f3 resta os impasses frente ao gozo (Miller, 2005: 12).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nesse sentido, entender o horizonte da nossa \u00e9poca \u00e9 compreender algo do pr\u00f3prio fazer anal\u00edtico (Lacan, 1998: 321). O esfor\u00e7o de nossa escrita consiste em abarcar as mudan\u00e7as discursivas presentes na contemporaneidade, pautadas principalmente na hegemonia do discurso do Capitalista como mestre discursivo de nossa \u00e9poca. Desse modo, buscamos compreender a trilha atravessada pelo <em>narcisismo <\/em>se constitui com um dos fundamentos na compreens\u00e3o dos fen\u00f4menos relacionados com a ascens\u00e3o do <em>objeto a <\/em>ao z\u00eanite social (Portillo, 2005), observados na \u00e9poca do Outro que n\u00e3o existe.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seguimos na linha proposta por Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse (2009), que pensa na ideia de um <em>real desnudo<\/em>, caracterizado pela extens\u00e3o do imp\u00e9rio da imagem, promulgada pelo discurso da ci\u00eancia. Nesse sentido, ali onde h\u00e1 uma exacerba\u00e7\u00e3o da presen\u00e7a do objeto, se reduz as possibilidades de significantiza\u00e7\u00e3o, diante das nomea\u00e7\u00f5es prontas advindas do discurso cient\u00edfico. Vale salientar que o proposto aqui n\u00e3o esgota a necessidade de considera\u00e7\u00f5es posteriores com rela\u00e7\u00e3o ao tema, sendo extremamente necess\u00e1ria que a quest\u00e3o seja investigada a posteriori.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-8\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\">[1] Sadismo versus masoquismo e voyeurismo versus exibicionismo<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">[2] A constru\u00e7\u00e3o do conceito de objeto a na teoria lacaniana pode ser considerada um dos pontos de ruptura conceitual com a pr\u00e1xis psicanal\u00edtica vigente na \u00e9poca em que Lacan ministrava os seus semin\u00e1rios, situada especialmente no referido semin\u00e1rio. O objeto a \u00e9 um resto da opera\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica que funciona como causa de desejo, fazendo circular a cadeia significante. Tal conceito \u00e9 o primeiro passo para encaminhar a cl\u00ednica anal\u00edtica para al\u00e9m do \u00c9dipo. A no\u00e7\u00e3o de decl\u00ednio do Nome-do-Pai, e consequentemente, dos ideais do paradigma antigo est\u00e1 articulada \u00e0 introdu\u00e7\u00e3o do objeto na teoria psicanal\u00edtica, uma vez que este se configura como um efeito de linguagem, n\u00e3o relacionado ao Pai freudiano. Para aprofundar-se na quest\u00e3o, indicamos a leitura do semin\u00e1rio, livro 10, A ang\u00fastia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-9\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Barros, R., (2021) \u201cNovos sintomas, ainda o mal-estar\u201d, Lacan XXI. Recuperado em 19 de fevereiro de 2023, de <a href=\"https:\/\/www.lacan21.com\/novos-sintomas-ainda-o-mal-estar\/\">https:\/\/www.lacan21.com\/novos-sintomas-ainda-o-mal-estar\/<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Barros, R. A., (2018) <em>Aqu\u00e9m do sintoma: dor cr\u00f4nica e inibi\u00e7\u00e3o <\/em>[Tese de doutorado]<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Blanco, M. F. (2009), \u201cEl capitalismo pulsional\u201d, <em>Colofon <\/em>\u2013 Bolet\u00edn de la Federaci\u00f3n Internacional de Bibliotecas de la Orientaci\u00f3n Lacaniana 29.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Brousse, M.-H. (2009) \u201cCuerpos lacanianos: novedades contempor\u00e1neas sobre el est\u00e1dio del espejo\u201d, <em>Colofon\u00a0<\/em>\u2013 Bolet\u00edn de la Federaci\u00f3n Internacional de Bibliotecas de la Orientaci\u00f3n Lacaniana 29.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1914-1916 [2010b]) \u201co instinto e seus destinos\u201d, <em>Obras completas, <\/em>S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1905 [2016]) \u00abTr\u00eas ensaios sobre a teoria da sexualidade\u201d, <em>Obras completas<\/em>, Vol. 6. Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1911-[1913]) \u201cObserva\u00e7\u00f5es psicanal\u00edticas sobre um caso de paranoia relatado em autobiografia (\u201cO caso Schreber\u201d)\u201d, Artigos sobre t\u00e9cnica e outros textos (1911-1913), <em>Obras completas<\/em>, Vol. 10. Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1912-1914 [2012]) \u201cTotem e Tabu\u201d, <em>Obras completas<\/em>, S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras. E-book. Freud, S., (1914-1916 [2010]) \u201cIntrodu\u00e7\u00e3o ao narcisismo, Ensaios de metapsicologia e outros textos (1914-1916)\u201d,\u00a0<em>Obras completas<\/em>, Vol. 12. Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1917 [2010]) \u201cLuto e melancolia\u201d, <em>Obras completas<\/em>, Vol. 12. Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1920) \u201cAl\u00e9m do princ\u00edpio do prazer, Hist\u00f3ria de uma neurose infantil: (\u201cO homem dos Lobos\u201d)\u201d, Al\u00e9m do princ\u00edpio do prazer e outros textos (1917-1920). S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras, 2010.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1923-1925[2010]) O Eu e o Id, \u201cAutobiografia\u201d e outros textos (1923-1925), <em>Obras completas<\/em>, Vol. 16. Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1926 [2010]) \u201cInibi\u00e7\u00e3o, sintoma e ang\u00fastia\u201d, <em>Obras completas<\/em>, Vol. 17. Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S., (1930-1936\/) \u201cO mal-estar na civiliza\u00e7\u00e3o\u201d, Novas confer\u00eancias introdut\u00f3rias \u00e0 psican\u00e1lise e outros textos (1930-1936), <em>Obras completas<\/em>, Tradu\u00e7\u00e3o de Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras, 2010.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J., (1957-1958 [1999]) <em>As Forma\u00e7\u00f5es do Inconsciente<\/em>, <em>O Semin\u00e1rio de Jacques Lacan, Livro 5<\/em>, Rio de Janeiro: Jorge Zahar.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1962-1963 [2005]) <em>A Ang\u00fastia, O Semin\u00e1rio de Jacques Lacan, Livro 10<\/em>, Rio de Janeiro: Jorge Zahar.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1964 [1985]) <em>Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psican\u00e1lise, O Semin\u00e1rio de Jacques Lacan. Livro 11 <\/em>(2\u00ba ed.) Rio de Janeiro: Jorge Zahar.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J., (1966) \u201cO est\u00e1dio do espelho como formador da fun\u00e7\u00e3o do eu\u201d, <em>Escritos <\/em>Rio de Janeiro: Jorge Zahar.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J., (1969-1970 [1992]) <em>O Avesso da Psican\u00e1lise, O Semin\u00e1rio de Jacques Lacan, Livro 17, <\/em>Rio de Janeiro: Jorge Zahar.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J., (1975-1976 [2007]) <em>O Sinthoma, O Semin\u00e1rio de Jacques Lacan, Livro 23<\/em>, Rio de Janeiro: Jorge Zahar<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1967 [2003]) \u201cA psican\u00e1lise. Raz\u00e3o de um fracasso\u201d, <em>Outros escritos<\/em>, Rio de Janeiro: JZE.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J., (1974-1975). \u201cR.S.I\u201d em O Semin\u00e1rio de Jacques Lacan, Livro 22 -. In\u00e9dito<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J., (1969). Intervention sur l\u2019expos\u00e9 de M. de Certeau: \u201cCe que Freud fait de l\u2019histoire. Note \u00e0 propos de \u2018Une n\u00e9vrose d\u00e9moniaque au XVIIe si\u00e8cle\u2019\u201d . Congr\u00e8s de Strasbourg, le 12 octobre. Lettres de L\u2019\u00c9cole Freudienne, n. 7.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Laurent, \u00c9., (2012) \u201cO Tratamento das escolhas for\u00e7adas da puls\u00e3o\u201d, Entrevista com Eric Laurent concedida \u00e0 coordena\u00e7\u00e3o da XVII Jornada EBP-MG, por ocasi\u00e3o do VIII Congresso da AMP \u2013 Buenos Aires, em 24 de abril de 2012. Recuperado em 19 de fevereiro de 2023, de <a href=\"http:\/\/jornadaebpmg.blogspot.com.br\/2012\/05\/ddito-2.html?m\">http:\/\/jornadaebpmg.blogspot.com.br\/2012\/05\/ddito-2.<\/a> <a href=\"http:\/\/jornadaebpmg.blogspot.com.br\/2012\/05\/ddito-2.html?m\">html<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Le Breton, D., (2003) \u201cAdeus ao corpo: antropologia e sociedade\u201d, Campinas: Papiros<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Leite, V. S. &amp; Barros, R. A. (2019), \u201cNovos sintomas: o que h\u00e1 de contempor\u00e2neo no mal-estar?\u201d, ASEPHALLUS (ONLINE), XIV, 110-124.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Marcon, H. H., (2017) <em>Religi\u00e3o, ci\u00eancia e capitalismo: sujeito massificado, objeto padr\u00e3o e medida comum para o gozo<\/em>, \u00c1gora (Rio J.), 20(2), 527-542. <a href=\"http:\/\/doi.org\/10.1590\/1809-44142017002011\">http:\/\/doi.org\/10.1590\/1809-44142017002011<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A., (2005) \u201cUma fantasia\u201d, <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, n. 42, 7-18.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A., \u201cO sintoma e o cometa\u201d, <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, n. 19, p. 5-13, 1997.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Oliveira Amorim, J., &amp; De Andrade Barros, R. (2022). O Mal-Estar do Sujeito Contempor\u00e2neo: Os efeitos do Discurso Capitalista. Revista Psicologia, Diversidade e Sa\u00fade. Recuperado em 19 de fevereiro de 2023, de https:\/\/www5.bahiana.edu.br\/index.php\/psicologia\/article\/ view\/4117<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Portillo, R., (2005) \u201cO decl\u00ednio do ideal, a exig\u00eancia de gozo\u201d, Latusa digital, ano 2, n. 16, 1-6. Recuperado em 03 de fevereiro de 2023, de <a href=\"http:\/\/www.latusa.com.br\/pdf_latusa_digital_16_a1.pdf\">http:\/\/www.latusa.com.br\/pdf_latusa_digital_16_a1.pdf<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Rebollo, M., (2010) \u201cNo princ\u00edpio era o verbo\u201d, <em>DiaLogos <\/em>&#8211; Boletim do \u00c1gora Instituto Lacaniano, (03). Recuperado em 05 de setembro de 2022, de <a href=\"http:\/\/pt.scribd.com\/doc\/135377735\/PSICANALISE-E-\">http:\/\/pt.scribd.com\/doc\/135377735\/PSICANALISE-E-<\/a> RELIGIAO-pdf#scribd<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Recalcati, M., (2004) \u201cA quest\u00e3o preliminar na \u00e9poca do Outro que n\u00e3o existe\u201d, <em>Latusa digital<\/em>, ano 1, n. 7, 1<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Trobas, G., (2005) <em>Ang\u00fastia moderna, ang\u00fastia de sempre. <\/em>Curinga, Belo Horizonte, Escola Brasileira de Psican\u00e1lise, se\u00e7\u00e3o Minas, n. 21, p. 17-28.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[114],"portfolio_skills":[119],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3467","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-6","portfolio_skills-mateus-da-silva-boa-morte"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3467","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3467"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3467\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3556,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3467\/revisions\/3556"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3467"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3467"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3467"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3467"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}