{"id":3616,"date":"2024-06-13T22:50:44","date_gmt":"2024-06-13T22:50:44","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3616"},"modified":"2024-06-13T23:19:11","modified_gmt":"2024-06-13T23:19:11","slug":"andrade-enquilombamientos-y-restos-que-se-transmiten-en-color","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/andrade-enquilombamientos-y-restos-que-se-transmiten-en-color\/","title":{"rendered":"ANDRADE &#8211; Enquilombamientos y restos que se transmiten en color"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Enquilombamientos y restos que se transmiten en color*<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">CLEYTON ANDRADE<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 1;\">EBP-AMP e Universidade Federal de Alagoas<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">andradecsy@gmail.comr<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">El texto aborda el problema de la transmisi\u00f3n y su relaci\u00f3n con la contingencia y con lo intraducible. Para eso, utiliza los efectos encontrados en Brasil, despu\u00e9s de una d\u00e9cada de pol\u00edticas de cuotas, que resultaron en una entrada considerable de estudiantes antes excluidos de la universidad. El ingreso de los negros modifica la universidad y los significantes del Otro, y no s\u00f3lo a quienes acceden a ella. Este doble movimiento muestra que devenir negro no es una operaci\u00f3n meramente identitaria, por el contrario, es el resultado de una afirmaci\u00f3n radical para enfrentar una pol\u00edtica identitaria. Este texto busca mostrar que la resignificaci\u00f3n racial pasa por un movimiento de aquilombar-se, que es colectivo e incluye al Otro. El inconsciente no tiene color. Pero decir esto no implica que el color sea contingente. Por el contrario, el Otro puede ser insistentemente violento, apuntando siempre al mismo lugar.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>: racismo negro | Transmisi\u00f3n | Contingencia | Quilombo<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">O texto aborda o problema da transmiss\u00e3o e de sua rela\u00e7\u00e3o com a conting\u00eancia e com o intraduz\u00edvel. Para isso se vale dos efeitos encontrados no Brasil ap\u00f3s uma d\u00e9cada de pol\u00edticas de cotas que resultou em uma entrada consider\u00e1vel de estudantes antes exclu\u00eddos dela. A entrada de negros modifica a universidade e os significantes do Outro, e n\u00e3o s\u00f3 aqueles que passam a ter acesso a ela. Esse movimento duplo mostra que tornar-se negro n\u00e3o \u00e9 uma opera\u00e7\u00e3o meramente identitarista, ao contr\u00e1rio, \u00e9 o resultado de uma asser\u00e7\u00e3o radical ao enfrentamento de uma pol\u00edtica da identidade. Esse texto procura mostrar que a ressignifica\u00e7\u00e3o racial, passa por um movimento de aquilombar-se, que \u00e9 coletivo e inclui o Outro. O inconsciente n\u00e3o tem cor. Mas dizer isso n\u00e3o implica que a cor seja contingente. Ao contr\u00e1rio, o Outro pode ser insistentemente violento tendo sua mira sempre no mesmo lugar<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CHAVE<\/strong>:\u00a0Racismo Negro | Transmiss\u00e3o | Conting\u00eancia | Quilombo<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">The text addresses the problem of transmission and its relationship with contingency and with the untranslatable. For this, it uses the effects found in Brazil, after a decade of quota policies, which resulted in a considerable entry of students previously excluded from the university. The entry of blacks modifies the university and the signifiers of the Other, and not just those who gain access to it. This double movement shows that becoming black is not a merely identity-oriented operation, on the contrary, it is the result of a radical assertion to face an identity politics. This text seeks to show that racial re-signification goes through a movement of aquilombar-se, which is collective and includes the Other. The unconscious has no color. But saying this does not imply that color is contingent. On the contrary, the Other can be insistently violent, always aiming at the same place.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>:\u00a0Black Racism | Transmission | Contingency | Quilombo<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2024\/06\/ANDRADE-Enquilombamientos-y-restos-que-se-transmiten-en-color.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Sobre los efectos de las pol\u00edticas de acciones positivas<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">L<\/span>a universidad puede ser un lugar donde encontrar j\u00f3venes interesados, uno por uno, en el psicoan\u00e1lisis. Es un lugar tambi\u00e9n, de encuentros colectivos productores de subjetividad, de condiciones de posibilidad de identificaciones eventualmente in\u00e9ditas, as\u00ed, como de posibles efectos sociales y pol\u00edticos acerca de una identidad provisoria en un espacio de lucha. S\u00ed, es tambi\u00e9n un espacio de disputa y enfrentamiento pol\u00edtico, inclusive en el campo epist\u00e9mico y epistemol\u00f3gico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan el Instituto de Investigaci\u00f3n Econ\u00f3mica Aplicada (IPEA), en 2011, eran s\u00f3lo 11% los alumnos <em>pretos<\/em> y pardos matriculados en las universidades brasile\u00f1as. Con la adopci\u00f3n de una pol\u00edtica de acciones positivas en 2013, llamada muchas veces de forma reducida, \u201cpol\u00edtica de cuotas\u201d, ese porcentaje subi\u00f3 a 30% en 2016. La ley preconiza que 50% de los lugares deben ser destinados a candidatos negros, ind\u00edgenas, estudiantes de escuela p\u00fablica, personas con discapacidad y con bajos ingresos. Es, por lo tanto, una ley que se inscribe en una amplia pol\u00edtica de accesibilidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La universidad adem\u00e1s de un espacio de formaci\u00f3n acad\u00e9mica, es marcada por contextos de lucha en el campo social y pol\u00edtico, con relaciones de fuerza y espacios de constituci\u00f3n de cuerpos pol\u00edticos. En Brasil, los movimientos estudiantiles antirracistas se han constituido como lugares relevantes para una conquista de ese espacio. A menudo reacios a las epistemolog\u00edas europeas, incluyendo al propio psicoan\u00e1lisis. Muchos de esos alumnos se quedan en silencio y no participan de los contenidos de psicoan\u00e1lisis. Felizmente, no todos. Una cuesti\u00f3n puede formularse a partir de ese desinter\u00e9s, a veces rechazo, de estos j\u00f3venes negros y negras, por el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El encuentro con la universidad pasa por <em>impasses <\/em>a veces ya experimentados, y, sin embargo, aparecen aun necesitando un nuevo tratamiento por el lenguaje. Otras discursividades no jerarquizadas ofrecen condiciones de posibilidad para la introducci\u00f3n de nuevos significantes, nuevas vivencias, as\u00ed como el ejercicio pr\u00e1ctico de producir saberes sobre el racismo, la negritud, desigualdades sociales, derechos humanos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La introducci\u00f3n de nuevos significantes, giros discursivos, y sobre todo la posibilidad de revisitar los lazos sociales a trav\u00e9s de otra perspectiva, puede tener efectos transformadores. Relanzar una nueva mirada para la propia historia, para las relaciones y sus posiciones puede tener como resultado la aprehensi\u00f3n de algo que, a pesar de ser familiar, puede aparecer bajo el manto del desconocimiento. El descubrimiento de una posibilidad antes inaudita e inarticulable puede resultar en un proceso de apropiaci\u00f3n de aquello que, de tan familiar, insist\u00eda en presentarse como <em>infamiliar.<\/em> A pesar que sabemos que una experiencia de an\u00e1lisis es important\u00edsima en este contexto, las experiencias colectivas para esta poblaci\u00f3n no pueden ser minimizadas por razones hist\u00f3ricas imposibles de ser ignoradas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La accesibilidad de estudiantes negros y negras en la universidad modifica a la universidad y modifica a los propios estudiantes. En esta direcci\u00f3n, pol\u00edticas de acciones positivas viabilizan mucho m\u00e1s que las reservas de lugares en la ense\u00f1anza superior. Viabilizan la posibilidad al acceso a nuevas y diferentes formas de vida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La inserci\u00f3n de personas negras en la universidad gener\u00f3 impacto en la producci\u00f3n del conocimiento, efectos sobre las investigaciones que pasaron a incluir perspectivas de raza. Un abordaje con bibliograf\u00eda, preguntas y desarrollos epist\u00e9micos de fundamentaci\u00f3n euroc\u00e9ntrica y blanca pueden encontrar la dificultad de mantenerse inertes a lo largo del tiempo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">\u00bfLa negritud puede desacomodar al psicoan\u00e1lisis?<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Originalmente pensada como una corriente literaria que agrupaba escritores negros que valorizaban la cultura negra de pa\u00edses africanos o de poblaciones afro-diasp\u00f3ricas, posteriormente pas\u00f3 a ser usado por movimientos negros como punto de partida para cr\u00edticas a pr\u00e1cticas colonialistas de segregaci\u00f3n y violencia. Luego se volvi\u00f3 una red de significantes usados para construir lazos con una tradici\u00f3n a ser inventada en tanto imposible de ser recuperada. Esa red de significantes, muchas veces erguida a partir de una letra extra\u00edda del campo de la cultura y sobre todo de lo real del cuerpo, tiene sus efectos y resonancias cuando se encuentra con un otro que se dispone a escuchar esas voces.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Algo semejante puede darse con la llegada de negros en el psicoan\u00e1lisis. Sea en el lado que sea del div\u00e1n. \u00bfO ser\u00e1 que los efectos que las universidades p\u00fablicas brasile\u00f1as se\u00f1alan no se aplican al psicoan\u00e1lisis? Los cambios operados en el interior del espacio acad\u00e9mico no hicieron que la universidad dejase de ser universidad, tal como creo que la presencia de cuestiones \u00e9tnico raciales en el psicoan\u00e1lisis no lo transforma\u00a0en sociolog\u00eda, o le saque lo que hace de s\u00ed mismo un psicoan\u00e1lisis lacaniano. El debate con la ling\u00fc\u00edstica, con la matem\u00e1tica, con la filosof\u00eda, no provoca que el psicoan\u00e1lisis se vuelva uno de ellos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La llegada de j\u00f3venes negros al psicoan\u00e1lisis, sea en los consultorios, sea en condici\u00f3n de analistas, puede producir resultados de formulaciones de interrogantes y problemas poco usuales. Eso puede generar un malestar que no ser\u00e1 resuelto con afirmaciones perentorias de que el inconsciente no tiene color o el sujeto no tiene color. Si el individuo no tiene raza con marcadores biol\u00f3gicos, siendo razas una cuesti\u00f3n de discurso, esto deber\u00eda interesar al psicoan\u00e1lisis. Si esto no hubiera sucedido luego de siglos de esclavizaci\u00f3n negra en las Am\u00e9ricas, al menos despu\u00e9s de la experiencia europea de los campos de exterminio de los jud\u00edos, donde se ha producido mucho trabajo. Tenemos d\u00e9cadas de reflexiones sobre la incidencia de la soluci\u00f3n final perpetrada por los nazis sobre la segregaci\u00f3n y sobre el antisemitismo en el interior del debate psicoanal\u00edtico. \u00bfPor ejemplo, cu\u00e1l es el camino que tenemos respecto de los trecientos ochenta y ocho a\u00f1os de esclavizaci\u00f3n en el Brasil? \u00bfPor qu\u00e9 una cuesti\u00f3n es acogida entre los psicoanalistas y otra no? \u00bfPor qu\u00e9 al debatir sobre la Shoah, el antisemitismo, la violencia de los campos de exterminio, estamos hablando de psicoan\u00e1lisis y cuando discutimos los efectos de casi cuatrocientos a\u00f1os de esclavizaci\u00f3n sobre los cuerpos hoy, suena como \u201cno psicoan\u00e1lisis\u201d? S\u00f3lo no parece justo exigir el nivel y el volumen de m\u00e1s de medio siglo de producci\u00f3n que decant\u00f3 a lo largo de este periodo con preguntas a\u00fan ne\u00f3fitas, sobretodo a\u00fan sin respuestas clarificadoras.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La presencia de la negritud en la universidad, que se constituye, muchas veces, como resultado de la entrada en la propia universidad, puede tener, y generalmente lo tiene, un efecto traum\u00e1tico sobre \u00e9sta. No es que eso sea un problema a ser evitado. Al contrario, es muchas veces la oportunidad de poner en movimiento y volver din\u00e1mico, algunos segmentos que pueden correr el riesgo de funcionar como un <em>automat\u00f3n<\/em> acad\u00e9mico. La presencia de colores de cuerpos universitarios circulando por el campus, tejiendo narrativas, formando parte de la pol\u00edtica estudiantil como formas de presencia hacia m\u00e1s all\u00e1 de la clase, produce reconfiguraciones o al menos desacomodaciones de discursividades est\u00e1ticas, en tanto no s\u00f3lo el saber con su referencia central es interrogado, sino la propia universidad, y, sobretodo, la blanquitud. Principalmente en continuidad de una identidad estructural de la universidad que es hist\u00f3ricamente un espacio blanco no solo creado sino, colonizado por la blanquitud. Fue necesario que la negritud se constituyese en el interior de la universidad para que la propia universidad reconociese su blanquitud.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Aquilombarse y quilombismo <sup>[1]<\/sup><\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">El argumento igualitarista, que somos todos iguales, usado como fundamento para la meritocracia en el acceso a las universidades p\u00fablicas, incurre tanto en el rechazo de una pol\u00edtica basada en diferencias sociales y \u00e9tnicas, como en la inobservancia del car\u00e1cter esencialmente politizado del color y de la pertenencia racial. La racializaci\u00f3n<sup>[2]<\/sup> de las identidades no es una p\u00e1gina amarillenta de la nueva edici\u00f3n revisada de la teor\u00eda cient\u00edfica de las razas. Es uno de los saldos inequ\u00edvocos de aquello que la civilizaci\u00f3n puede hacer con procesos hist\u00f3ricos como la esclavizaci\u00f3n y la Shoah. Tales acontecimientos traum\u00e1ticos vuelven intolerables la percepci\u00f3n de que la dimensi\u00f3n hist\u00f3rica y discursiva de las razas condena cuerpos y vidas, justamente por efecto de discursos racistas. Afirmar la relevancia de una politizaci\u00f3n del color es operar de modo antirracista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Decir que no existe racismo en Brasil no es un enunciado meramente moral de intenciones igualitarias. Es el s\u00edntoma del propio racismo brasile\u00f1o. Negarlo es afirmar con una sonrisa, con cortes\u00eda y cordialidad, el bien para hacer lo peor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El ingreso en la universidad puede de hecho producir un blanqueo, sobre todo por ser un espacio, no solo colonizado sino tambi\u00e9n colonizador. A pesar de eso, como afirma Rodrigo E. Jesus (2021), los espacios universitarios \u201ctambi\u00e9n se revelan como espacios de resignificaci\u00f3n de la identidad racial y compromiso pol\u00edtico, principalmente, cuando esos estudiantes se encuentran colectivamente\u201d (Jesus, R. E., 2021, p. 28, traducci\u00f3n libre).\u00a0 Tales encuentros se dan tanto en los movimientos estudiantiles, en los colectivos, como tambi\u00e9n en n\u00facleos de investigaci\u00f3n, ense\u00f1anza y extensi\u00f3n (Jesus, R. E., 2021). La resignificaci\u00f3n racial, y en el caso que destaquemos aqu\u00ed, m\u00e1s espec\u00edficamente entre estudiantes negros y negras, pasa por un movimiento de <em>aquilombarse <\/em>(expresi\u00f3n para indicar la forma reflexiva de <em>aquilombamento<\/em>). O sea, el proceso de volverse negro o negra, no es un recorrido solamente individual, sino tambi\u00e9n, y esencialmente, colectivo. En otras palabras, incluye al Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quilombo no es una mera categor\u00eda social para designar comunidades formadas por descendientes de ex esclavizados viviendo en organizaciones predominantemente agrarias en espacios rurales. O, como en el per\u00edodo colonial, designaba comunidades formadas por ex esclavizados forajidos. Quilombo es una palabra de un idioma africano hablado, sobre todo, en la regi\u00f3n que hoy es Angola. <em>Kilombo<\/em> es de la lengua <em>quimbund\u00fa<\/em>, que forma parte de las lenguas derivadas del grupo que acordamos llamar Bantu. Como se trata de poblaciones n\u00f3mades, <em>kilombo<\/em> designaba el campamento o local de descanso. Tambi\u00e9n indicaba grupos de j\u00f3venes guerreros desarraigados. Hoy en d\u00eda, quilombo \u201cse transform\u00f3\u201d en verbo: <em>aquilombar, aquilombarse. <\/em>En este sentido se refiere a movimientos culturales y epist\u00e9micos que invitan a poblaciones negras a crear un lugar fuera de la exclusi\u00f3n. Por lo tanto, <em>aqu\u00edlombarse<\/em> dice de un movimiento colectivo de hacerse existir para el Otro. <em>Aquilombarse<\/em> es, e insisto en esto, una operaci\u00f3n de transmisibilidad. Es el acto de hacer posible un cierto tipo de transmisi\u00f3n de un intraducible.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una materialidad hist\u00f3rica de segregaci\u00f3n y violencia que no produjo textos y narrativas de victimizaci\u00f3n, sino que, de esas marcas naci\u00f3 la necesidad del negro de defender, no solo su sobrevivencia sino, su existencia de ser. \u201cLos quilombos surgieron de esa exigencia vital de los africanos esclavizados, en el esfuerzo de rescatar su libertad y dignidad\u201d (Nascimento, A., 2019, p. 281, traducci\u00f3n libre). No fue un mero accidente de un per\u00edodo hist\u00f3rico de esclavizaci\u00f3n, de una improvisaci\u00f3n de emergencia se transform\u00f3 en una formaci\u00f3n met\u00f3dica y constante de construcci\u00f3n de formas de vida. De \u201cgenuinos focos de resistencia f\u00edsica y cultural\u201d se transform\u00f3, \u201cobjetivamente, en esa red de asociaciones, hermandades, cofrad\u00edas, clubes, gremios, <em>terreiros<\/em><sup>[3]<\/sup>, centros, tiendas, <em>afox\u00e9s<\/em><sup>[4]<\/sup>, escuelas de samba, <em>gafieiras<\/em><sup>[5]<\/sup>, forman y se establecen como <em>quilombos<\/em> legalizados por la sociedad dominante\u201d (Nascimento, A., 2019, p. 281, traducci\u00f3n libre). Abdias Nascimento llam\u00f3 <em>quilombismo<\/em> a este complejo de significaciones y a esta praxis afrobrasile\u00f1a. Es una metodolog\u00eda, una estrategia, una t\u00e1ctica y una pol\u00edtica de sobrevivencia y de formas de vida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El quilombo puede ser un lugar donde las personas puedan vivir m\u00e1s libremente. En R\u00edo de Janeiro, el quilombo \u201ces una <em>favela<\/em>, es un movimiento como Black R\u00edo, o una nueva escuela de samba de los suburbios como el Quilombo de Palmares. [\u2026] Cuatro o cinco negros reunidos tambi\u00e9n forman un quilombo, basta estar un negro con otro negro o consigo mismo\u201d (Nascimento, A., 2019, p. 130, traducci\u00f3n livre).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al contrario de combatir con desd\u00e9n los movimientos colectivos antirracistas o de negritud, nosotros analistas, tenemos mucho para contribuir en este debate. La experiencia ha mostrado la imposibilidad de un asentimiento subjetivo de ser negro desvinculado de la incidencia del Otro. El discurso del Otro priva de subjetividades y formas de vida posibles, pero tambi\u00e9n, otra modalidad de ese discurso puede franquear accesos. La inclusi\u00f3n de la heteroidentificaci\u00f3n (la presencia de una mesa examinadora que verifica si hay o no procedencia en la auto declaraci\u00f3n hecha por el candidato) en los procesos de selecci\u00f3n para la reserva de cuota, introduce un elemento fundamental. Por un lado, la heteroidentificaci\u00f3n cumple una funci\u00f3n regulatoria ante fraudes que se apoyan, de mala fe, en la auto declaraci\u00f3n. Por otro lado, ella est\u00e1 en consonancia con el car\u00e1cter colectivo de reconocerse negro. La idea de pertenencia es atravesada por constantes negociaciones en el proceso de socializaci\u00f3n, y, siendo as\u00ed, no hay como prescindir del otro y consecuentemente del Otro. Los otros participan de esta construcci\u00f3n de pertenencia racial de cada uno. La heteroidentificaci\u00f3n no se antepone ni sustituye la autoidentificaci\u00f3n. Mucho menos la vuelve obsoleta.<a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Un psicoan\u00e1lisis que no precisa ser militante de la identidad <\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">El psicoan\u00e1lisis no precisa tomar una posici\u00f3n anticipatoria frente a la cuesti\u00f3n racial. Por otro lado, puede estar advertido que son cuestiones que inciden no solo en la cl\u00ednica, en los modos de goce, sino tambi\u00e9n, en la propia forma de pensar epistemol\u00f3gicamente las bases de un saber. Y esto ya puede tener efectos de producci\u00f3n. No querer saber nada de eso bajo el semblante del desd\u00e9n sobre estas cuestiones, es un riesgo concreto. Fue fundamental para el psicoan\u00e1lisis de la orientaci\u00f3n lacaniana estudiar e investigar sobre el autismo hace poco m\u00e1s de una d\u00e9cada atr\u00e1s, para se\u00f1alar su importancia tanto en la cl\u00ednica cuanto en la disputa pol\u00edtica a su alrededor, rechazando, por ejemplo, antiguas formulaciones como \u201cmadre heladera\u201d, o la interpretaci\u00f3n de deficiencia. Respecto de las cuestiones \u00e9tnico raciales ser\u00eda de buen tono, la suspensi\u00f3n de las certezas previas como que ya se sabe todo lo que se precisa saber sobre ese tema, releg\u00e1ndolo a la sociolog\u00eda, por ejemplo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No se trata de pensar un psicoan\u00e1lisis negro, menos un psicoan\u00e1lisis brasilero que incluya la negritud como un nacionalismo formal. Se trata de interrogar categor\u00edas conceptuales e instrumentos metodol\u00f3gicos no dogm\u00e1ticos que permitan que tanto la cl\u00ednica como la teor\u00eda, est\u00e9n a la altura de los problemas que se presentan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud ya rechaz\u00f3 la investida de Jung para desexualizar la libido y para particularizar el inconsciente. No hay inconsciente ario, semita, cristiano, como tampoco hay inconsciente negro, amerindio o chino. No hay dudas que reposa sobre la no esencialidad del inconsciente como un axioma primordial para el psicoan\u00e1lisis. Es preciso afirmar que el inconsciente no tiene color, entonces, no es blanco ni negro. A pesar de esto, este fundamento no se confunde con eventuales significaciones que tal enunciado pueda producir m\u00e1s all\u00e1 del axioma que \u00e9l fija. Si desde Freud, la psicolog\u00eda individual es inseparable de la colectiva, sus textos culturales y sociales no son disyuntos de sus investigaciones sobre la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica. \u201cT\u00f3tem y tab\u00fa\u201d, \u201cPsicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo\u201d, \u201cMalestar en la cultura\u201d, \u201c\u00bfPor qu\u00e9 la guerra?\u201c, \u201cConsideraciones contempor\u00e1neas sobre la guerra y la muerte\u201d, \u201cMois\u00e9s y el monote\u00edsmo\u201d<em>,<\/em> entre otros, no son textos sociol\u00f3gicos, hist\u00f3ricos o antropol\u00f3gicos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud se ocup\u00f3 de una cr\u00edtica a la pol\u00edtica fascista que implicaba duras privaciones a la subjetividad de un pueblo, sin dejar de indicar las ra\u00edces para la intolerancia con el otro que acababa por ser el blanco del odio y la violencia. Con esto, no solo nos dio elementos para una reflexi\u00f3n cuidadosa sobre el racismo, sino que tambi\u00e9n introdujo una posici\u00f3n del psicoanalista dentro del campo de la \u00e9tica. Sin desconsiderar la \u00e9tica del bien decir, podemos afirmar que la \u00e9tica tr\u00e1gica explicita c\u00f3mo el sujeto y el ser hablante traen, tanto en la subjetividad como en el cuerpo, las marcas de una imposibilidad de s\u00edntesis de los impasses del Otro de la Cultura, del Otro social.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La categor\u00eda filos\u00f3fica y pol\u00edtica de la identidad no encontr\u00f3 el mismo espacio en el psicoan\u00e1lisis. En el interior de una teor\u00eda del inconsciente encontramos una compleja trama de la constituci\u00f3n individual y colectiva, bajo la categor\u00eda conceptual de la identificaci\u00f3n. El car\u00e1cter ilusorio de la identidad es descubierto por la inclusi\u00f3n de una heterogeneidad irreductible a las operaciones esencialistas de lo id\u00e9ntico, de lo mismo, de la similitud, que hacen de A igual a A, un criterio para el reconocimiento de lo verdadero. El concepto de identificaci\u00f3n pone en ruinas ese edificio de arquitectura arcillosa. Los pies de barro de lo id\u00e9ntico como fuente para el Yo fueron fracturados de modo irreversible. No se tiene c\u00f3mo retroceder frente al colectivo de im\u00e1genes, semblantes y trazos que componen la diversidad de personas que constituyen el sujeto. La categor\u00eda de identificaci\u00f3n establece sus bases como el lugar de lo m\u00faltiple que torna imposible una estabilidad identitaria y su esencialismo necesario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Volverse negro a partir de un encuentro con colectivos, por ejemplo, en las universidades no forma parte de una operaci\u00f3n identitaria. Por el contrario, es de una afirmaci\u00f3n radical al enfrentamiento de una pol\u00edtica de la identidad. Por tanto, se trata m\u00e1s de una cr\u00edtica a esa categor\u00eda. Hay un problema, desde el punto de partida, en leer en estos movimientos negros y antiracistas la expresi\u00f3n de un movimiento identitario: esa percepci\u00f3n depende directamente de la creencia de que no estamos asentados sobre una pol\u00edtica de la identidad. Como si la l\u00f3gica del A=A ya no corriera como principio de una sociedad racista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quiero destacar que no estoy diciendo que es una sociedad racista que promueve lo identitario. Digo que una pol\u00edtica identitaria es uno de los fundamentos del racismo. Una pol\u00edtica perform\u00e1tica del \u201ctodos iguales\u201d, A=A sin restos, tendr\u00e1 como destino el odio al Otro. Un amo que disponga de significantes y semblantes colectivizables har\u00e1 de ellos objetos individuales para cada uno, como nos muestra el imperialismo, el colonialismo, el capitalismo inclusive en su forma de neoliberalismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ellos, una pol\u00edtica de la identidad no es una contingencia, es uno de sus principios sin los cuales no se sustentan. Lo que imponen es una pol\u00edtica sin el Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los colectivos negros, antiracistas, hacen duras cr\u00edticas a esos agentes y a sus principios. Incluso que eventualmente no est\u00e9 expl\u00edcito conceptualmente, su pr\u00e1ctica evidencia la identificaci\u00f3n, tal como formul\u00f3 Freud, como el lugar de lo parcial, de lo m\u00faltiple, de las acciones residuales. El sujeto no se constituye en su propia casa, no tiene su sede en el pa\u00eds de lo mismo, siendo engarzado por el Otro, por lo heterog\u00e9neo, por la diferencia, y no por s\u00ed mismo. Es justamente desde ah\u00ed que tendremos que comprender lo que se acostumbra llamar \u201cdevenir negro\u201d. Si alguien de piel parda o <em>preta<\/em> puede devenir negro, ese acto revela que lo negro no es lo mismo, es lo Otro, lo heterog\u00e9neo. Tener la piel <em>preta<\/em> no hace del ser negro algo del orden de lo mismo, mucho menos objeto de reconocimiento. El negro es heterog\u00e9neo para un sujeto que es efecto de un discurso del amo racista, sea cual sea su color de piel.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Transmisibilidad de un imposible<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Al afirmar que no se es negro por tener la piel x o y, fenotipos x o y, sino que ser\u00e1 necesario devenir negro no sin los otros, son estrictamente freudianos sin que lo sepan. Igualmente teniendo la piel <em>preta,<\/em> el ser <em>preto<\/em> o negro no es asunci\u00f3n de una identidad esencialista, primero porque en una l\u00f3gica en que A=A no existe Otro, no existe lo que no es A. Bajo efecto del discurso del amo que prescribe la universalidad de A, no existe subjetividad posible fuera de all\u00ed. Ser \u201cP\u201d ser\u00e1 siempre del orden de lo heterog\u00e9neo, de lo diverso, de lo invisible, lo precarizado, de lo diferente que ser\u00e1 blanco de odio y de violencia. Para aquellos que tienen la piel parda o <em>preta<\/em> eso no se inscribir\u00e1 de modo muy diferente. Sin embargo, encontrarse con el ser \u201cP\u201d ser\u00e1, para ellos, una forma de encuentro <em>Unheimelich<\/em>. Para ellos, devenir negro en una sociedad racista ser\u00e1 un acto en relaci\u00f3n a una alteridad infamiliar. Devenir negro implicar\u00e1 necesariamente el pa\u00eds del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El episodio relatado por Freud, un recuerdo en que su padre tiene el sombrero ca\u00eddo al piso y obligado a salir de la calle por el hecho de ser un jud\u00edo, es siempre un encuentro contingente que tendr\u00e1 efectos particulares y singulares. El trabajo entre la humillaci\u00f3n y el hero\u00edsmo esperado, aunque ausente, estar\u00e1 a cargo del tratamiento singular del real traum\u00e1tico y sin sentido. Por otro lado, y sin ser una oposici\u00f3n excluyente, tenemos el aumento en el campo del lazo social, en su dimensi\u00f3n hist\u00f3rica, en que esa modalidad de violencia incide en aquel hombre, no solo por una contingencia, sino porque \u00e9l es jud\u00edo. Y siendo as\u00ed, podr\u00e1 ser le\u00eddo como un trazo com\u00fan a los jud\u00edos en un discurso del amo antisemita. Una cosa es el trabajo intransferible que cabe a cada uno, otra cosa que no elimina la sentencia anterior, sino que se agrega, es una significaci\u00f3n prescripta y previa de aquello que se espera de un encuentro que podr\u00eda ser contingente m\u00e1s se impone como necesaria consecuencia de una etnia dada o condici\u00f3n social. Hay una transmisi\u00f3n de la cultura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otro lado, devenir negro no es una acci\u00f3n identitaria, sino una expresi\u00f3n gramatical y est\u00e9tica de un encuentro infamiliar seguido de una experiencia heter\u00f3clita en que se identifica con los residuos de ese Otro extranjero. Una experiencia en que se busca hacer existir, finalmente, una transmisi\u00f3n de otro orden, que no sea violenta y mort\u00edfera.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Importa menos si el Otro africano funciona como un padre ficcional de una transmisi\u00f3n, lo fundamental est\u00e1 en hacer que una transmisi\u00f3n funcione. El <em>aquilombamiento<\/em> se mostr\u00f3 como una de las maneras en que esa transmisi\u00f3n opera.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aquello que es intraducible, sin sentido, a\u00fan es pasible de ser transmitido. En esa direcci\u00f3n la noci\u00f3n de contingencia es precisa a nuestra inteligibilidad. Pero cuando el ser hablante porta un cuerpo sobre el cual lo intraducible no es apenas resultado de la contingencia singular, sino por una ausencia material de una historicidad que sistem\u00e1ticamente no cesa de inscribirse, eso puede ser le\u00eddo como una pr\u00e1ctica de violencia estructural. Sostener una posici\u00f3n y no silenciar esto, es una cuesti\u00f3n \u00e9tica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Traducci\u00f3n: Silvina Rojas<br \/>Revisi\u00f3n: Cynthia Gon\u00e7alves Gindro<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-7\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\">* Este texto dialoga com outro feito em parceria, que discute a quest\u00e3o das cotas nas universidades. <a href=\"http:\/\/periodicos.pucminas.br\/index.php\/psicologiaemrevista\/article\/view\/28997\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Link<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><sup>[1]<\/sup> N. del T.: al lector hispanohablante: Como el texto mismo lo ense\u00f1a, Quilombo en portugu\u00e9s no tiene la acepci\u00f3n de lio como en espa\u00f1ol. En Brasil ha ganado en los \u00faltimos tiempos nuevos significados. Del lugar donde se asentaban los esclavizados huyendo de los amos, hoy se designa una relaci\u00f3n con la tierra que pone en segundo plano la propiedad para dar lugar a un modo de producci\u00f3n por fuera de la explotaci\u00f3n colonial capitalista. En este sentido pasa a ser utilizado en portugu\u00e9s como verbo y no solamente como sustantivo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><sup>[2]<\/sup> Proceso de reducir las diferencias entre personas o grupos a caracter\u00edsticas o apariencias que se supone \u00e9tnicas<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><sup>[3]<\/sup> N. del T.: terrenos donde se realizan sesiones de candombe.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><sup>[4]<\/sup> N. del T.: grupos carnavalescos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><sup>[5]<\/sup> N. del T.: salones donde se baila el baile que le da nombre.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Andrade, C. (2021), et al. <em>Di\u00e1logos antirracistas por uma pol\u00edtica de cotas. <\/em>In: Psicologia em Revista. Belo Horizonte, v 27, n\u00ba 2. <a href=\"http:\/\/periodicos.pucminas.br\/index.php\/psicologiaemrevista\/article\/view\/28997)\">(http:<\/a>\/<a href=\"http:\/\/periodicos.pucminas.br\/index.php\/psicologiaemrevista\/article\/view\/28997)\">\/periodicos.pucminas.br\/index.php\/psicologiaemrevista\/article\/view\/28997)<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Fuks, B. (2014), <em>O homem mois\u00e9s e a religi\u00e3o monote\u00edsta \u2013 Tr\u00eas ensaios: O desvelar de um assassinato. <\/em>Rio de Janeiro: Civiliza\u00e7\u00e3o Brasileira.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2020), \u201cConsidera\u00e7\u00f5es contempor\u00e2neas sobre a guerra e a morte\u201d (1915), <em>Cultura, sociedade, <\/em><em>religi\u00e3o: O mal-estar na cultura e outros escritos. <\/em>Trad. Maria Rita Solzano Moraes. Belo Horizonte: Aut\u00eantica (Obras Incompletas de Sigmund Freud, v. 10).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. [(1921) 2020], \u201cPsicologia das massas e an\u00e1lise do Eu\u201d <em>Cultura, sociedade, religi\u00e3o: O mal-estar na cultura e outros escritos. <\/em>Trad. Maria Rita Solzano Moraes. Belo Horizonte: Aut\u00eantica, (Obras Incompletas de Sigmund Freud, v. 10).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. \u201cO infamiliar\u201d (<em>Dasunheimliche <\/em>[(1919) 2019]) seguido de \u201cO Homem da Areia\u201d de Horizonte: Aut\u00eantica Editora, 2019. (Obras Incompletas de Sigmund Freud, v. 8).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1939[1934-1938]), \u201cMois\u00e9s e o monote\u00edsmo: tr\u00eas ensaios\u201d, <em>Mois\u00e9s e o monote\u00edsmo, Comp\u00eandio de psican\u00e1lise e outros textos. <\/em>Trad. Paulo C\u00e9sar de Souza. S\u00e3o Paulo: Companhia das Letras, 2018. (Obras completas, volume 19).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Jesus, R. E. (2021), <em>Quem quer (pode) ser negro no Brasil? <\/em>Belo Horizonte: Aut\u00eantica.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Nascimento, A. (2019), <em>O quilombismo: documentos de uma milit\u00e2ncia Pan-Africanista. <\/em>3\u00aaedi\u00e7\u00e3o revista. S\u00e3o Paulo: Editora Perspectiva; Rio de Janeiro: Ipeafro.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Nascimento, B. (2022), <em>O negro visto por ele mesmo. <\/em>S\u00e3o Paulo: Ubu Editora.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[127],"portfolio_skills":[121],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3616","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-especial","portfolio_skills-cleyton-andrade"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3616","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3616"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3616\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3640,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3616\/revisions\/3640"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3616"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3616"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3616"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3616"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}