{"id":3737,"date":"2025-09-02T18:51:55","date_gmt":"2025-09-02T18:51:55","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3737"},"modified":"2025-09-05T16:57:21","modified_gmt":"2025-09-05T16:57:21","slug":"a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/","title":{"rendered":"A psican\u00e1lise como resposta ao real de hoje<sup>1<\/sup>"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">A psican\u00e1lise como resposta ao real de hoje<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 17px\"><strong>\u00c9ric Laurent<\/strong><\/p>\n<p>Psicanalista Membro (AME) das seguintes escolas que comp\u00f5em a Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (AMP): ECF, ELP, SLP, EOL, EBP, NEL, NLS. Doutor o terceiro Ciclo de psican\u00e1lise, cuja disciplina estudou com Jacques Lacan. Presidente da Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (AMP) no per\u00edodo 2006-2010. Ensina na Se\u00e7\u00e3o Cl\u00ednica do Departamento de Psican\u00e1lise de Paris VIII.<\/p>\n<p>Email: ericlaurent@lacanian.net<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>A presente confer\u00eancia prop\u00f5e uma leitura da psican\u00e1lise como resposta ao real de hoje, considerando-o como aquilo que faz sintoma, o que se repete, que se imp\u00f5e, sobre o que o sujeito falante n\u00e3o tem controle e que o faz sofrer. Mas \u00e9, ao mesmo tempo, no que o sujeito cr\u00ea. A resposta da psican\u00e1lise a esse real, atrav\u00e9s da palavra, interrogando a conex\u00e3o do sujeito com o sintoma, permite a Lacan esclarecer as novas formas do mal-estar na civiliza\u00e7\u00e3o, denunciado por Freud, e tamb\u00e9m delimitar seu fracasso a partir de um programa civilizat\u00f3rio que acentua o imperativo do supereu em sua forma insaci\u00e1vel. A confer\u00eancia busca, ent\u00e3o, extrair duas consequ\u00eancias dessa perspectiva de definir uma conduta a partir do imposs\u00edvel. A primeira, referida \u00e0 fun\u00e7\u00e3o do pai ap\u00f3s o patriarcado; a segunda, situando a import\u00e2ncia para a \u00e9poca da solu\u00e7\u00e3o trans.<\/p>\n<p><strong>PALAVRAS-CHAVE:<\/strong> real; sintoma; mal-estar na civiliza\u00e7\u00e3o; patriarcado; solu\u00e7\u00e3o trans.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>This lecture proposes a reading of psychoanalysis as a response to today\u2019s real, considering it as that which produces a symptom \u2013 something that repeats, imposes itself, escapes the control of the speaking subject, and causes suffering. Yet it is also what psychoanalysis believes in. The psychoanalytic response to this real, through speech and by interrogating the subject\u2019s connection to the symptom, allows Lacan to shed light on the new forms of discomfort in civilization, previously denounced by Freud, and to delineate its failure through a civilizing program that intensifies the superego\u2019s imperative in its insatiable form. The lecture seeks, therefore, to draw two consequences from this perspective of forging a conduct from the impossible. The first concerns the function of the father after patriarchy. The second highlights the relevance of the trans solution in our era.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> the real; symptom; discomfort in civilization; patriarchy; trans solution.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/Eric-Laurent-A-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Durante minha \u00faltima visita presencial \u00e0 UBA para uma confer\u00eancia internacional, em 2019, pouco antes da pandemia, apresentei o que est\u00e1 em jogo para a subjetividade contempor\u00e2nea na era do <em>sinthome<\/em> tal como foi descrita no ensino de Lacan. Hoje, a tentativa \u00e9 a de prolongar aquela confer\u00eancia, cinco anos depois e ap\u00f3s muitas rupturas. Nesse momento em que a UBA est\u00e1 amea\u00e7ada, devo enfatizar ainda mais at\u00e9 que ponto as diferentes visitas que fiz \u00e0 sua Universidade, desde 1981, e a acolhida que sempre recebi t\u00eam sido momentos privilegiados para mim na transmiss\u00e3o da psican\u00e1lise.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Antes de continuar, vou explicar meu t\u00edtulo e trazer uma precis\u00e3o sobre o que falamos quando falamos do real no sentido de Lacan. Trata-se do real para o sujeito falante, isto \u00e9, aquilo que para ele faz sintoma, o que se repete, o que se imp\u00f5e, sobre o que n\u00e3o tem controle e lhe faz sofrer. \u00c9, tamb\u00e9m, aquilo em que cr\u00ea. A psican\u00e1lise responde a esse real, oferecendo-se para decifrar essa cren\u00e7a atrav\u00e9s da palavra. Como dizia Lacan (1975, pp. 109-110): \u201cAquele que nos chega com um sintoma, cr\u00ea nele. Se nos pede ajuda, nossa assist\u00eancia, \u00e9 porque acredita que o sintoma \u00e9 capaz de dizer algo e que basta apenas decifr\u00e1-lo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Essa conex\u00e3o do sujeito com o sintoma permite a Lacan esclarecer as novas formas do mal-estar na civiliza\u00e7\u00e3o, denunciado por Freud (1930\/1976). Constata o fracasso do programa da civiliza\u00e7\u00e3o para reprimir as puls\u00f5es. Tudo o que este programa fez foi acentuar o imperativo do supereu em sua forma insaci\u00e1vel. Exige cada vez mais, e o programa de ren\u00fancia e mortifica\u00e7\u00e3o \u00e9 intermin\u00e1vel. Lacan confrontou-se com um supereu diferente daquele que Freud conheceu: o supereu da \u00e9poca permissiva. Esse supereu \u00e9 igualmente insaci\u00e1vel, n\u00e3o cessa de exigir: Goza!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esse imperativo pode ser ouvido no consumismo sem limites, na pornografia generalizada, na procura do prazer mais poderoso, da droga definitiva, d\u2019<em>A Subst\u00e2ncia <\/em>(Fargeat, 2024) \u2013 como est\u00e1 representada no \u00faltimo filme de Demi Moore. Nessa perspectiva, temos fen\u00f4menos cl\u00ednicos cada vez mais acentuados, que se alternam entre as adi\u00e7\u00f5es mais fren\u00e9ticas \u2013 pensemos nos esc\u00e2ndalos de gozo conhecidos sob os nomes de Harvey Weinstein, Puff Daddy, La manada, ou, na Fran\u00e7a, Pellicot \u2013 e nos isolamentos do mundo mais marcantes, como a dessocializa\u00e7\u00e3o adolescente em todas as suas nuances, desde os <em>hikikomoris<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> japoneses, at\u00e9 os assexuais e uma ampla variedade de ascetismos. Seguimos, dessa maneira, os dois caminhos da puls\u00e3o \u2013 excessos e reten\u00e7\u00f5es \u2013, viol\u00eancia contra as mulheres ou contra si mesmo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esses dois movimentos, essa pulsa\u00e7\u00e3o, participa da cren\u00e7a no gozo sem fim. Diante dessa cren\u00e7a, Lacan op\u00f5e a cren\u00e7a no sintoma como <em>partenaire<\/em> e diz que nossa \u00e9poca pode ser a da cren\u00e7a no sintoma. O sintoma <em>partenaire<\/em>, como foi chamado por Jacques Alain-Miller (2008), como meio de gozo, d\u00e1 forma e um ponto de parada \u00e0 busca desmedida do gozo, civiliza-a.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan (1972-1973\/1985) come\u00e7a seu semin\u00e1rio <em>Mais, ainda<\/em> dizendo ao seu audit\u00f3rio que ir\u00e1 sup\u00f4-los na cama: \u201cuma cama de pleno uso, uma cama para dois\u201d (p. 10) e depois contrap\u00f5e o Um do amor e do significante ao Um do gozo. No plano do gozo, como sublinha Jacques Alain-Miller (1998, p. 104), \u201c[&#8230;] a rela\u00e7\u00e3o do parceiro sup\u00f5e que o Outro torna-se o sintoma do falasser, isto \u00e9, torna-se um meio de seu gozo [&#8230;] um modo de gozar primeiramente do inconsciente, do saber inconsciente, da articula\u00e7\u00e3o significante [&#8230;] em segundo lugar, \u00e9 um modo de gozar do corpo do Outro [&#8230;] o corpo do Outro \u00e9 tanto o corpo pr\u00f3prio como o corpo de outrem\u201d. O corpo do outro \u00e9 meio de gozo do corpo pr\u00f3prio. E disso vamos ter que nos \u201cdesembara\u00e7ar\u201d (Miller, 2008).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A identifica\u00e7\u00e3o com o sintoma define um <em>savoir faire<\/em>, ou um <em>savoir y faire<\/em> com o parceiro sexual como meio de gozo no encontro sempre contingente entre os corpos (Lacan, 1976, p. 6). No \u201cse virar com isso\u201d (<em>d\u00e9brouillage<\/em>), Lacan inclui tanto as pr\u00e1ticas er\u00f3ticas de manipula\u00e7\u00e3o dos corpos, a maneira como os marcamos, quanto a maneira pela qual extra\u00edmos os objetos pulsionais, os objetos <em>a<\/em>, do corpo do outro. Mas esse saber fazer com o sintoma n\u00e3o exclui a cren\u00e7a no \u201cmeio de gozo\u201d que \u00e9 o corpo falante do outro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O <em>partenaire<\/em> sintoma fala, est\u00e1 \u201canimado por uma vontade de falar\u201d (Miller, 1997, p. 10). E isso \u00e9 muito sens\u00edvel, especialmente do lado feminino, em que o <em>partenaire<\/em> sintoma toma a forma da erotomania, de um estilo erotoman\u00edaco. Nesse sentido, a perspectiva do sintoma parceiro re\u00fane o gozo do pr\u00f3prio corpo e o corpo como lugar do Outro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud (1905\/1976) estabeleceu que a libido masculina, ligada ao falo, estava marcada por uma falta radical, a castra\u00e7\u00e3o. Essa falta revelou-se como o ponto de real do mito da rela\u00e7\u00e3o com o pai do complexo de \u00c9dipo e o de <em>Totem e tabu <\/em>(Freud, 1913\/1976), autorizando o acesso a todas as mulheres. Lacan generaliza a castra\u00e7\u00e3o freudiana assinalando que o encontro-desencontro entre os sexos no n\u00edvel do significante se estabelece pela rela\u00e7\u00e3o com o significante f\u00e1lico. Chama-o de ponto de mito na rela\u00e7\u00e3o entre os sexos. A identifica\u00e7\u00e3o feita por Freud da libido masculina com o instrumento f\u00e1lico faz com que, citando Miller novamente, \u201cos seres sexuados [tenham] uma rela\u00e7\u00e3o diferente com o falo segundo sejam homem ou mulher\u201d (Miller, 2008, p. 410, tradu\u00e7\u00e3o nossa). Essa \u00e9 uma vers\u00e3o, a vers\u00e3o freudiana do n\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00c9 uma forma de dizer que s\u00f3 existe rela\u00e7\u00e3o significante com o falo. Para Freud, o falo era uma solu\u00e7\u00e3o. Ele assegurava a representa\u00e7\u00e3o, o vis\u00edvel do sexo. Em contrapartida, para Lacan, o falo, em seu gozo obst\u00e1culo, impede que os sexos se falem de maneira conclusiva. Assim, Lacan sustenta que a solu\u00e7\u00e3o para o beco sem sa\u00edda da rela\u00e7\u00e3o entre os sexos \u00e9 estabelecer, no discurso, um encontro com a rela\u00e7\u00e3o sexual imposs\u00edvel. Enquanto Freud via a contribui\u00e7\u00e3o da psican\u00e1lise na introdu\u00e7\u00e3o do rochedo da castra\u00e7\u00e3o, Lacan v\u00ea, antes, uma solu\u00e7\u00e3o no fato de restabelecer uma l\u00f3gica do imposs\u00edvel. N\u00e3o apenas levando em conta a significa\u00e7\u00e3o f\u00e1lica, mas tamb\u00e9m o par sexual como tal, para al\u00e9m da dial\u00e9tica f\u00e1lica. Em \u201cL\u2019\u00e9tourdit\u201d \u2013 \u201cO aturdito\u201d \u2013, Lacan (1972\/2003, p. 489) prop\u00f5e \u201ccriar uma conduta [sexual] para si\u201d, baseado no imposs\u00edvel e n\u00e3o mais na significa\u00e7\u00e3o f\u00e1lica. Gostaria de extrair duas consequ\u00eancias dessa perspectiva de criar uma conduta a partir do imposs\u00edvel.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Primeiramente, sobre a fun\u00e7\u00e3o do pai ap\u00f3s o patriarcado. Em segundo lugar, situar a import\u00e2ncia, para a \u00e9poca, da solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em>, que \u00e9 uma das poss\u00edveis condutas sexuais.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>O pai ap\u00f3s o patriarcado<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, em sua redu\u00e7\u00e3o l\u00f3gica da fun\u00e7\u00e3o paterna, primeiro pluralizou os nomes do pai e depois considerou que essa pluraliza\u00e7\u00e3o permitia a redu\u00e7\u00e3o do pai, mais al\u00e9m de seus nomes. O pai \u00e9 reduzido ao valor da realiza\u00e7\u00e3o de uma vari\u00e1vel de uma fun\u00e7\u00e3o, um por um. Essa nova perspectiva \u00e9 formulada no Semin\u00e1rio 22, intitulado <em>RSI<\/em>. Cito-o: \u201cUm pai tem direito ao respeito, sen\u00e3o ao amor, apenas se dito amor est\u00e1 orientado por uma <em>p\u00e8reversion<\/em>, uma <em>pai-vers\u00e3o<\/em>, quer dizer, que faz de uma mulher o objeto <em>a <\/em>que provoca seu desejo\u201d (Lacan, 1975, p. 107). Cruzam-se, assim, o estilo fetichista do desejo masculino com o mais al\u00e9m da posi\u00e7\u00e3o desejante, a posi\u00e7\u00e3o paterna. O pai da pai-vers\u00e3o situa-se no n\u00edvel da particularidade de seu sintoma, da particularidade de seu gozo, ao contr\u00e1rio de toda a pot\u00eancia que implicava o nome de Deus no mito de <em>Totem e tabu<\/em>. Na nova perspectiva, o pai n\u00e3o tem acesso a todas as mulheres, \u00e9 considerado na forma pela qual tem acesso a uma, e isso se faz sem garantia. \u00c9 suficiente ressaltar que a <em>p\u00e8reversion<\/em> \u2013 a pai-vers\u00e3o \u2013 consiste em que o desejo do pai esteja ligado a uma mulher como \u00fanica. Temos aqui uma valiosa indica\u00e7\u00e3o para situar o lugar do pai nas fam\u00edlias recompostas ou supercompostas, para al\u00e9m de toda norma ideal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No Semin\u00e1rio 19, Lacan (1971-1972\/2012) constr\u00f3i, de v\u00e1rias maneiras, a l\u00f3gica de um pai que pode ocupar seu lugar depois do patriarcado (Miller, 2022). Ele conclui seu Semin\u00e1rio inventando um novo verbo para caracterizar a posi\u00e7\u00e3o desse pai. O verbo que inventa \u00e9 o verbo em franc\u00eas <em>unier<\/em>. O pai assim definido seria um pai que <em>unie<\/em>; em franc\u00eas, <em>unier <\/em>\u00e9 um verbo que joga com a homofonia entre juntar, <em>unir<\/em>, e negar, <em>nier. <\/em>Poderia ser traduzido por <em>unegar<\/em>. O novo pai \u00e9 um pai que <em>unega<\/em>, que nega o universal e centra-se sobre a unicidade, produzindo-a. Cito Lacan:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 80px;\">Em tudo isto, n\u00e3o lhes falei em absoluto do pai, porque considerei que isso j\u00e1 lhes tinha sido suficientemente dito e explicado, ao lhes mostrar que \u00e9 em torno daquele que <em>unia<\/em>, daquele que diz n\u00e3o, que pode basear-se, que deve basear-se, que n\u00e3o pode deixar de se basear tudo o que h\u00e1 de universal. E, quando voltamos \u00e0 raiz do corpo, se revalorizarmos a palavra <em>irm\u00e3o<\/em>, [&#8230;] saibam que o que vem aumentando, o que ainda n\u00e3o viu suas \u00faltimas consequ\u00eancias, e que, por sua vez, se enra\u00edza no corpo, na fraternidade do corpo, \u00e9 o racismo (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 227).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Assim, ao final do Semin\u00e1rio 19, Lacan nomeia \u2018o pior\u2019, contra o qual se dirigiu ao longo do ano: o racismo que v\u00ea chegar nos an\u00fancios dos anos 70 e suas esperan\u00e7as. Finalmente libertos dos pais, \u00edamos ter uma sociedade de irm\u00e3os com o problema de saber como \u00e9 que esses irm\u00e3os iam se arranjar com as irm\u00e3s. Lacan nos lembra que os irm\u00e3os n\u00e3o podem existir sem o corpo, sem a inscri\u00e7\u00e3o do gozo no corpo, e, por isso, vaticinou uma luta entre comunidades de gozo, o que chamou, \u00e0 \u00e9poca, o pior. \u00c9 preciso dizer que, desde 1972, os \u00faltimos cinquenta anos t\u00eam visto as diferentes facetas da afirma\u00e7\u00e3o de Lacan se esclarecerem, at\u00e9 que, hoje, a perspectiva comunit\u00e1ria e a pol\u00edtica das identidades nos permitem atualizar a perspectiva de Lacan sobre o pai. O pai que <em>unega<\/em> \u00e9 o que diz n\u00e3o ao Todo, ao Todo das mulheres, \u00e9 o que diferencia, o que n\u00e3o confunde o gozo de todas as mulheres. Aqui \u00e9 onde, ap\u00f3s o patriarcado, entra em jogo a possibilidade de um pai que une e funda, sobre a diferen\u00e7a mesma dos gozos, o universal, atrav\u00e9s da diferencia\u00e7\u00e3o, da n\u00e3o-confus\u00e3o de todos os gozos. \u00c9 ele quem suprime o mito de todas as mulheres ou as mulheres Todas.<\/p>\n<ol style=\"text-align: justify;\" start=\"2\">\n<li><strong> A solu\u00e7\u00e3o trans<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<p style=\"text-align: justify;\">Passemos \u00e0 segunda consequ\u00eancia que podemos tirar desta orienta\u00e7\u00e3o de Lacan para o real de hoje. \u00c9 a import\u00e2ncia e a fascina\u00e7\u00e3o da solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em>, para al\u00e9m do falo, em nossa civiliza\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O modo da <em>ex-sist\u00eancia<\/em> do pai em sua fun\u00e7\u00e3o \u00e9 o mesmo que o da inexist\u00eancia da mulher, que apenas se pode encontrar uma por uma. Ambos s\u00e3o instrumentos que desfazem o mito do Todo. Mas, para que isso aconte\u00e7a, sup\u00f5e-se que o lugar do pai e o da mulher devam permanecer vazios, n\u00e3o devem ser encarnados. O pai, como disse Lacan (1974\/2003) em seu texto do coment\u00e1rio de <em>O despertar da primavera<\/em>, deve manter-se como m\u00e1scara. Uma das tenta\u00e7\u00f5es de nossa \u00e9poca \u00e9 buscar uma encarna\u00e7\u00e3o da m\u00e1scara que poderia combinar os dois sexos para nomear o gozo como tal. \u00c9 a\u00ed que reside o fasc\u00ednio pela solu\u00e7\u00e3o <em>trans.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nessa solu\u00e7\u00e3o realiza-se um desejo de encarna\u00e7\u00e3o, que \u00e9 um erro l\u00f3gico em duas etapas. Num primeiro momento, diz Lacan, a posi\u00e7\u00e3o do sujeito transexual apoia-se ou se fundamenta no \u201cerro comum\u201d, o erro l\u00f3gico de encarnar a diferen\u00e7a sexual, que \u00e9 puramente um fato de discurso, em um \u00f3rg\u00e3o. Cito-o: \u201c[&#8230;] a pequena diferen\u00e7a que passa enganosamente para o real por interm\u00e9dio do \u00f3rg\u00e3o\u201d (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 17). N\u00e3o \u00e9 que a solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em> seja um erro, ou, se o for, \u00e9 como as outras condutas sexuais, participa do erro comum. A particularidade da solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em> \u00e9 que, em um segundo momento, tendo se submetido ao erro comum, nasce para ele uma paix\u00e3o particular, segundo Lacan: \u201cSua paix\u00e3o, a do transexual, \u00e9 a loucura de querer livrar-se desse erro, o erro comum que n\u00e3o v\u00ea que o significante \u00e9 o gozo e que o falo \u00e9 apenas o significado\u201d (p. 17). Lacan fala nesse ponto de paix\u00e3o e loucura. A libera\u00e7\u00e3o desejada pelo transexual aponta ao \u00f3rg\u00e3o como medida comum, do qual seria necess\u00e1rio separar-se. O erro l\u00f3gico \u00e9 \u201cquerer for\u00e7ar pela cirurgia o discurso sexual, que, na medida que lhe imposs\u00edvel, \u00e9 a passagem do real\u201d (p. 17). Aqui se l\u00ea a distin\u00e7\u00e3o entre a passagem \u201cdo real\u201d e a passagem \u201cao real\u201d. A passagem do real, como dizemos \u2018a passagem de um tuf\u00e3o\u2019, \u00e9 o imposs\u00edvel da rela\u00e7\u00e3o sexual no discurso. O erro l\u00f3gico \u00e9 querer inscrev\u00ea-lo passando \u201cao real\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O sujeito transexual, por sua paix\u00e3o de passar para o outro lado, essencializa a diferen\u00e7a sexual e faz existir a identidade de um lado e do outro, sem levar em conta a alteridade radical do gozo feminino. Por isso, o transexual que se submeteu \u00e0 cirurgia n\u00e3o se importa se a pr\u00f3tese peniana ou vaginal produz sensa\u00e7\u00f5es; n\u00e3o se trata de uma paix\u00e3o sensual, vai al\u00e9m disso, sempre haver\u00e1 sensa\u00e7\u00f5es suficientes. \u00c9 uma paix\u00e3o pela encarna\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Trata-se tamb\u00e9m do que ocorre coletivamente na fascina\u00e7\u00e3o pelo paradigma <em>trans<\/em>: \u00e9 uma forma de encarnar o mist\u00e9rio da m\u00e1scara do gozo f\u00e1lico que se interp\u00f5e. Nesse sentido, a solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em> como <em>work in progress<\/em>, obra em andamento, faz parte de um processo de corporiza\u00e7\u00e3o da infinitude, a realiza\u00e7\u00e3o do imperativo superegoico do gozo por vir. A exig\u00eancia da transi\u00e7\u00e3o real mediante horm\u00f4nios e\/ou cirurgias \u00e9 um processo que nunca se det\u00e9m, voc\u00ea se converte em <em>Testo Junkie<\/em>, seja porque voc\u00ea gosta, como Paul Preciado (2018), ou porque se arrepende, como a <em>destransicionista<\/em> Keira Bell. A substitui\u00e7\u00e3o do corpo transicionado pelo gozo f\u00e1lico recusado \u00e9 uma met\u00e1fora que s\u00f3 se estabiliza <em>ad infinitum<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Na transforma\u00e7\u00e3o suficientemente realizada, o sujeito pode muito bem propor para si o casamento e o ideal da fam\u00edlia, o que pode unir os parceiros num ideal partilhado de maternidade<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. Podemos encontrar <em>on-line<\/em> um relato desse tipo de trajeto na apresenta\u00e7\u00e3o das atas de uma mesa-redonda de ativistas transexuais, na qual os participantes se apresentam, por exemplo, desta maneira: \u201cSou psic\u00f3logo brit\u00e2nico, membro da Sociedade Australiana de Psicologia e da Associa\u00e7\u00e3o de servi\u00e7o social, conferencista autista, ativista, investigador, escritor e poeta. Sou um pai transexual autista com filhos e netos autistas.\u201d<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> Outro participante apresenta-se assim: \u201cSou uma doutora <em>queer <\/em>branca em psiquiatria infantil e pesquisadora p\u00f3s-doutoranda no Centro de <em>Experts<\/em> de Disforia e G\u00eanero em Amsterdam. Do ponto de vista pessoal, meu parceiro \u00e9 uma pessoa autista, diagnosticada tardiamente etc.\u201d. Essas apresenta\u00e7\u00f5es do eu e da autodetermina\u00e7\u00e3o do sujeito mostram como a busca da identidade do sujeito n\u00e3o \u00e9 apenas perseguida por meios qu\u00edmicos e cir\u00fargicos, mas a milit\u00e2ncia tamb\u00e9m faz parte dela.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O ponto de vista dos entusiastas \u00e9 ignorar o risco para a homeostase do organismo da transi\u00e7\u00e3o sem fim, perigos que os m\u00e9dicos suecos do Hospital Karolinska<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a> destacaram. A busca da identidade autodeclarada seguir\u00e1 sendo assint\u00f3tica. O desejo incessante de criar um corpo que possa lhe responder \u00e9 uma procura que apenas a morte pode resolver.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vou concluir assinalando que a pol\u00edtica da identidade sexual coloca a \u00eanfase na satisfa\u00e7\u00e3o e na identifica\u00e7\u00e3o entre o gozo e o reconhecimento narcisista. A autodetermina\u00e7\u00e3o do sujeito em sua identidade sexual garantiria a adequa\u00e7\u00e3o entre a fantasia e o objeto de satisfa\u00e7\u00e3o. Assim, a identidade sexual poderia ser definida como um objeto plenamente satisfat\u00f3rio, e \u00e9 isso que tem sido questionado pelo discurso anal\u00edtico desde sua funda\u00e7\u00e3o, desde a obra de Freud, intitulada \u201cTr\u00eas ensaios sobre a teoria da sexualidade\u201d, um <em>work in progress<\/em> iniciado em 1905, que sofreu numerosas reelabora\u00e7\u00f5es e que revela uma causalidade em dois tempos, marcada por uma ruptura entre causa e efeito.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O objeto ao qual se visa na idade adulta est\u00e1 marcado pelos primeiros encontros com a puls\u00e3o na inf\u00e2ncia \u2013 o objeto para o qual a puls\u00e3o oral aponta e do qual \u00e9 separado pelo desmame. Essa causalidade em dois tempos \u00e9 assinalada por Lacan em seu primeiro coment\u00e1rio do Semin\u00e1rio 4 sobre os \u201cTr\u00eas ensaios\u201d:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud insiste no seguinte: que [de] toda maneira, para o homem, [&#8230;] trata-se de um objeto perdido, de um objeto a se reencontrar [&#8230;] o objeto que foi inicialmente o ponto de liga\u00e7\u00e3o das primeiras satisfa\u00e7\u00f5es da crian\u00e7a. \u00c9 claro que uma discord\u00e2ncia \u00e9 instaurada pelo simples fato dessa repeti\u00e7\u00e3o (Lacan, 1956-1957\/ 1995, p. 13).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O que \u00e9 irrevers\u00edvel \u00e9 que o objeto ser\u00e1 sempre n\u00e3o encontrado, mas redescoberto (<em>wiedergefunden<\/em>) e permanecer\u00e1 marcado por uma discord\u00e2ncia entre o objeto descoberto e o objeto buscado. Este \u00e9 o esc\u00e2ndalo do discurso anal\u00edtico. N\u00e3o \u00e9 que Freud tenha falado, de entrada, sobre o sexual. Muitos faziam isso em sua \u00e9poca, ao menos Havelock Ellis e toda uma corrente de estudos sobre a sexualidade. O esc\u00e2ndalo revelado por Freud \u00e9, sobretudo, que o objeto sexual \u00e9 fundamentalmente inadequado, dividido, apresenta uma dificuldade essencial de ordem interna. Isso continua sendo o esc\u00e2ndalo da nova causalidade introduzida pela psican\u00e1lise e continua a ser o que define o real com que se confronta a \u00e9poca e, com ela, o discurso da psican\u00e1lise, que n\u00e3o cessa de reinventar novas respostas ao mal-estar do sexual com o qual a civiliza\u00e7\u00e3o continua se deparando.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A repeti\u00e7\u00e3o est\u00e1 vinculada \u00e0 causalidade sob a forma de um furo na cadeia dos efeitos, como salientamos na \u00faltima sequ\u00eancia das \u00faltimas Jornadas da ECF, com Fran\u00e7ois Ansermet e Jacques-Alain Miller<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\"><sup>[5]<\/sup><\/a>: \u201cresta essencialmente na fun\u00e7\u00e3o de causa um certo vazio [&#8230;] existe um furo e algo que vem oscilar no intervalo. Em suma, s\u00f3 existe causa para o que manca (<em>ce qui cloche<\/em><a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a>)\u201d (Lacan, 1964\/1988, p. 27). \u00c9 a esse real, em todas as suas formas, que a psican\u00e1lise n\u00e3o cessa de responder.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Obrigado por sua escuta.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Debate<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>In\u00e9s Sotelo<\/strong>: Bem, aqui os aplausos soam muito vibrantes, estamos muito emocionados. E, como Fabi\u00e1n Naparstek disse na confer\u00eancia anterior: os e as estudantes&#8230; t\u00eam a palavra. Uma aluna perguntou \u201cOnde eles ir\u00e3o nos escutar?\u201d, bem&#8230; este \u00e9 o momento: tomem a palavra!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Estudante<\/strong>: Ol\u00e1, boa tarde, como vai? Quando o senhor falou da solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em>, algo n\u00e3o ficou claro. O senhor disse que o radical do gozo n\u00e3o \u00e9 algo sensual, e fiquei com a d\u00favida se isso implica uma dessexualiza\u00e7\u00e3o do \u00f3rg\u00e3o sexual, ou seja, que ele se torna uma zona de queda ou zona dessexualizada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9ric Laurent<\/strong>: Depende. \u00c9 uma pergunta muito boa. Depende do que chamamos de sexualidade. Seria muito dif\u00edcil, quando se v\u00ea, \u00e0s vezes, a insist\u00eancia, a repeti\u00e7\u00e3o da insist\u00eancia de um sujeito <em>trans<\/em> para ter uma pr\u00f3tese, seja de p\u00eanis ou de vagina. Seria muito dif\u00edcil dizer ao sujeito que n\u00e3o \u00e9 algo sexualizado, quando considera que sua identidade sexual passa por isso. Mas, ao mesmo tempo, n\u00e3o podemos deixar de notar que essa pr\u00f3tese n\u00e3o trar\u00e1 qualquer satisfa\u00e7\u00e3o. N\u00e3o sabemos como fazer isso nesse momento; a cirurgia n\u00e3o sabe como fazer pr\u00f3teses que possam proporcionar satisfa\u00e7\u00e3o. Pode proporcionar satisfa\u00e7\u00e3o ao outro e precisamente assim se articula o pr\u00f3prio corpo e o corpo do outro. Ent\u00e3o vemos que n\u00e3o h\u00e1 sensa\u00e7\u00e3o, e, ao mesmo tempo, h\u00e1 uma sexualiza\u00e7\u00e3o. \u00c9 precisamente isso que nos interessa marcar da posi\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em> em sua radicalidade, que questiona a rela\u00e7\u00e3o entre a posi\u00e7\u00e3o sexuada como tal e as sensa\u00e7\u00f5es vinculadas ou n\u00e3o a um \u00f3rg\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Estudante<\/strong>: Eu tenho uma pergunta sobre o real para Lacan. A princ\u00edpio, eu entendia o real como aquilo que n\u00e3o tem representa\u00e7\u00e3o, ent\u00e3o o articulava com o inconsciente estrutural freudiano. Mas, se o real, como entendi no in\u00edcio, se repete e faz signo para o sujeito, ent\u00e3o, tem que haver uma cadeia significante antes do real? N\u00e3o entendo bem onde ela se instaura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9. Laurent<\/strong>: Muito bem, vamos tentar esclarecer isso. \u00c9 verdade que o real \u00e9 uma palavra que equivoca em Lacan, ou seja, tem um certo n\u00famero de defini\u00e7\u00f5es. Seu ponto de partida, o real que n\u00e3o tem representa\u00e7\u00e3o, parece-me excelente: \u00e9 um imposs\u00edvel; o que \u00e9 imposs\u00edvel de representar, de nomear. Mas, ao mesmo tempo, nesse sentido, o sintoma em sua pr\u00f3pria repeti\u00e7\u00e3o, em sua repeti\u00e7\u00e3o que n\u00e3o cessa \u2013 e que n\u00e3o cessa mesmo ap\u00f3s o final de uma an\u00e1lise em que h\u00e1 restos sintom\u00e1ticos \u2013, tem uma dimens\u00e3o de imposs\u00edvel no sentido de n\u00e3o cessar de se escrever. Mas n\u00e3o \u00e9 o todo do sintoma; o sintoma tem uma envoltura formal. H\u00e1 uma conex\u00e3o entre o que \u00e9 o real do gozo, que, efetivamente, n\u00e3o tem representa\u00e7\u00e3o, o objeto <em>a<\/em>, fundamentalmente meton\u00edmico e fugaz, n\u00e3o tem representa\u00e7\u00e3o, passa atrav\u00e9s de todos os esfor\u00e7os de representa\u00e7\u00e3o. Ent\u00e3o, o sintoma tem, ao mesmo tempo, um ponto de real e uma forma imagin\u00e1ria; posso me queixar de um sintoma que tem uma forma imagin\u00e1ria e tem um envolt\u00f3rio significante. Nisso Lacan foi al\u00e9m do que era o mito da puls\u00e3o freudiana. Lacan disse que \u00e9 nosso mito, por qu\u00ea? Era um mito porque era uma articula\u00e7\u00e3o entre algo do n\u00edvel biol\u00f3gico, dizia Freud, e algo do verbal. Pode-se falar do sintoma como algo que pode ser decifrado. O objeto <em>a<\/em> \u00e9 a tentativa de ir al\u00e9m do mito da puls\u00e3o, e Lacan, inclusive, conclui que o gozo n\u00e3o tem representa\u00e7\u00e3o, mas tem uma consist\u00eancia e essa consist\u00eancia pode ser escrita. Isso est\u00e1 nos \u00faltimos desenvolvimentos, mas vamos ver as etapas, primeiro dar uma forma, um <em>enforme<\/em> com o objeto <em>a<\/em>, \u00e0s manifesta\u00e7\u00f5es ou, como disse Lacan, \u00e0s subst\u00e2ncias epis\u00f3dicas do gozo, e, finalmente, ter um modo de escrita, da consist\u00eancia do gozo, que \u00e9 outra coisa que a representa\u00e7\u00e3o, \u00e9 verdade, \u00e9, antes, a escrita da falta de representa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>In\u00e9s Sotelo<\/strong>: Uma \u00faltima pergunta.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Estudante<\/strong>: Retomo sua resposta anterior. O senhor disse que, no caso da solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em>, a pr\u00f3tese \u00e9 sexual, sem d\u00favidas, mas n\u00e3o h\u00e1 satisfa\u00e7\u00e3o. Minha pergunta \u00e9 se a satisfa\u00e7\u00e3o \u00e9 sempre no corpo. E, se a satisfa\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 nesse lugar, pode-se produzir em outro lugar do corpo?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9. Laurent<\/strong>: Tamb\u00e9m uma excelente pergunta. N\u00e3o \u00e9 tanto que n\u00e3o haja satisfa\u00e7\u00e3o, n\u00e3o h\u00e1 sensa\u00e7\u00e3o, o que \u00e9 diferente. O sujeito diz que est\u00e1 satisfeito com isto e, claro, a sensa\u00e7\u00e3o ou a satisfa\u00e7\u00e3o pode vir de outro lado, por exemplo, com o uso de drogas. Nas pr\u00e1ticas chamadas <em>the chem sex<\/em> \u2013 o sexo qu\u00edmico \u2013 tenta-se articular o que \u00e9 sexual com a satisfa\u00e7\u00e3o que vem de outro lugar, do corpo como tal sob uma subst\u00e2ncia. O <em>chem sex <\/em>\u00e9 uma maneira de interrogar o la\u00e7o entre a satisfa\u00e7\u00e3o sexual e a satisfa\u00e7\u00e3o como tal do corpo. E essas pr\u00e1ticas tamb\u00e9m nos permitem entender como as coisas se articulam na solu\u00e7\u00e3o <em>trans<\/em> e no <em>chem sex<\/em>. Podemos compar\u00e1-las e ter uma ideia de como se questiona a articula\u00e7\u00e3o entre a satisfa\u00e7\u00e3o sexual e o \u00f3rg\u00e3o, e o mais al\u00e9m do \u00f3rg\u00e3o nessas duas abordagens, ou essas duas condutas sexuais, como dizia Lacan.<\/p>\n<p><strong>I. Sotelo<\/strong>: Muito obrigada a todos e a todas, e obrigada aos estudantes, muito boas as perguntas. Vamos embora muito felizes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9. Laurent<\/strong>: At\u00e9 breve!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Estabelecimento do texto em espanhol: Ana Cecilia Gonzalez<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tradu\u00e7\u00e3o: Maria Rita Guimar\u00e3es<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Revis\u00e3o: Ruskaya Maia<\/p>\n<hr>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Fargeat, C. (Dir.) (2024). The Substance. [Filme]. Universal Pictures.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1976). \u201cTr\u00eas ensaios sobre a sexualidade\u201d. In Edi\u00e7\u00e3o Standard Brasileira das Obras Psicol\u00f3gicas Completas de Sigmund Freud (Vol. VII, pp. 119-218). Imago. (Trabalho original publicado em 1905)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1976). Totem e tabu. Imago. (Trabalho original publicado em 1913)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1976). \u201cO mal-estar na civiliza\u00e7\u00e3o\u201d. In: Edi\u00e7\u00e3o Standard Brasileira das Obras Psicol\u00f3gicas Completas de Sigmund Freud. (Vol. XXI, pp. 67-150). Imago. (Trabalho original publicado em 1930).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1995). O Semin\u00e1rio, livro 4: A rela\u00e7\u00e3o de objeto. Zahar. (Trabalho original publicado em 1956-1957)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1988). O Semin\u00e1rio, livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psican\u00e1lise (3\u00aa ed.). Zahar. (Trabalho original publicado em 1964)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). O Semin\u00e1rio, livro 19: &#8230;ou pior. Zahar. (Trabalho original publicado em 1971-1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003). \u201cO aturdito\u201d. In Outros escritos (pp. 448-497). Zahar. (Trabalho original publicado em 1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003). \u201cPref\u00e1cio a O despertar da primavera\u201d. In Outros escritos (pp. 557-558). Zahar. (Trabalho original publicado em 1974)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1975). Le S\u00e9minaire, livre XII: R.S.I. Le\u00e7on du 21 janvier 1975. Ornicar?, (3), 109-110. (Trabalho original pronunciado em 1974-1975)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1976). Le S\u00e9minaire, livre XXIV: L\u2019insu que sait de l\u2019Une-b\u00e9vue s\u2019aile \u00e0 mourre. Le\u00e7on du 16 novembre 1976. Ornicar?, (12-13), 6.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1985). O Semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda. 2. ed. Zahar. (Trabalho original publicado em 1972-1973)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, D. (2015). \u201cTecno-maternidades\u201d. In C. Alberti (Dir.), Ser M\u00e3e: mulheres psicanalistas falam da maternidade (pp. 27-50). EBP Editora.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1997). O sintoma e o cometa. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana, (19), 5-13.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1998). O osso de uma an\u00e1lise. Biblioteca-Agente.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2008). El partenaire-s\u00edntoma. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2022, 6 de novembro). Sortir de l\u2019\u00e2ge du p\u00e8re. Miller TV. Recuperado de <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/@LacanWebTelevision\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.youtube.com\/@LacanWebTelevision<\/a> (Fala pronunciada em 20 de abril de 2013)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Preciado, P. (2018). Testo junkie: sexo, drogas e biopol\u00edtica na era farmacopornogr\u00e1fica. n-1 edi\u00e7\u00f5es.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Wedekind, F. (2013). El despertar de la primavera. Letra viva. (Obra original publicada en 1891).<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1216.8px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><hr>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/?builder=true&amp;builder_id=5dd17c568c0b64b6d584e2649b00e821#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; N.T.: Segundo se pode ler na imprensa, trata-se de um comportamento de reclus\u00e3o adotado pelos adolescentes \u2013 ou n\u00e3o t\u00e3o jovens \u2013, iniciado no Jap\u00e3o, mas espalhado para outros pa\u00edses, tendo chegado ao Ocidente.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/?builder=true&amp;builder_id=5dd17c568c0b64b6d584e2649b00e821#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sobre este ponto, remeto-me aos trabalhos de Fran\u00e7ois Ansermet e aos de Dominique Laurent sobre Tecno-Maternidades (cf. Laurent, 2015).<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/?builder=true&amp;builder_id=5dd17c568c0b64b6d584e2649b00e821#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Pode-se encontrar esta apresenta\u00e7\u00e3o de Wenn Lawson no Blog do ativista Jean Vin\u00e7ot, acess\u00edvel em M\u00e9diapart de 19 de setembro de 2023, \u201cL\u2018intersection de l\u2018autisme et des identit\u00e9s transgenres et non binaires\u201d (tradu\u00e7\u00e3o livre: \u201cA interse\u00e7\u00e3o do autismo e as identidades transg\u00eanero e n\u00e3o bin\u00e1rias: Di\u00e1logo comunit\u00e1rio e acad\u00eamico sobre investiga\u00e7\u00e3o e defesa\u201d),&nbsp;<em>Autism in Adulthood<\/em>,&nbsp;<em>5<\/em>(2), 2023.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/?builder=true&amp;builder_id=5dd17c568c0b64b6d584e2649b00e821#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u201cPolicy Change regarding hormonal treatment of minors with gender dysphoria at Tema-Barn-Astrid Lindgren children\u2019s hospital\u201d, 5 de maio de 2021, e \u201cSweden\u2019s Karolinska Ends All Use of Puberty Blockers and Cross-Sex Hormones for Minors Outside of Clinical Studies\u201d, 8 de maio de 2021, dispon\u00edveis no&nbsp;<em>site<\/em>&nbsp;da<em>&nbsp;Society for evidence-based gender medicine<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/?builder=true&amp;builder_id=5dd17c568c0b64b6d584e2649b00e821#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><sup>[5]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; N.E.: 54\u00aa Journ\u00e9es de l\u2019\u00c9cole de la Cause Freudienne, realizadas em Paris nos dias 16 e 17 de novembro de 2024, sob o t\u00edtulo \u201cPhrases marquantes\u201d.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/a-psicanalise-como-resposta-ao-real-de-hoje\/?builder=true&amp;builder_id=5dd17c568c0b64b6d584e2649b00e821#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><sup>[6]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; N.T.: Nota da vers\u00e3o brasileira: \u201c<em>Ce qui cloche<\/em>, o que claudica. Preferiremos \u00e0s vezes o verbo&nbsp;<em>mancar<\/em>&nbsp;pela possibilidade de jogos f\u00f4nicos que ele vai oferecer no trato do texto lacaniano [&#8230;], em troca de outras tantas que ao&nbsp;<em>brasileiro<\/em>&nbsp;n\u00e3o se apresentam\u201d (p. 267-268).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[129],"portfolio_skills":[50],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3737","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-7","portfolio_skills-eric-laurent"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3737","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3737"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3737\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3865,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3737\/revisions\/3865"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3737"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3737"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3737"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3737"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}