{"id":3740,"date":"2025-09-02T18:58:23","date_gmt":"2025-09-02T18:58:23","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3740"},"modified":"2025-09-05T16:56:41","modified_gmt":"2025-09-05T16:56:41","slug":"el-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy\/","title":{"rendered":"El psicoan\u00e1lisis como respuesta a lo real de hoy<sup>1<\/sup>"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">El psicoan\u00e1lisis como respuesta a lo real de hoy<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 17px;\"><strong>\u00c9ric Laurent<\/strong><\/p>\n<p>Psicoanalista Miembro (AME) de las siete escuelas que conforman la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis (AMP): ECF, ELP, SLP, EOL, EBP, NEL, NLS. Doctor del tercer Ciclo de psicoan\u00e1lisis, cuya disciplina estudi\u00f3 con Jacques Lacan. Presidente de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis (AMP) en el periodo 2006-2010. Ense\u00f1a dentro de la c\u00e1tedra de la secci\u00f3n cl\u00ednica del Departamento de Psicoan\u00e1lisis de Paris VIII.<br \/>\nEmail: ericlaurent@lacanian.net<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>La presente conferencia propone una lectura del psicoan\u00e1lisis como respuesta a lo real de hoy considerando a \u00e9ste como aquello que hace s\u00edntoma, eso que se repite, que se impone, sobre lo que el sujeto hablante no tiene control y que lo hace sufrir. Pero es, al mismo tiempo, en lo que el sujeto cree. La respuesta del psicoan\u00e1lisis a este real, a trav\u00e9s de la palabra, interrogando conexi\u00f3n del sujeto con el s\u00edntoma, permite a Lacan esclarecer las nuevas formas del malestar en la civilizaci\u00f3n, denunciado otrora por Freud, y tambi\u00e9n delimitar su fracaso a partir de un programa civilizatorio que acent\u00faa el imperativo del supery\u00f3 en su forma insaciable. La conferencia busca, entonces, extraer dos consecuencias de esta perspectiva de hacerse una conducta a partir de lo imposible. La primera, referida a la funci\u00f3n del padre despu\u00e9s del patriarcado. La segunda, ubicando la importancia para la \u00e9poca de la soluci\u00f3n trans.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> real; s\u00edntoma; malestar en la civilizaci\u00f3n; patriarcado; soluci\u00f3n trans.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>This lecture proposes a reading of psychoanalysis as a response to today\u2019s real, considering it as that which produces a symptom \u2013 something that repeats, imposes itself, escapes the control of the speaking subject, and causes suffering. Yet it is also what psychoanalysis believes in. The psychoanalytic response to this real, through speech and by interrogating the subject\u2019s connection to the symptom, allows Lacan to shed light on the new forms of discomfort in civilization, previously denounced by Freud, and to delineate its failure through a civilizing program that intensifies the superego\u2019s imperative in its insatiable form. The lecture seeks, therefore, to draw two consequences from this perspective of forging a conduct from the impossible. The first concerns the function of the father after patriarchy. The second highlights the relevance of the trans solution in our era.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> the real; symptom; discomfort in civilization; patriarchy; trans solution.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/ERIC-LAURENT-El-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Durante mi \u00faltima visita presencial a la UBA en el marco de una conferencia internacional en 2019, justo antes de la pandemia, present\u00e9 lo que est\u00e1 en juego para la subjetividad contempor\u00e1nea en la era del <em>sinthome<\/em>, tal como la describe la ense\u00f1anza de Lacan. La conferencia de hoy es una tentativa de prolongar aquella conferencia cinco a\u00f1os despu\u00e9s y tras muchas rupturas. En un momento en que la UBA est\u00e1 amenazada, debo subrayar a\u00fan m\u00e1s hasta qu\u00e9 punto las diversas visitas que he realizado a su universidad desde 1981 y la acogida que siempre he recibido han sido momentos privilegiados para m\u00ed en la transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Antes de seguir, voy a explicar mi t\u00edtulo y debo precisar de qu\u00e9 hablamos cuando hablamos de lo real en el sentido de Lacan. Es lo real para el sujeto hablante, es decir, lo que para \u00e9l hace s\u00edntoma, lo que se repite, lo que se impone, sobre lo que no tiene control y que le hace sufrir. Es tambi\u00e9n aquello en lo que cree.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El psicoan\u00e1lisis responde a este real ofreci\u00e9ndose a descifrar esta creencia a trav\u00e9s de la palabra. Como lo dec\u00eda Lacan, lo cito, \u201cQuien acude a nosotros con un s\u00edntoma cree en \u00e9l. Si pide nuestra ayuda, nuestra asistencia, es porque cree que el s\u00edntoma es capaz de decir algo y que lo \u00fanico que tenemos que hacer es descifrarlo\u201d (Lacan, 1974-1975, in\u00e9dito).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta conexi\u00f3n, la del sujeto con el s\u00edntoma, permite a Lacan esclarecer las nuevas formas del malestar en la civilizaci\u00f3n denunciado por Freud (1930\/2001). Constata el fracaso del programa de la civilizaci\u00f3n para reprimir las pulsiones. Todo lo que hizo este programa fue acentuar el imperativo del supery\u00f3 en su forma insaciable.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Exige cada vez m\u00e1s y el programa de renuncia y mortificaci\u00f3n es interminable. Lacan se enfrent\u00f3 a un tipo de supery\u00f3 diferente del que Freud hab\u00eda conocido: el supery\u00f3 de la \u00e9poca permisiva.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este supery\u00f3 es igual de insaciable, no cesa de exigir: \u00a1Goza! Este imperativo puede o\u00edrse en el consumismo sin l\u00edmites, en la pornograf\u00eda generalizada, en la b\u00fasqueda del placer m\u00e1s poderoso, en la b\u00fasqueda de la droga definitiva, <em>La sustancia <\/em>(Fargeat, 2024), como se la retrata en la \u00faltima pel\u00edcula de Demi Moore. Desde esta perspectiva, tenemos fen\u00f3menos cl\u00ednicos cada vez m\u00e1s marcados que alternan entre las adicciones m\u00e1s fren\u00e9ticas \u2013 pensemos en los esc\u00e1ndalos de goce conocidos bajo los nombres de Harvey Weinstein, Puff Daddy, La manada, o en Francia, Pelicot \u2013 y en las retiradas del mundo m\u00e1s marcadas, como la desocializaci\u00f3n adolescente en todos sus matices, desde los <em>hikikomoris <\/em>japoneses hasta los asexuales y una amplia variedad de ascetismos. Seguimos as\u00ed los dos movimientos de la pulsi\u00f3n, excesos y retenciones, violencia contra las mujeres o violencia contra s\u00ed mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Estos dos movimientos, esta pulsaci\u00f3n, forma parte de la creencia en el goce sin fin. Frente a esta creencia, Lacan opone la creencia en el s\u00edntoma como partenaire y dice que nuestra \u00e9poca puede ser la de la creencia en el s\u00edntoma. El s\u00edntoma partenaire, como lo ha llamado Jacques-Alain Miller (2008), como medio de goce, da forma y un punto de parada a la b\u00fasqueda desmesurada del goce, la civiliza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan comienza su <em>Seminario A\u00fan<\/em> dici\u00e9ndole a su auditorio que los va a suponer en cama: \u201cuna cama de pleno empleo, una cama para dos\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 10), y luego contrapone el Uno del amor y del significante al Uno del goce. En el plano del goce, como se\u00f1ala Jacques-Alain Miller, lo cito:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">la relaci\u00f3n de pareja presupone que el Otro se convierta en el s\u00edntoma del <em>parl\u00eatre<\/em>, es decir, en un medio de su goce. [&#8230;] es un modo de gozar del inconsciente, del saber inconsciente, de la articulaci\u00f3n significante [&#8230;]. Y en segundo lugar, es un modo de goce del cuerpo del Otro. Por cuerpo del Otro debe entenderse, al mismo tiempo, el cuerpo propio (Miller, 1972-1973\/2008, pp. 408-409).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El cuerpo del otro hace modo de goce del cuerpo propio. Y de eso nos vamos a tener que \u201cdesenredar\u201d (Miller, 1998). La identificaci\u00f3n con el s\u00edntoma define un <em>savoir faire<\/em> o <em>savoir<\/em> y <em>faire<\/em> con la pareja sexual como medio de goce en el encuentro siempre contingente entre los cuerpos (Lacan, 1976-1977). En el desenredo (<em>d\u00e9brouillage<\/em>) Lacan incluye tanto las pr\u00e1cticas er\u00f3ticas de manipulaci\u00f3n de los cuerpos, el modo en que los marcamos, como el modo en que extraemos los objetos pulsionales, los objetos <em>a<\/em>, del cuerpo del otro. Pero este saber hacer con el s\u00edntoma no excluye la creencia en el \u201cmedio de goce\u201d, que es el cuerpo hablante del otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El partenaire s\u00edntoma habla, est\u00e1 \u201canimado por una voluntad de decir\u201d (Miller, 1998). Y esto es muy sensible, especialmente del lado femenino, donde el partenaire s\u00edntoma toma la forma de la erotoman\u00eda, de un estilo erotoman\u00edaco. En este sentido, la perspectiva del s\u00edntoma pareja re\u00fane el goce del propio cuerpo y el cuerpo como lugar del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud (1905\/2001) estableci\u00f3 que la libido masculina, ligada al falo, estaba marcada por una falta radical, la castraci\u00f3n. Esta falta se revel\u00f3 como el punto de real del mito de la relaci\u00f3n con el padre del complejo de Edipo y el de <em>T\u00f3tem y Tab<\/em>\u00fa (1913\/2001)<em>,<\/em> autorizando el acceso a todas las mujeres. Lacan generaliza la castraci\u00f3n freudiana se\u00f1alando que el encuentro-desencuentro entre los sexos al nivel de significante se establece por la relaci\u00f3n con el significante f\u00e1lico. Lo llama un punto de mito en la relaci\u00f3n entre los sexos. La identificaci\u00f3n que hace Freud de la libido masculina con el instrumento f\u00e1lico hace que, cito a Jacques-Alain Miller otra vez, \u201clos seres sexuados tienen una relaci\u00f3n diferente con el falo seg\u00fan sean hombre o mujer\u201d (Miller, 2008, p. 410). Esta es una versi\u00f3n, la versi\u00f3n freudiana del no hay relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es una forma de decir que solo hay una relaci\u00f3n significante con el falo. Para Freud, el falo era una soluci\u00f3n. Aseguraba la representaci\u00f3n, lo visible del sexo. En cambio, para Lacan, el falo, en su goce obst\u00e1culo, impide que los sexos se hablen de manera concluyente. As\u00ed, Lacan sostiene que la soluci\u00f3n al callej\u00f3n sin salida de la relaci\u00f3n entre los sexos, es establecer en el discurso un encuentro con la relaci\u00f3n sexual imposible. Donde Freud ve\u00eda la contribuci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis en la introducci\u00f3n de la roca de la castraci\u00f3n, Lacan ve m\u00e1s bien una soluci\u00f3n en el hecho de reestablecer una l\u00f3gica de lo imposible. No solo teniendo en cuenta la significaci\u00f3n f\u00e1lica, sino tambi\u00e9n la pareja sexual como tal, m\u00e1s all\u00e1 de la dial\u00e9ctica f\u00e1lica. En \u201cL\u2019\u00e9tourdit\u201d, el \u201cAtolondradicho\u201d, tal como fue traducido, propone, lo cito, \u201cun saber hacerse una conducta sexual\u201d (Lacan, 1974-1975, p. 107) basado en lo imposible y ya no en la significaci\u00f3n f\u00e1lica. Me gustar\u00eda extraer dos consecuencias de esta perspectiva de hacerse una conducta a partir de lo imposible.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En primer lugar, sobre la funci\u00f3n del padre despu\u00e9s del patriarcado. Y, en segundo lugar, ubicar la importancia para la \u00e9poca de la soluci\u00f3n trans, que es una de las posibles conductas sexuales.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong> El padre despu\u00e9s del patriarcado<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, en su reducci\u00f3n l\u00f3gica de la funci\u00f3n del padre, primero pluraliz\u00f3 los nombres del padre. Y despu\u00e9s consider\u00f3 que esta pluralizaci\u00f3n permit\u00eda la reducci\u00f3n del padre, m\u00e1s all\u00e1 de sus nombres. Lo reduce al valor de la realizaci\u00f3n de una variable de una funci\u00f3n, uno por uno. Formula esta nueva perspectiva en el <em>Seminario 22<\/em>, titulado <em>RSI<\/em>. Lo cito: \u201cUn padre tiene derecho al respeto, sino al amor, solo si dicho amor est\u00e1 orientado por una <em>p\u00e8rversion<\/em>, una <em>padreversi\u00f3n<\/em>, es decir, que hace de una mujer el objeto <em>a <\/em>que provoca su deseo\u201d (Lacan, 1974-1975, in\u00e9dito). As\u00ed se cruza el estilo fetichista del deseo masculino con el m\u00e1s all\u00e1 de la posici\u00f3n deseante, la posici\u00f3n paternal. El padre de la <em>padreversi\u00f3n<\/em> se sit\u00faa a nivel de la particularidad de su s\u00edntoma, la particularidad de su goce, al rev\u00e9s de toda la potencia que implicaba el nombre de Dios en el mito de <em>T\u00f3tem y Tab\u00fa<\/em> (<em>op. cit<\/em>.). En la nueva perspectiva, el padre no tiene acceso a todas las mujeres, es considerado en la manera en que tiene acceso a una, y esto se hace sin garant\u00eda. Basta subrayar que la <em>p\u00e8reversion<\/em>, la <em>padreversi\u00f3n<\/em> consiste en que el deseo del padre est\u00e1 ligado a una mujer como \u00fanica. Aqu\u00ed tenemos una indicaci\u00f3n valiosa para ubicar el lugar del padre en las familias recompuestas o super compuestas, m\u00e1s all\u00e1 de toda norma ideal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el <em>Seminario 19<\/em>, Lacan construye de diversas maneras la l\u00f3gica de un padre que puede ocupar su lugar tras el patriarcado (Miller, 2013). Y concluye su seminario inventando un nuevo verbo para caracterizar la posici\u00f3n de este padre. El verbo que inventa es el verbo en franc\u00e9s <em>unier<\/em>. El padre que define ser\u00eda un padre que <em>unie; <\/em>en franc\u00e9s, <em>unier<\/em> es un verbo que juega con la homofon\u00eda entre juntar, <em>unir<\/em>, y negar, <em>nier<\/em>. Se podr\u00eda traducir <em>unegar<\/em>. El padre nuevo es un padre que <em>uniega<\/em>, que niega lo universal y se centra sobre la unicidad, la produce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cito a Lacan:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">En todo esto, no les habl\u00e9 en absoluto del padre porque consider\u00e9 que ya se les ha dicho y explicado bastante al mostrarles que en torno a aquel que <em>uniega<\/em>, aquel que dice no, puede fundarse, debe fundarse, no puede m\u00e1s que fundarse todo lo que hay de universal. Y cuando volvemos a la ra\u00edz del cuerpo, si revalorizamos la palabra hermano, esta reingresar\u00e1 a toda vela al registro de los buenos sentimientos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Como de todos modos no debo pintarles \u00fanicamente el porvenir color de rosa, sepan que lo que crece, que a\u00fan no hemos visto hasta sus \u00faltimas consecuencias, y que arraiga en el cuerpo, en la fraternidad del cuerpo, es el racismo (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 231).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">As\u00ed, al final de este <em>Seminario 19<\/em>, Lacan nombra lo peor, contra lo cual se dirige a lo largo de dicho Seminario. El racismo que ve venir en los anuncios de los 70 y sus esperanzas: liberados por fin de los padres, \u00edbamos a tener una sociedad de hermanos con el problema de saber c\u00f3mo estos hermanos iban a arreglarse con las hermanas. Lacan nos recuerda que los hermanos no pueden existir sin el cuerpo, sin la inscripci\u00f3n del goce en el cuerpo, por lo que vaticinaba una lucha entre comunidades de goce, lo que \u00e9l llamaba en esta \u00e9poca, lo peor. Hay que decir que desde el 72, los \u00faltimos 50 a\u00f1os han visto clarificarse las diferentes facetas de la afirmaci\u00f3n de Lacan hasta que hoy, la perspectiva comunitaria y la pol\u00edtica de las identidades nos permiten actualizar la perspectiva de Lacan sobre el padre. El padre que <em>uniega<\/em> es el que dice no al Todo, al Todo de las mujeres, es el que diferencia, el que no confunde el goce de todas mujeres.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqu\u00ed es donde, despu\u00e9s del patriarcado, entra en juego la posibilidad de un padre que une y funda sobre la diferencia misma de los goces lo universal a trav\u00e9s de la diferenciaci\u00f3n, de la no confusi\u00f3n de todos los goces. Es \u00e9l quien suprime el mito de todas las mujeres o las mujeres Todas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong> La soluci\u00f3n trans <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pasamos a la segunda consecuencia que veo que podemos sacar de esta orientaci\u00f3n de Lacan para lo real de hoy. Es la importancia y la fascinaci\u00f3n de la soluci\u00f3n trans, m\u00e1s all\u00e1 del falo, en nuestra civilizaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El modo de <em>ex-istencia<\/em> del padre en su funci\u00f3n es el mismo que el de la inexistencia de la mujer, que solo se puede encontrar una por una. Ambos son instrumentos que deshacen el mito del Todo. Pero para que esto suceda, se supone que el lugar del padre y el de la mujer deben permanecer vac\u00edos, no deben encarnarse. El padre, como lo dice Lacan en su texto del comentario de<em> El despertar de la primavera <\/em>(Wedekind, 1891\/2013), debe mantenerse como m\u00e1scara. Una de las tentaciones de nuestro tiempo es buscar una encarnaci\u00f3n de la m\u00e1scara que podr\u00eda combinar los dos sexos para nombrar el goce como tal. En esto radica la fascinaci\u00f3n por la soluci\u00f3n trans.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta soluci\u00f3n se realiza un deseo de encarnaci\u00f3n, que es un error l\u00f3gico en dos etapas. En un primer momento, dice Lacan, la posici\u00f3n del sujeto transexual se apoya o se fundamenta en el \u201cerror com\u00fan\u201d, el error l\u00f3gico de encarnar la diferencia sexual, que es puramente un hecho de discurso, en un \u00f3rgano. Lo cito: \u201cLa peque\u00f1a diferencia que enga\u00f1osamente pasa a lo real a trav\u00e9s del \u00f3rgano\u201d (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 17). No es que la soluci\u00f3n trans sea un error, o, si lo es, es como las otras conductas sexuales, participa del error com\u00fan. La particularidad de la soluci\u00f3n trans es que, en un segundo momento, habi\u00e9ndose sometido al error com\u00fan, nace para \u00e9l una pasi\u00f3n particular, cito a Lacan: \u201cSu pasi\u00f3n, la del transexual, es la locura de querer liberarse de ese error, el error com\u00fan que no ve que el significante es el goce, y que el falo no es m\u00e1s que un significado\u201d (<em>Ibid.<\/em>). Lacan habla en este punto de pasi\u00f3n y locura. La liberaci\u00f3n deseada por el transexual apunta al \u00f3rgano como medida com\u00fan, del cual habr\u00eda que separarse. El error l\u00f3gico, es \u201cquerer forzar mediante la cirug\u00eda el discurso sexual que, en cuanto imposible, es el pasaje de lo real\u201d (<em>Ibid.<\/em>). Aqu\u00ed se lee la distinci\u00f3n entre el paso \u201cde lo real\u201d y el paso \u201ca lo real\u201d. El paso de lo real, como decimos el paso de un tif\u00f3n, es lo imposible de la relaci\u00f3n sexual en el discurso. El error l\u00f3gico es querer inscribirlo pasando \u201ca lo real\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El sujeto transexual, por su pasi\u00f3n de pasar al otro lado, esencializa la diferencia sexual y hace existir la identidad de un lado y del otro, sin tener en cuenta la alteridad radical del goce femenino. Por eso al transexual operado no le importa si la pr\u00f3tesis peneana o vaginal produce sensaciones, no se trata de una pasi\u00f3n sensualista, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de esto, siempre habr\u00e1 suficientes sensaciones. Es una pasi\u00f3n por la encarnaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto es tambi\u00e9n lo que ocurre colectivamente en la fascinaci\u00f3n por el paradigma trans: es una forma de encarnar el misterio de la m\u00e1scara del goce f\u00e1lico que se interpone. En este sentido, la soluci\u00f3n trans como <em>work in progress<\/em>, obra en curso, forma parte de un proceso de corporizaci\u00f3n de la infinitud, la realizaci\u00f3n del imperativo superyoico del goce por venir. La exigencia de la transici\u00f3n real mediante hormonas y\/o cirug\u00eda es un proceso que nunca se detiene, te conviertes en <em>Testo yonqui<\/em> (Preciado, 2008), tanto si lo disfrutas, como Paul Preciado, o si lo lamentas, como la detransicionista Keira Bell. La sustituci\u00f3n del cuerpo transicionado por el goce f\u00e1lico rechazado es una met\u00e1fora que s\u00f3lo se estabiliza <em>ad infinutum<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la transformaci\u00f3n suficientemente realizada, el sujeto puede muy bien plantearse el matrimonio y el ideal de la familia, que puede muy bien unir a los miembros de la pareja en un ideal compartido de maternidad<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>. Un relato de trayecto de este tipo puede encontrarse <em>on line<\/em> en la presentaci\u00f3n de las actas de una mesa redonda de activistas transexuales, donde los participantes se presentan, por ejemplo, de esta manera, cito: \u201cSoy psic\u00f3logo brit\u00e1nico, miembro de la Sociedad Australiana de Psicolog\u00eda, y de la Asociaci\u00f3n de trabajo social, conferenciante autista, activista, investigador, escritor y poeta. Soy un padre transexual autista con hijos y nietos autistas\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. Otro participante se presenta as\u00ed: \u201cSoy una doctora<em> queer <\/em>blanca en psiquiatr\u00eda infantil e investigadora postdoctoral en el Centro de Expertos de Disforia de G\u00e9nero de \u00c1msterdam. Desde un punto de vista personal, mi pareja es una persona autista diagnosticada tard\u00edamente, etc.\u201d. Estas presentaciones del yo y de la autodeterminaci\u00f3n del sujeto muestran como la b\u00fasqueda de la identidad no solo se persigue por medios qu\u00edmicos y quir\u00fargicos, sino que la militancia tambi\u00e9n forma parte de ella.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El punto de vista de los entusiastas es ignorar el riesgo de la transici\u00f3n sin fin para la homeostasis del organismo, peligros que han puesto de relieve los m\u00e9dicos suecos del Hospital Karolinska<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>. La b\u00fasqueda de la identidad autodeclarada seguir\u00e1 siendo asint\u00f3tica. El deseo incesante de crear un cuerpo que pueda responder a ello es una b\u00fasqueda que s\u00f3lo la muerte puede desentra\u00f1ar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Voy a concluir subrayando que la pol\u00edtica de la identidad sexual pone el acento en la satisfacci\u00f3n y la identificaci\u00f3n entre el goce y el reconocimiento narcisista. La autodeterminaci\u00f3n del sujeto en su identidad sexual garantizar\u00eda la adecuaci\u00f3n entre la fantas\u00eda y el objeto de satisfacci\u00f3n. As\u00ed se podr\u00eda definir la identidad sexual como un objeto plenamente satisfactorio y esto es lo que ha sido puesto en cuesti\u00f3n por el discurso anal\u00edtico desde su fundaci\u00f3n, desde la obra de Freud titulada<em> Tres ensayos de teor\u00eda sexual <\/em>(1905\/2001), un <em>work in progress<\/em> iniciado en 1905 y que ha sufrido numerosas reelaboraciones, que revela una causalidad en dos tiempos, marcada por una ruptura entre causa y efecto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El objeto al que se apunta en la edad adulta est\u00e1 marcado por los primeros encuentros con la pulsi\u00f3n en la infancia, el objeto al que apunta la pulsi\u00f3n oral y del que se separa por el destete. Esta causalidad en dos tiempos es marcada por Lacan en su primer comentario a los \u201cTres ensayos\u2026\u201d, del <em>Seminario 4<\/em>:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Freud insiste en esto, que en todo caso para el hombre&#8230;se trata de un objeto perdido, de un objeto por encontrar&#8230;el objeto que fue al principio el punto de fijaci\u00f3n de las primeras satisfacciones del ni\u00f1o. Es evidente que se establece una discrepancia por el hecho mismo de la repetici\u00f3n (Lacan, 1956-1957\/1994, p. 14).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo que es irreversible es que el objeto ser\u00e1 siempre no encontrado, sino redescubierto (<em>wiedergefunden<\/em>) y permanecer\u00e1 marcado por una discrepancia entre el objeto redescubierto y el objeto buscado. Y este es el esc\u00e1ndalo del discurso anal\u00edtico. No es que de entrada Freud haya hablado de lo sexual. Muchos lo hac\u00edan en su \u00e9poca, por lo menos Havelock Ellis y toda una corriente de estudios sobre la sexualidad. El esc\u00e1ndalo que revela Freud es m\u00e1s bien que el objeto sexual es fundamentalmente inadecuado, dividido, presenta una dificultad esencial de orden interno. Esto sigue siendo el esc\u00e1ndalo de la causalidad nueva introducida por el psicoan\u00e1lisis, y sigue siendo lo que define lo real al que se enfrenta la \u00e9poca y el discurso del psicoan\u00e1lisis con ella, que no cesa de reinventar nuevas respuestas al malestar de lo sexual con el que sigue encontr\u00e1ndose la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La repetici\u00f3n est\u00e1 ligada a la causalidad bajo la forma de un agujero en la cadena de los efectos, como subrayamos en la \u00faltima secuencia de las \u00faltimas jornadas de la ECF con Fran\u00e7ois Ansermet y Jacques-Alain Miller<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>: \u201cqueda esencialmente en la funci\u00f3n de la causa un cierto vac\u00edo [;] hay un agujero, y algo que viene a oscilar en el intervalo. En resumen, no hay m\u00e1s causa que lo que no anda (<em>ce qui cloche<\/em>)\u201d (Lacan, 1964\/1973, p. 25). Es a este real, en todas sus formas, al que el psicoan\u00e1lisis no cesa de responder. Gracias por su escucha.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Debate<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>In\u00e9s Sotelo<\/strong>: Bueno, aqu\u00ed el aplauso suena muy vibrante, estamos muy conmovidos. Y como dijo en la conferencia anterior Fabi\u00e1n Naparstek : los y las estudiantes\u2026tomen la palabra. Una alumna pregunt\u00f3 antes \u00bfd\u00f3nde nos van a escuchar? Bueno\u2026este es el momento, \u00a1tomen la palabra!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Estudiante<\/strong>: Hola, como est\u00e1, buenas tardes. Cuando usted hablaba de la soluci\u00f3n trans, algo no me qued\u00f3 claro, dec\u00eda que lo radical del goce no se trata de algo sensualista, y me qued\u00e9 con la duda de si eso implica una desexualizaci\u00f3n del \u00f3rgano sexual, es decir que se convierte en una zona de ca\u00edda o zona desexualizada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9<\/strong><strong>. <\/strong><strong>Laurent<\/strong>: Depende. Es una muy buena pregunta. Depende de a qu\u00e9 llamemos sexualidad. Ser\u00eda muy dif\u00edcil, cuando se ve a veces la insistencia, la repetici\u00f3n de la insistencia de un sujeto trans para tener una pr\u00f3tesis, sea de pene o de vagina, ser\u00eda muy dif\u00edcil decirle al sujeto que no es algo sexualizado, cuando considera que su identidad sexual pasa por eso. Pero, al mismo, tiempo no podemos no remarcar que esta pr\u00f3tesis no va a dar ninguna satisfacci\u00f3n. No sabemos hacerlo por el momento, la cirug\u00eda no sabe hacer pr\u00f3tesis que puedan procurar satisfacci\u00f3n. Puede procurar satisfacci\u00f3n a otro y precisamente as\u00ed se articula el cuerpo propio y el cuerpo del otro. Entonces vemos que no hay sensaci\u00f3n, y al mismo tiempo, hay una sexualizaci\u00f3n. Es precisamente esto lo que nos interesa marcar de la posici\u00f3n trans en su radicalidad, que interroga la relaci\u00f3n entre la posici\u00f3n sexuada como tal con las sensaciones vinculadas o no a un \u00f3rgano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Estudiante<\/strong>: Tengo una pregunta sobre lo real para Lacan. Yo al principio entend\u00eda lo real como aquello que no tiene representaci\u00f3n, entonces lo articulaba con el inconsciente estructural freudiano. Pero, si lo real, seg\u00fan entend\u00ed al principio, se repite y hace signo en el sujeto, entonces, \u00bftiene que haber una cadena significante antes de lo real? No entiendo bien d\u00f3nde se instaura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9<\/strong><strong>. <\/strong><strong>Laurent<\/strong>: Muy bien, vamos a tratar de precisar esto. Es verdad que lo real es una palabra que equivoca en Lacan, es decir que tiene un cierto n\u00famero de definiciones. Su punto de partida, lo real que no tiene representaci\u00f3n, me parece excelente, es un imposible, lo que es imposible de representar, de nombrar. Pero, al mismo tiempo, en este sentido, el s\u00edntoma en su repetici\u00f3n misma, en su repetici\u00f3n que no cesa, y que no cesa incluso despu\u00e9s del final de un an\u00e1lisis en el cual hay restos sintom\u00e1ticos, tiene una dimensi\u00f3n de imposible, en el sentido de no cesa de escribirse. Pero no es el todo del s\u00edntoma, el s\u00edntoma tiene una envoltura formal, hay una conexi\u00f3n, entre lo que es lo real del goce, que efectivamente no tiene representaci\u00f3n; el objeto <em>a<\/em> fundamentalmente, meton\u00edmico y fugaz, no tiene representaci\u00f3n, pasa a trav\u00e9s de todos los esfuerzos de representaci\u00f3n. Entonces, el s\u00edntoma tiene al mismo tiempo que un punto de real, tambi\u00e9n una forma imaginaria, puedo quejarme entonces de un s\u00edntoma que tiene una forma imaginaria y tiene una envoltura significante. En esto Lacan trat\u00f3 de ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que era el mito de la pulsi\u00f3n freudiana. Lacan dijo que es nuestro mito, \u00bfpor qu\u00e9? Era un mito porque era una articulaci\u00f3n de algo a nivel biol\u00f3gico, dec\u00eda Freud, y algo de lo verbal. Se puede hablar del s\u00edntoma como algo que se puede descifrar. El objeto<em> a<\/em> es la tentativa de ir m\u00e1s all\u00e1 del mito de la pulsi\u00f3n, e incluso Lacan concluye que el goce no tiene representaci\u00f3n, pero tiene una consistencia y esta consistencia se pude escribir. Esto es en los \u00faltimos desarrollos, pero veamos las etapas, primero dar una forma, un <em>enforma<\/em> con el objeto <em>a<\/em>, a las manifestaciones o como dijo Lacan, las sustancias epis\u00f3dicas del goce, y finalmente tener un modo de escritura, de la consistencia del goce, que es otra cosa que la representaci\u00f3n, es verdad, m\u00e1s bien es la escritura de la falta de representaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>I. Sotelo<\/strong>: Una \u00faltima pregunta, porque siguen otras actividades.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Estudiante<\/strong>: Retomo su respuesta anterior. Usted dijo que, en el caso de la soluci\u00f3n trans, la pr\u00f3tesis es sin duda sexual pero no hay satisfacci\u00f3n. Mi pregunta es si la satisfacci\u00f3n es siempre en el cuerpo. Y si la satisfacci\u00f3n no es en ese lugar, si puede producirse en otro lugar del cuerpo<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9<\/strong><strong>. <\/strong><strong>Laurent<\/strong>: Tambi\u00e9n excelente pregunta. No es tanto que no hay satisfacci\u00f3n, no hay sensaci\u00f3n, lo que es distinto. El sujeto dice que est\u00e1 satisfecho con esto, y por supuesto, la sensaci\u00f3n o la satisfacci\u00f3n puede venir de otro lugar, por ejemplo, con el uso de drogas. En las pr\u00e1cticas llamadas <em>the chem sex<\/em>, el sexo qu\u00edmico, se intenta articular lo que es de lo sexual con la satisfacci\u00f3n que viene de otro lugar, del cuerpo como tal bajo una sustancia. El <em>chem sex<\/em> es una manera de interrogar el lazo entre la satisfacci\u00f3n sexual y la satisfacci\u00f3n como tal del cuerpo. Y estas pr\u00e1cticas nos permiten entender tambi\u00e9n como se articulan las cosas en la soluci\u00f3n trans y en el <em>chem sex<\/em>, podemos compararlas y tener una idea de c\u00f3mo se interroga la articulaci\u00f3n entre la satisfacci\u00f3n sexual y el \u00f3rgano, y el m\u00e1s all\u00e1 del \u00f3rgano, en estos dos abordajes, o estas dos conductas sexuales, como dec\u00eda Lacan.<\/p>\n<ol style=\"text-align: justify;\">\n<li><strong> Sotelo<\/strong>: Muchas, muchas gracias, a todos y todas, y gracias a los estudiantes, muy buenas las preguntas, nos vamos muy, muy felices.<\/li>\n<\/ol>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>\u00c9<\/strong><strong>. <\/strong><strong>Laurent<\/strong>: \u00a1Hasta pronto!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Texto establecido por Ana Cecilia Gonzalez<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong> <\/strong><\/p>\n<hr>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Fargeat, C. (2024). La sustancia [Pel\u00edcula]. Universal Pictures.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2001). \u201cTres ensayos de teor\u00eda sexual\u201d. En Obras completas (Vol. VII, pp. 117-248). Amorrortu Editores. (Obra original publicada en 1905)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2001). \u201cT\u00f3tem y tab\u00fa. Algunas concordancias en la vida an\u00edmica de los salvajes y de los neur\u00f3ticos\u201d. En Obras completas (Vol. XIII, pp.01-161). Amorrortu Editores. (Obra original publicada en 1913)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2001). \u201cEl malestar en la cultura\u201d. En Obras completas (Vol. XXI, pp.61-148). Amorrortu Editores. (Obra original publicada en 1930)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1973). El seminario, libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis. Seuil. (Obra original publicada en 1964)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1994). El seminario, libro IV: La relaci\u00f3n de objeto. Seuil. (Obra original publicada en 1956-1957)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). El seminario, libro 19: &#8230;o peor. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1971-1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2008). El seminario, libro XX: A\u00fan. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1972-1973)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1974-1975). El seminario, libro XXII: R.S.I. In\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1976-1977). El seminario, libro XXIV: L\u2019insu que sait de l\u2019une-b\u00e9vue s\u2019aile a mourre. In\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1998). El hueso de un an\u00e1lisis. Tres Haches.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2008). El partenaire-s\u00edntoma. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Wedekind, F. (2013). El despertar de la primavera. Letra viva. (Obra original publicada en 1891).<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1216.8px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><hr>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy\/?builder=true&amp;builder_id=95c75b35fbdb2c9478614ea385908fc0#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Sobre este punto me remito a los trabajos de Fran\u00e7ois Ansermet, y a los de Dominique Laurent, cf. Techno-Maternit\u00e9s en \u201c\u00catre M\u00e8re, Des femmes psychanalystes parlent de la maternit\u00e9\u201d, Navarin le Champ freudien, 2014.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy\/?builder=true&amp;builder_id=95c75b35fbdb2c9478614ea385908fc0#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Puede encontrar esta presentaci\u00f3n de Wenn Lawson en el Blog d\u2019un activiste Jean Vin\u00e7ot consultable sur M\u00e9diapart del 19 de septiembre de 2023, \u201cL\u2019intersection de l\u2019autisme et des identit\u00e9s transgenres et non binaires\u201d, traducci\u00f3n de \u201cLa intersecci\u00f3n del autismo y las identidades transg\u00e9nero y no binarias: Di\u00e1logo comunitario y acad\u00e9mico sobre investigaci\u00f3n y defensa\u201d, Autism in Adulthood, Volumen 5, N\u00famero 2, 2023.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy\/?builder=true&amp;builder_id=95c75b35fbdb2c9478614ea385908fc0#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; \u201cPolicy Change regarding hormonal treatment of minors with gender dysphoria at Tema-Barn-Astrid Lindgren children\u2019s hospital\u201d, 5 de mayo de 2021, y \u201cSweden\u2019s Karolinska Ends All Use of Puberty Blockers and Cross-Sex Hormones for Minors Outside of Clinical Studies\u201d, 8 de mayo de 2021, disponibles en el sitio web de&nbsp;<em>la Society for evidence based gender medicine<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-como-respuesta-a-lo-real-de-hoy\/?builder=true&amp;builder_id=95c75b35fbdb2c9478614ea385908fc0#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; N.E.: 54\u00aa Journ\u00e9es de l\u2019\u00c9cole de la Cause Freudienne, celebradas en Par\u00eds los d\u00edas 16 y 17 de noviembre de 2024, bajo el t\u00edtulo \u201cPhrases marquantes\u201d.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[129],"portfolio_skills":[50],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3740","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-7","portfolio_skills-eric-laurent"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3740","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3740"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3740\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3864,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3740\/revisions\/3864"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3740"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3740"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3740"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3740"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}