{"id":3742,"date":"2025-09-02T19:10:07","date_gmt":"2025-09-02T19:10:07","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3742"},"modified":"2025-09-05T16:59:01","modified_gmt":"2025-09-05T16:59:01","slug":"urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce\/","title":{"rendered":"Urgencia: angustia, s\u00edntoma y fantasma a la luz de los paradigmas del goce"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Urgencia: angustia, s\u00edntoma y fantasma a la luz de los paradigmas del goce<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 17px\">In\u00e9s Sotelo<\/p>\n<p>Psicoanalista Analista Miembro EOL y AMP. Doctora en Psicolog\u00eda (UBA). Directora de la Maestr\u00eda en Cl\u00ednica Psicoanal\u00edtica (IDAES UNSAM). Directora de la Carrera de Especializaci\u00f3n en Cl\u00ednica con Orientaci\u00f3n Psicoanal\u00edtica (UBA). Profesora titular regular de la Facultad de Psicolog\u00eda (UBA).<br \/>\nMail: inessotelo@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Este trabajo aborda la urgencia subjetiva a la luz de los seis paradigmas del goce propuestos por Jacques-Alain Miller en La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica. A trav\u00e9s de una lectura articulada de Freud, Lacan y Miller, se examina la relaci\u00f3n entre angustia, s\u00edntoma y fantasma en distintos momentos de la ense\u00f1anza de Lacan, desde el sujeto del inconsciente hasta el parl\u00eatre. Cada paradigma implica una localizaci\u00f3n diferencial del goce: en lo imaginario, en el significante, en lo real, en el objeto a, en el discurso y en la no-relaci\u00f3n. Estos desplazamientos conceptuales permiten pensar cl\u00ednicamente la urgencia como irrupci\u00f3n de lo real, orientando la pr\u00e1ctica anal\u00edtica hacia la subjetivaci\u00f3n. El texto propone que el discurso anal\u00edtico, sostenido en la transferencia y en la \u00e9tica del deseo del analista, posibilita una lectura singular del s\u00edntoma, incluso cuando este se presenta bajo formas actuales como la angustia generalizada, el empuje al consumo o los trastornos de la \u00e9poca. La intervenci\u00f3n del analista \u2013oportunista, agalm\u00e1tico, separado del ideal\u2013 se sostiene como acto que opera sobre lo real del cuerpo que habla. As\u00ed, la urgencia, lejos de ser reducida al campo del control o la evaluaci\u00f3n, es pensada como entrada posible en el an\u00e1lisis, donde el s\u00edntoma se formaliza y el goce se localiza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Palabras-clave: <\/strong>goce, urgencia, s\u00edntoma, cl\u00ednica psicoanal\u00edtica.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">This article explores subjective urgency in light of the six paradigms of jouissance proposed by Jacques-Alain Miller in The Experience of the Real in Psychoanalytic Treatment. Through an articulated reading of Freud, Lacan, and Miller, the relationship between anxiety, symptom, and fantasy is examined across different stages of Lacan\u2019s teaching\u2014from the subject of the unconscious to the parl\u00eatre. Each paradigm offers a distinct localization of jouissance: in the imaginary, the signifier, the real, the object a, discourse, and non-relation. These conceptual shifts offer clinical tools for understanding urgency as an irruption of the real and guide psychoanalytic practice toward the subjectivation. The paper proposes that the analytic discourse\u2014grounded in transference and the ethic of the analyst\u2019s desire\u2014enables a singular reading of the symptom, even when it takes contemporary forms such as generalized anxiety, compulsive consumption or disorders of the era. The analyst\u2019s intervention\u2014opportunistic, agalmatic, separated from the ideal\u2014is sustained as an act operating upon the real of the speaking body. In this way, urgency is not reduced to control or evaluation, but rather approached as a possible entrance into analysis, where the symptom is formalized and jouissance localized.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Key-words:<\/strong> jouissance, urgence, symptom, psychoanalytic treatm<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/INES-SORTELO-Urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\">Los paradigmas del goce que nos presenta Miller (2011b) en <em>La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica<\/em> posibilitan leer a Freud en clave Lacan y leer a Lacan en clave Miller. Estos paradigmas que orientan la lectura de la ense\u00f1anza de Lacan son, para Miller: \u201clos fotogramas simplificados previstos para intentar recomponer, por el efecto de esta superposici\u00f3n acelerada, el movimiento que anima lo que llamamos la ense\u00f1anza de Lacan en cuanto a la doctrina del goce\u201d (Miller, 2011b, p. 221).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Del sujeto al <em>parl\u00eatre<\/em>, del s\u00edntoma al <em>sinthome<\/em>, del Nombre-del-Padre a los nombres del padre, movimientos que dan una orientaci\u00f3n con relaci\u00f3n a la cl\u00ednica, verificando que habr\u00e1 conceptos que Lacan jam\u00e1s abandonar\u00e1, recre\u00e1ndose en la doctrina y partiendo de un paradigma constante: \u201cEl sujeto no podr\u00eda ser conceptualizado sin el Otro, principio que repercute en la doctrina del final de an\u00e1lisis\u201d (Miller, 2011b, p. 216).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jacques-Alain Miller ubica seis momentos de la ense\u00f1anza de Lacan, a partir de lo que llama el comienzo de su ense\u00f1anza, en el a\u00f1o 1953.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el paradigma 1, Lacan propone pensar a la experiencia anal\u00edtica en t\u00e9rminos de un montaje comunicacional, cuyas variaciones se verifican, por ejemplo, en el concepto y manejo de la transferencia. Al principio, se refiere a una comunicaci\u00f3n intersubjetiva y dial\u00e9ctica, en la que el analista, pensado en ese momento como sujeto, decide, a trav\u00e9s de la puntuaci\u00f3n, el sentido de lo que se dice. Concibe al inconsciente como un cifrado, que habr\u00e1 que descifrar; as\u00ed, se enfatiza el eje simb\u00f3lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ubica una satisfacci\u00f3n sem\u00e1ntica considerando al s\u00edntoma como un sentido coagulado que produce sufrimiento. La satisfacci\u00f3n va a advenir al lograrse la liberaci\u00f3n de dicho sentido aprisionado, reprimido en t\u00e9rminos freudianos. Esta manera de entender la satisfacci\u00f3n simb\u00f3lica va a dejar de lado la econom\u00eda libidinal, que en ese momento Lacan ubica en el registro imaginario. Diferencia lo que es la satisfacci\u00f3n sem\u00e1ntica, que procede del sujeto y sus articulaciones simb\u00f3licas. Es decir, hay satisfacci\u00f3n sem\u00e1ntica del goce que es libido ubicada en el registro imaginario. De este modo, se establece all\u00ed una disyunci\u00f3n entre el orden simb\u00f3lico y el goce. Esta disyunci\u00f3n se corresponde con la del sujeto del inconsciente, por un lado, y el yo, por el otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Primer paradigma del goce<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Goce imaginario<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La imagen se anticipa a la buena forma, se aliena, se identifica al \u201cyo soy eso\u201d del espejo. El goce concomitante del estadio del espejo es el j\u00fabilo del ni\u00f1o. Es el goce en el cuerpo, que no pasa por la palabra, no pasa por el lenguaje, es un goce propio de la imagen de completud. \u00bfQu\u00e9 nos pasa cuando el espejo no nos devuelve la buena forma sino la fragmentaci\u00f3n? No encontramos el j\u00fabilo, la alegr\u00eda de ver la imagen unificada, sino el terror y la angustia. Sobre esta cuesti\u00f3n, Andrea Berger (2022, p. 31) dir\u00e1 que la angustia aparece como \u201c[\u2026] aguij\u00f3n que toca el cuerpo [\u2026] sorda resonancia [\u2026]. La angustia no solo queda asociada a lo irreal-fantasm\u00e1tico que abruma sino tambi\u00e9n a lo real y mudo que se infiltra en el cuerpo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es interesante notar que ese goce no var\u00eda en cantidad, sino en su distribuci\u00f3n, ya que lo podemos encontrar en el yo, en la imagen del cuerpo propio o en el otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan deja entrever en esos primeros a\u00f1os que el yo es esencialmente paranoico. Son los primeros escritos, previos a su ense\u00f1anza, muy interesantes para pensar la \u00e9poca actual: femicidios, violencias en las parejas y en las familias, la violencia urbana, en el f\u00fatbol, en las guerras, presentaciones en las cuales el espejo, efectivamente, refleja a un otro al que hay que destruir. En <em>Donc<\/em>, Miller (2011a) precisa, con relaci\u00f3n a los asesinatos inmotivados, que la hip\u00f3tesis de Lacan en aquellos a\u00f1os ser\u00e1 que, en el ataque propiciado contra ese otro se golpea esa cosa mala, interna, a la que el sujeto mismo est\u00e1 identificado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller extrema la lectura de Lacan, tomando como eje la pregunta \u00bfc\u00f3mo se llegar a tocar, en el an\u00e1lisis, m\u00e1s all\u00e1 de las identificaciones imaginarias, el extremo arca\u00edsmo del <em>kakon<\/em> subjetivado? Esta es la gran cuesti\u00f3n que Lacan va a sostener a lo largo de los paradigmas, cuando m\u00e1s adelante en su ense\u00f1anza formula el concepto de real. \u00bfC\u00f3mo alcanzar lo real a trav\u00e9s de una v\u00eda (la v\u00eda simb\u00f3lica) que est\u00e1 en disyunci\u00f3n con lo real? \u00bfEs posible tocar lo real a trav\u00e9s de la palabra? Esta es la gran pregunta que Lacan dirige al an\u00e1lisis mismo y que modular\u00e1 a lo largo de su ense\u00f1anza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, Lacan sostiene que m\u00e1s all\u00e1 de la imagen habr\u00eda un objeto malo, inimaginable, que cobrar\u00e1 todo su valor a\u00f1os despu\u00e9s, cuando postule como el nivel m\u00e1s primordial de la constituci\u00f3n del sujeto, su relaci\u00f3n con el objeto <em>a. <\/em>El goce ser\u00e1 localizado en lo imaginario hasta <em>El Seminario 4 <\/em>y deber\u00e1 llegar al <em>Seminario 10<\/em> para localizar en ese peque\u00f1o objeto <em>a<\/em> el goce fragmentado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esos primeros a\u00f1os, el inconsciente aparece estructurado como un lenguaje y Lacan privilegia el desciframiento, en tanto depende de lo simb\u00f3lico y supone la diferencia entre significante y significado. En la vertiente del lenguaje, se acent\u00faa cada vez m\u00e1s la autonom\u00eda de lo simb\u00f3lico ya que la cadena significante tiene una l\u00f3gica que le es propia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan va a hacer uso de los esquemas y matemas y en este primer momento de la ense\u00f1anza presentar\u00e1 el esquema <em>lambda<\/em>, presentaci\u00f3n topol\u00f3gica-espacial de funciones y relaciones. El esquema <em>lambda<\/em> es presentado en 1956 en la clase 19 del <em>Seminario 2<\/em>, que tiene como t\u00edtulo \u201cIntroducci\u00f3n del gran Otro\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><img decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3747 aligncenter\" src=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/Ines-Sotelo-Imagem1-300x228.png\" alt=\"\" width=\"300\" height=\"228\" srcset=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/Ines-Sotelo-Imagem1-200x152.png 200w, https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/Ines-Sotelo-Imagem1-300x228.png 300w, https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/Ines-Sotelo-Imagem1-400x304.png 400w, https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/Ines-Sotelo-Imagem1.png 453w\" sizes=\"(max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Introducci\u00f3n de lo simb\u00f3lico<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Experiencia anal\u00edtica<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hay que distinguir al menos dos: el <em>A<\/em>, el gran Otro \u2013 por eso es la introducci\u00f3n del gran Otro \u2013 y el otro que es el yo, el semejante. En la funci\u00f3n de la palabra localiza al Otro. En eje imaginario, del <em>a<\/em> al <em>a\u2019<\/em>, el otro y sus identificaciones. El <em>a<\/em> que se encuentra aqu\u00ed es el <em>a<\/em> imaginario, es el yo y la imagen especular. Hay otro estatuto del peque\u00f1o <em>a<\/em> que Lacan localizar\u00e1 m\u00e1s adelante a la luz del <em>Seminario 10.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el eje imaginario, que es el eje del espejo, el otro, el semejante, se devuelven miradas de amor o de desagrado, siendo lo propio del estatuto de lo imaginario. Por un lado el eje imaginario, por otro, lo que le saldr\u00e1 al cruce ser\u00e1 el eje simb\u00f3lico. La intervenci\u00f3n anal\u00edtica apunta a ir m\u00e1s all\u00e1 de esa coagulaci\u00f3n imaginaria que petrifica al sujeto en el muro del lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El analista ubicado aqu\u00ed, no en la intersubjetividad, sino en un lugar de Otro como alteridad radical, sale al cruce de las identificaciones imaginarias, a las coagulaciones imaginarias, y desde el lugar de la transferencia puede desarmarlas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A partir del esquema <em>lambda<\/em>, la relaci\u00f3n de objeto deja de ser dual, porque el sujeto y el otro son dobles. Por un lado est\u00e1 la S, el sujeto del inconsciente y el <em>a<\/em>, que es el yo. Por otro lado, el semejante, a\u2019 y el A, el Otro como alteridad radical. Son elementos heterog\u00e9neos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan dir\u00e1 en el <em>Seminario 2<\/em>. <em>El Yo en l teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica psicoanal\u00edtica<\/em> en los a\u00f1os 1954-1955: \u201cLo imaginario cobra su falsa realidad que sin embargo es una realidad verificada, a partir del orden definido por el muro del lenguaje\u201d (Lacan, 1997[1954-1955], p. 366). Es una realidad que, por supuesto, se le atribuye a la verdad del Otro, pero que toma su forma y su consistencia a partir del muro del lenguaje. El yo, el Otro y el semejante son imaginarios, son objetos en este momento y son nombrados como tales en ese sistema organizado. El lenguaje adquiere una funci\u00f3n imaginaria, en tanto y en cuanto objetiviza al sujeto como yo y otro. En el eje a\u2013a\u2019, ubicamos las fantasmagor\u00edas \u2013 en ese momento las llamar\u00e1 as\u00ed \u2013 articulando imaginario y realidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ubicamos as\u00ed el primer paradigma, el de la imaginarizaci\u00f3n del goce, situando las consecuencias de la primera ense\u00f1anza de Lacan: la introducci\u00f3n de lo simb\u00f3lico, que se pone en cruz a la imaginarizaci\u00f3n y a ese goce ubicado en lo imaginario que es la dimensi\u00f3n propia de la experiencia anal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Segundo paradigma del goce<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Significantizaci\u00f3n del goce<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El segundo paradigma, que no le sucede cronol\u00f3gicamente, sino que se va mezclando hasta que finalmente se impone sobre el primero, se ubica fundamentalmente con relaci\u00f3n a los <em>Seminarios 5<\/em> y <em>6<\/em> de los a\u00f1os 1957-1958 y 1958-1959, respectivamente. Este es el momento en el que Lacan hace un esfuerzo monumental, movimiento en el que todo aquello que era imaginario \u2013 el falo, las figuras parentales, el padre, la madre, el ni\u00f1o \u2013 pasa a lo simb\u00f3lico, \u00e9poca que Miller llama de significantizaci\u00f3n del goce. En el primer paradigma Lacan ubica la libido como una reserva imaginaria, en cambio a esta altura de la ense\u00f1anza de Lacan las pulsiones se estructuran en t\u00e9rminos de lenguaje. Lo mudo de la pulsi\u00f3n entra en una gram\u00e1tica, cuesti\u00f3n que se aprecia en el grafo, con sus metonimias, sus sustituciones, sus combinaciones. Lacan llega a escribir su matema en t\u00e9rminos puramente simb\u00f3licos. Parte del sujeto simb\u00f3lico para establecer la relaci\u00f3n con la demanda del Otro, siendo ambos t\u00e9rminos eminentemente simb\u00f3licos.<br \/>\nEn el <em>Seminario 5<\/em>, 1957-1958, el fantasma aparece como un argumento asimilable a la cadena significante. La f\u00f3rmula del fantasma que se desprende de este paradigma nos presenta una imagen, puesta en funci\u00f3n significante y articulada al sujeto simb\u00f3lico: es el peque\u00f1o objeto <em>a<\/em> imaginario, no es todav\u00eda el objeto <em>a<\/em> del <em>Seminario 11<\/em> en el a\u00f1o 1964. El <em>losange<\/em> en psicoan\u00e1lisis muestra la articulaci\u00f3n, hay relaci\u00f3n y disyunci\u00f3n. No es igual, hay una relaci\u00f3n de disyunci\u00f3n entre el objeto imaginario y el sujeto simb\u00f3lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Encontramos una imagen puesta en funci\u00f3n significante, articulada con un sujeto simb\u00f3lico, estableci\u00e9ndose de este modo, una notable conexi\u00f3n entre lo simb\u00f3lico y lo libidinal. Lacan lo dice as\u00ed: \u201c[\u2026] el fantasma lo definiremos, si les parece, como lo imaginario capturado en cierto uso del significante\u201d (Lacan, 2007[1964], p. 417). La escritura es el matema del fantasma. El goce, mortificado por el significante, va a quedar ubicado en lo alto del grafo del deseo, en el trayecto que va del goce a la castraci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Grafo del deseo<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><img decoding=\"async\" class=\"size-medium wp-image-3746 aligncenter\" src=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/INES-SORTELO-Urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce-1-244x300.jpg\" alt=\"\" width=\"244\" height=\"300\" srcset=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/INES-SORTELO-Urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce-1-200x246.jpg 200w, https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/INES-SORTELO-Urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce-1-244x300.jpg 244w, https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/INES-SORTELO-Urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce-1-400x493.jpg 400w, https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/INES-SORTELO-Urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce-1.jpg 406w\" sizes=\"(max-width: 244px) 100vw, 244px\" \/><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El grafo es una herramienta cl\u00ednica extraordinaria para pensar la psicosis si nos ubicamos en el piso inferior. Si, por el contrario, nos ubicamos en el piso superior, sirve para pensar la neurosis. Del lado izquierdo del grafo encontramos las respuestas cl\u00ednicas del sujeto frente al enigma del deseo del Otro, estas son: el fantasma, el s\u00edntoma y las identificaciones. Tambi\u00e9n localizamos en el piso superior, en el lugar del significante del Otro tachado, el lugar por excelencia de la significantizaci\u00f3n del goce. La tachadura, el significante del Otro tachado, cae sobre el sujeto, dando cuenta del borramiento del goce por el significante. Es decir que, para el viviente, el goce como tal, justamente est\u00e1 tachado, est\u00e1 anulado por el significante, pero no est\u00e1 del todo perdido, sino que lo restituye bajo la forma del deseo significado. El goce sin l\u00edmites, sin medida, desregulado, ese goce del viviente, est\u00e1 perdido desde el principio, porque el sujeto llega inmerso y ba\u00f1ado de lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es un momento de la ense\u00f1anza de Lacan de una potencia extraordinaria. Escribe \u201cLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud\u201d en mayo de 1957, \u201cDe una cuesti\u00f3n preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis\u201d entre diciembre de 1957 y enero de 1958, \u201cLa significaci\u00f3n del falo\u201d en mayo de 1958 y \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d en 1958.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A trav\u00e9s del grafo del deseo propone matematizar y transformar en letras, en f\u00f3rmulas simb\u00f3licas, todo aquello que se localizaba en el registro imaginario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Matematizar posibilitar\u00e1 transformar la novela neur\u00f3tica, es decir, \u201c[\u2026] correlacionar la angustia con las categor\u00edas de la ling\u00fc\u00edstica estructural\u201d (Berger, 2022, p. 74). Miller hablar\u00e1 de \u201cla angustia lacaniana\u201d para se\u00f1alar la operaci\u00f3n de lectura de Lacan, al \u201c[\u2026] sustituir las figuras del padre y madre por el Otro-campo del lenguaje\u201d (Berger, 2022, p. 74).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este grafo da cuenta del recorrido de la pulsi\u00f3n con un goce desregulado que encuentra sus puntos de tope. Partimos del piso inferior izquierdo donde est\u00e1 el sujeto m\u00edtico; el primer movimiento va hacia el A may\u00fascula, el Otro sin tachar, \u00fatil tambi\u00e9n para pensar la urgencia y el pasaje del grito al llamado. \u201c\u00bfY qu\u00e9 es lo que hace de un grito un llamado? El acuse de recibo de Otro\u201d (Miller, 2011c, p. 106). Con esta idea, que nos remite a lo m\u00edtico del ni\u00f1o, pero tambi\u00e9n al paciente que sufre, podemos ubicar, por un lado, el punto de urgencia como ruptura, como encuentro con lo real; por otro, el acuse de recibo del Otro que traduce y significa. Es el primer piso, el piso de los enunciados, que va del <em>A<\/em>, el Otro, a <em>s(A)<\/em>, al significado del Otro. Para que el grito se transforme en llamado, el Otro debe significar, sea madre, padre, cuidador, asistente, no importa qui\u00e9n, se trata de que funcione como un Otro que aloja. El analista ubicado en principio en este lugar, con su puntuaci\u00f3n, con su interpretaci\u00f3n, significa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El piso superior del grafo es el piso de la enunciaci\u00f3n, en la cual vamos a encontrar el lugar del deseo, la presencia de la angustia frente a lo enigm\u00e1tico del deseo del Otro. El deseo es un modo de nombrar esa hiancia, ese resto ineliminable que ha quedado de la demanda en su paso por los desfiladeros del significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vamos a encontrar, por un lado, el significante del Otro castrado, de este goce mortificado por el significante y, por otro, la f\u00f3rmula de la pulsi\u00f3n que tiene la paradoja de que es muda, tal como nos ense\u00f1\u00f3 Freud. Sin embargo, se vincula topol\u00f3gicamente con la gram\u00e1tica del fantasma. La f\u00f3rmula del fantasma, sost\u00e9n del deseo, sost\u00e9n del sujeto en el desvanecimiento produce el ser, sujeto del deseo, de acuerdo con Lacan. El sujeto barrado, simb\u00f3lico est\u00e1 en relaci\u00f3n y disyunci\u00f3n con el objeto imaginario; raz\u00f3n por la cual, en el grafo est\u00e1 a la altura del deseo. El deseo se regula imaginariamente sobre el fantasma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Tercer paradigma del goce<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Goce imposible<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El tercer paradigma es el momento de la ense\u00f1anza de Lacan donde se destaca el goce real de la satisfacci\u00f3n pulsional. El monumental esfuerzo de significantizaci\u00f3n, propuesto en el grafo del deseo, no termina de dar cuenta de la satisfacci\u00f3n de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, en el <em>Seminario 7<\/em> de los a\u00f1os 1959-1960 se presenta el nivel real y muestra la dimensi\u00f3n de la muerte en la pulsi\u00f3n y no s\u00f3lo su satisfacci\u00f3n simb\u00f3lica, como lo ubicaba en el paradigma 2. Lacan plantea en este seminario que el goce es real. Hasta ese momento, lo real pod\u00eda quedar por fuera de la experiencia anal\u00edtica en las neurosis. Lo real, en el <em>Seminario 2<\/em>, no estaba en el esquema <em>lambda<\/em>, ni en el grafo del deseo, \u201c[\u2026] lo real es lo que volvemos a encontrar en el mismo lugar\u201d (Lacan, 1997[1954-1955], p. 439). En cambio, para la psicosis se trata de lo contrario, no s\u00f3lo que no queda por fuera de la experiencia, sino que se\u00f1ala el significante en lo real. Los fen\u00f3menos elementales, son indicadores que van orientando al sujeto psic\u00f3tico. Pueden orientarlo en relaci\u00f3n a la maldad del Otro o la propia. Elementos que permiten al analista hacer un diagn\u00f3stico diferencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Uno de los puntos principales del <em>Seminario 7<\/em> es la articulaci\u00f3n que hace Lacan al rescatar un t\u00e9rmino de Freud junto a una referencia de Heidegger; esto, para poder dar nombre al \u201cno hay Otro del Otro\u201d. El nombre que encuentra es <em>das Ding<\/em>, la cosa; algo que no tiene propiedades significantes, ni al que se puede acceder v\u00eda la palabra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esos a\u00f1os, el fantasma es aquello que provee una escena a la relaci\u00f3n del sujeto con el objeto. Lacan afirma que su funci\u00f3n es ser fundamentalmente el sost\u00e9n del deseo. Para entonces, el goce se encuentra dividido entre los conceptos de deseo, fantasma y pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Santa Catalina de Siena (1347-1380), desde muy peque\u00f1a, se flagelaba, no com\u00eda. La Iglesia entendi\u00f3 como la m\u00e1xima expresi\u00f3n de santidad su conducta de ingerir objetos de desecho y as\u00ed controlar su propia repugnancia. Desde los 6 a\u00f1os ten\u00eda alucinaciones con el demonio e intentaba controlarlas con actos de penitencia. Se flagelaba a diario hasta herirse y combinaba la anorexia con la ingesta de trozos de madera para luego vomitar y expulsar el objeto que se hab\u00eda introducido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, muri\u00f3 a los 33 a\u00f1os cuando limit\u00f3 su dieta a hostias y agua, ingiriendo as\u00ed solo el \u201ccuerpo de Cristo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Alucinaba la visita de Jes\u00fas, con quien \u201ccontrae matrimonio\u201d, recibiendo como anillo de su prometido el prepucio desprendido de su circuncisi\u00f3n. Fue canonizada cien a\u00f1os despu\u00e9s y su cad\u00e1ver fue desmembrado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los fen\u00f3menos que muestra su biograf\u00eda nos permiten pensar en este goce ubicado, no en la imagen ya que su anorexia no se liga a la imagen ni a lo simb\u00f3lico, sino a este goce que la invade y que tiene como destino la ingesta y el v\u00f3mito, lo que implica un compromiso con Jes\u00fas. Su destino impacta tambi\u00e9n en esta misma l\u00ednea: cuerpo despedazado y expuesto en distintas iglesias. No se trata entonces de la satisfacci\u00f3n simb\u00f3lica de la santidad que hubiese ejemplificado el goce simb\u00f3lico del segundo paradigma \u00c9ste se puede ubicar en el I(A) del grafo del deseo; mismo que no se trata de la realizaci\u00f3n del fantasma. Estamos en el campo del <em>das Ding<\/em>, del goce reducido a un lugar vac\u00edo que por momentos es llenado de estos restos: v\u00f3mito, heces, madera, \u00f3rganos desmembrados.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller va a decir que lo que se desprende de este paradigma del <em>Seminario 7<\/em>, es que el goce es malo. Antes el s\u00edntoma se relacionaba con la represi\u00f3n, de la que Lacan tomaba la cara exclusivamente simb\u00f3lica, pero en este seminario lo relaciona con la defensa. Se trata de un goce masivo que ya Lacan comienza a ubicar como objeto y que no es alcanzado por la combinatoria significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Cuarto paradigma del goce<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Goce fragmentado<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pasemos al cuarto paradigma, al goce fragmentado. Miller afirma que, si uno se atiene a La Cosa, al <em>das Ding<\/em> como goce masivo, no hay ninguna posibilidad de establecer una nueva alianza entre el goce y el Otro. Miller plantea que es a partir de este obst\u00e1culo que el analista, como Otro, puede tocar el goce. De ah\u00ed la necesidad de inventar el objeto <em>a<\/em>. Es el objeto lacaniano central del cuarto paradigma, que funcionar\u00e1 como una mediaci\u00f3n, una nueva alianza entre lo simb\u00f3lico y el goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller ubica el paradigma 4 como el goce fragmentado, fundamentalmente a partir del <em>Seminario 10<\/em> y <em>11<\/em> hasta el <em>Seminario 17.<\/em> En el <em>Seminario<\/em> <em>11<\/em> esto est\u00e1 muy claro en los conceptos de alienaci\u00f3n y separaci\u00f3n. En los tres primeros paradigmas el goce estaba asociado a un registro imaginario, simb\u00f3lico y real. Este paradigma introduce una variaci\u00f3n fundamental respecto de los anteriores. No se trata de asignar el goce a un registro particular, lo que le interesa es situar si es posible o no la articulaci\u00f3n entre dos \u00f3rdenes diferentes, el significante y el goce (Leserre, 2018).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se vuelve a plantear esta relaci\u00f3n entre significante y goce, pero a diferencia del paradigma 2, la articulaci\u00f3n se establece con el objeto <em>a<\/em> de por medio, es la gran novedad, su \u00fanico gran invento, dice Lacan. El pasaje del paradigma 3 al paradigma 4 se debe, justamente, a la elaboraci\u00f3n del objeto <em>a<\/em>, que en el <em>Seminario 10<\/em>, define como el resto del encuentro entre el individuo y el lenguaje. Hay algo que no logra pasar por la cadena significante y que el significante no termina de atrapar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es importante subrayar c\u00f3mo en cada paradigma Lacan va mostrando todo el esfuerzo por atrapar lo inatrapable. Se pasar\u00e1 de la masividad del <em>das Ding<\/em> a la elementarizaci\u00f3n de la cosa, como la llama Miller, al objeto <em>a<\/em> como resultado de la separaci\u00f3n (Leserre, 2018).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En su <em>Seminario 10<\/em>, Lacan define la angustia como afecto que emerge de la relaci\u00f3n dial\u00e9ctica del sujeto con el Otro. Andrea Berger (2022) en su tesis plantea que Lacan ubica la angustia como \u201c[\u2026] bisagra \u2013 borde entre el goce y el deseo\u201d (p. 77). \u201cLa angustia ser\u00e1 consecuente con la producci\u00f3n del objeto de deseo [\u2026]. La angustia es un afecto litoral entre el lenguaje y el cuerpo\u201d (p. 78), tomando el cuerpo otra dimensi\u00f3ncon relaci\u00f3n a los paradigmas anteriores.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1964 Lacan resalta la vertiente del inconsciente como corte, como ruptura que sorprende y deja un poco at\u00f3nito al sujeto, en el acto fallido, en el sue\u00f1o que lo despierta. Lacan vuelve a encontrar en la alienaci\u00f3n y separaci\u00f3n el modo de articular el significante con el goce. Esta vez, a trav\u00e9s del objeto <em>a<\/em>, ese agujero, ese hueco, alrededor del cual, bordeando en su recorrido, la pulsi\u00f3n se satisface. Queda incluido, de esta manera, en una parte del conjunto del Otro, dando cuenta de la vertiente pulsional no autoer\u00f3tica que Lacan acent\u00faa en este momento de su ense\u00f1anza (Leserre, 2018).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este punto resulta interesante ubicar la cuesti\u00f3n de la transferencia y las referencias precisas que utiliza Lacan en el <em>Seminario 11<\/em>, en el cap\u00edtulo que se llama <em>En ti m\u00e1s que en t\u00fa<\/em>. En este cap\u00edtulo ubica el lugar del analista como aquel que provoca.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hay un ejemplo precioso. Lacan compara ir a ver al analista con ir a comer a un restaurante chino. Un restaurante chino que supone una dimensi\u00f3n de lo ex\u00f3tico, por lo que no se trata simplemente de saciar el apetito. El instinto est\u00e1 perdido y lo que estar\u00e1 en juego all\u00ed ser\u00e1 otra cosa. Se ingresa, entonces, en un espacio y en un ceremonial. Llega la moza (que es atractiva; hay algo de lo libidinal que tiene que estar en juego) y entrega la carta. El problema es que la carta est\u00e1 en chino y, dado que el comensal no entiende el idioma, le pide a la moza que le traduzca: \u201cd\u00edgame usted qu\u00e9 elijo, organ\u00edceme el men\u00fa\u201d. Entonces, dir\u00e1 Lacan, ir al analista es esto: demandar que el analista nos organice el men\u00fa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De esta manera, queda atr\u00e1s esa interpretaci\u00f3n que libera de un sentido sufriente; hay algo de lo libidinal que se pone en juego en el encuentro con un analista, a condici\u00f3n de que el analista (el mozo) no se siente a comer y a gozar de la cena. A esta altura se ubica lo agalm\u00e1tico, presente ya en el <em>Seminario 8, <\/em>La transferencia, con <em>El banquete<\/em> de Plat\u00f3n que  no est\u00e1 s\u00f3lo en el analista, sino tambi\u00e9n en el analizante, en ese objeto precioso agalm\u00e1tico que es el analizante que moviliza, tambi\u00e9n, el deseo del analista a condici\u00f3n de que el analista no goce all\u00ed.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se pone en juego, por un lado, lo libidinal y, por otro lado, la localizaci\u00f3n de esta vertiente pulsional, donde la transferencia dar\u00e1 vuelta a ese recorrido de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1964, en el <em>Seminario 11<\/em>, Lacan (2007[1964], pp. 279 y 281) muestra el movimiento del recorrido de la pulsi\u00f3n con el ocho interior:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Todo an\u00e1lisis cuya doctrina es terminar en la identificaci\u00f3n con el analista revela que su verdadero motor est\u00e1 elidido. Hay un m\u00e1s all\u00e1 a esa identificaci\u00f3n, y est\u00e1 definido por la relaci\u00f3n y la distancia existente entre el objeto a min\u00fascula y la I may\u00fascula idealizante de la identificaci\u00f3n. [\u2026] El mecanismo fundamental de la operaci\u00f3n anal\u00edtica es el mantenimiento de la distancia entre I y a. [\u2026] la transferencia es lo que de la pulsi\u00f3n aparta la demanda, el deseo del analista es aquello que la vuelve a llevar a la pulsi\u00f3n. Y por esa v\u00eda, a\u00edsla el objeto a, lo sit\u00faa a la mayor distancia posible del I. [\u2026] El analista debe abandonar esa idealizaci\u00f3n para servir de soporte al objeto a separador, en la medida en que su deseo le permite, mediante una hipnosis a la inversa, encarnar al hipnotizado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos pensar que, en el lugar de la <em>d<\/em>, que encontramos en el piso superior del grafo (paradigma 2) se localiza el deseo del analista empujando hacia el piso superior. El sujeto busca un Otro consistente, busca un amo, ese A sin tachar. Este A le puede dar su significado y reconducirlo al piso inferior del grafo, al piso del a-a\u2019, de las peque\u00f1as identificaciones, lugar propio de las psicoterapias, que justamente, apuntan a ese recorrido, a ese cuadr\u00e1ngulo que va del <em>moi<\/em> al A, el significado del Otro, al ideal del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Este circuito coagula el ser \u201cesto es lo que soy\u201d, con su contracara, \u201clo que no soy y deber\u00eda ser\u201d. Esa es la intervenci\u00f3n (eficaz para algunos) propia de las psicoterapias, que responde a la l\u00f3gica de reforzar el yo, de sostenimiento de ese cuadr\u00e1ngulo. Como ejemplo cl\u00ednico: frente a la inhibici\u00f3n para presentarse a un examen, la intervenci\u00f3n del psic\u00f3logo conductual ser\u00e1 la de darle indicaciones para reforzar el yo y alcanzar el objetivo, rendir el examen y restituir la homeostasis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo que propone Lacan, el pasaje a la enunciaci\u00f3n para la neurosis, lo podemos pensar a la luz del ocho interior, en el cual el analista podr\u00eda ubicarse desde el lugar del ideal y, entonces, conducir hacia el piso inferior. O bien, desde el lugar agalm\u00e1tico del deseo del analista, conducir hacia el piso superior y permitir el despliegue del fantasma, el despliegue del movimiento pulsional. La transferencia se ubica en ese punto medio, que conduce hacia la identificaci\u00f3n y hacia la petrificaci\u00f3n o reconduce a la pulsi\u00f3n. Reconduce a ese movimiento en el cual el analista, ubicado en el lugar de objeto, posibilita la ca\u00edda del ideal, de los significantes amo que conducen la vida del sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Quinto paradigma del goce<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>El goce discursivo<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al paradigma 5, que es el del goce discursivo, podemos ubicarlo en los <em>Seminarios 16<\/em> y <em>17<\/em>. Mientras que, tal y como lo ubicamos en el paradigma 4, el objeto <em>a<\/em> se encontraba separado como elemento de goce, ahora se recupera al Otro del significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Con el goce discursivo sostenemos que el significante es aparato de goce. Hay un cuerpo afectado de goce y el punto de inserci\u00f3n del aparato significante es el goce. El goce se localizar\u00e1 en los \u201c[\u2026] bordes del cuerpo que sirven a los intercambios con el Otro\u201d (Aflalo, 2007, p. 73).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El discurso es un modo de lazo que habita el cuerpo, ya que el lenguaje mortifica al viviente, mata la Cosa y expulsa de \u00e9l un goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el <em>Seminario 17<\/em> <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em> de los a\u00f1os 1969-1970, el acento est\u00e1 puesto en el significante como marca de goce que introduce una p\u00e9rdida, que a la vez produce un suplemento de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La introducci\u00f3n misma del significante depende del goce, porque hay un cuerpo afectado y el goce es impensable sin el significante. Hay toda una circularidad primitiva entre significante y goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cLo que Lacan llam\u00f3 discurso es de alguna manera alienaci\u00f3n y separaci\u00f3n unificados\u201d (Miller, 2011b, p. 239). Con los cuatro discursos, Lacan establece una relaci\u00f3n primaria y originaria entre los significantes y el goce, siendo la repetici\u00f3n una repetici\u00f3n de goce. El sujeto entendido como \u201clo que un significante representa para otro significante\u201d (Lacan, 2007[1964], p. 206), es una relaci\u00f3n que resume la alienaci\u00f3n simb\u00f3lica, pero los discursos de Lacan introducen que \u201cel significante representa el goce para otro significante\u201d (Miller, 2011b, p. 244).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller recorre el escrito de Lacan del a\u00f1o 60, \u201cSubversi\u00f3n del sujeto y dial\u00e9ctica del deseo en el inconsciente freudiano\u201d, en el que Lacan establece \u201c(\u2026) ese goce cuya falta hace inconsistente al Otro\u201d (Lacan, 2008[1960], p. 780), acentuando la antinomia entre significante y goce y entre el sujeto barrado y el goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan distingue \ud835\udf11 (-<em>phi<\/em>) como significaci\u00f3n y \ud835\udebd (<em>phi<\/em> may\u00fascula) como significante. Hay un goce fuera de lo simbolizado que intenta recuperar con el significante <em>phi<\/em> may\u00fascula. Este ser\u00e1 como <em>das Ding<\/em>, un significante absolutizado, se trata de \u201c[\u2026] el punto culminante del intento de introducir el goce en el sistema significante\u201d (Miller, 2011b, p. 250).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El ser previo a la puesta en marcha del significante es un ser de goce, cuerpo afectado por el goce. En el <em>Seminario 17<\/em>, <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em>, Lacan (2008[1969-1970], p. 13) dir\u00e1 que \u201c[\u2026] el goce nos permite mostrar el punto de inserci\u00f3n del aparato significante\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller (2011b, p. 251) sostiene que \u201c[\u2026] este punto de inserci\u00f3n hasta entonces no hab\u00eda sido mencionado como tal y obligaba a una subrepticia sustituci\u00f3n del cuerpo por el sujeto porque ten\u00edamos un funcionamiento de alguna manera aut\u00f3nomo, cerrado sobre s\u00ed mismo, del orden simb\u00f3lico\u201d. Esto conduce a Lacan (2008[1969-1970], p. 51), tambi\u00e9n en el <em>Seminario 17<\/em>, a plantear que \u201c[\u2026] el significante se introduce como aparato de goce\u201d. De este modo, comienza a renunciar a la idea de la autonom\u00eda de lo simb\u00f3lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo que era el \u201c[\u2026] sujeto barrado, lo que circula en la cadena significante como la verdad, la muerte, el deseo, es retraducido como el goce\u201d (Miller, 2011b, p. 251). As\u00ed, hay una p\u00e9rdida de goce situada como efecto del significante; una p\u00e9rdida que, a diferencia de la del paradigma cuatro, en el que era considerada como proveniente de la naturaleza sexuada, ser\u00e1 una p\u00e9rdida totalmente significantizada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo que en el primer paradigma Lacan imputaba a la prematuraci\u00f3n vital, a una falta natural que daba lugar a ese desdoblamiento encarnado del estadio del espejo, a una hiancia, ahora se significantiza. Del mismo modo, lo que en el paradigma cuatro aparece como una p\u00e9rdida natural de la vida, en el quinto paradigma aparece como un efecto del significante. Lacan var\u00eda las f\u00f3rmulas en torno a esta p\u00e9rdida de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En este <em>Seminario<\/em>, el 17, Lacan tambi\u00e9n introduce un suplemento de goce; se trata del objeto <em>a,<\/em> pero como plus-de-goce. Es una ruptura completa con los t\u00e9rminos de su paradigma tres, ya que el plus de goce \u201c[\u2026] no lo articulo como un forzamiento o una transgresi\u00f3n. [\u2026] No se transgrede nada. Escabullirse no es transgredir\u201d (Lacan, 2008[1969-1970], p. 18).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La concepci\u00f3n de plus de goce aporta algo nuevo, cuando el goce es presentado como <em>das Ding<\/em> es pensado como fuera de lo simb\u00f3lico y, \u201c[\u2026] cuando se presenta como objeto a de la pulsi\u00f3n\u201d (Miller, 2011b, p. 255), se hace la lista: el oral, el anal, el f\u00e1lico, el esc\u00f3pico, el invocante, y hasta la nada es un objeto. Cuando piensa el goce como plus-de-goce, el goce colma, pero, a la vez conserva su falta de goce; entonces, all\u00ed la lista de objetos <em>a<\/em> se amplifica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cLa noci\u00f3n de plus-de-goce en Lacan tiene por funci\u00f3n extender el registro de los objetos a m\u00e1s all\u00e1 de los objetos \u2018naturales\u2019, a todos los objetos de la industria, de la cultura, [\u2026] todo lo que puede llegar a colmar &#8211;<em>phi<\/em>, sin lograr hacerlo de manera exhaustiva\u201d (Miller, 2011b, p. 256). Son los objetos que abundan para llenar nuestro deseo y taponar la falta de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan presenta la repetici\u00f3n como necesaria para el goce; esto en el <em>Seminario 17<\/em>: \u201cLo que precisa de la repetici\u00f3n es el goce [\u2026]. La repetici\u00f3n se funda en un retorno del goce\u201d (Lacan, 2008[1969-1970], p. 48). El goce est\u00e1 representado por el significante y, al mismo tiempo, esta representaci\u00f3n fracasa y conlleva a la repetici\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El S<sub>1<\/sub>, significante amo, conmemora la irrupci\u00f3n de goce. A la vez que introduce una p\u00e9rdida de goce, tambi\u00e9n produce un suplemento de goce. Ser\u00e1 el plus-de-goce lo que tome cuerpo de una p\u00e9rdida. Desde este paradigma, el acceso al goce no se alcanza esencialmente por la v\u00eda de la transgresi\u00f3n, sino por la v\u00eda de una p\u00e9rdida producida por el significante y el \u201cSaber, medio de goce\u201d (2008[1969-1970], p. 41).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es medio de goce en tanto que tiene efecto de falta y produce un suplemento, el plus-de-goce. Lacan, con la frase \u201cLa verdad, hermana del goce\u201d (2008[1969-1970], p. 57) muestra que la verdad es inseparable de los efectos de lenguaje y que est\u00e1 ligada al goce prohibido; es decir, que apunta al &#8211;<em>phi<\/em>, lo que es el efecto de anulaci\u00f3n por el significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El goce f\u00e1lico, que es el goce perfecto, paradigm\u00e1tico, est\u00e1 prohibido, mientras que algo viene a suplirlo: el goce del plus-de-goce. Esta repetici\u00f3n est\u00e1 animada por el desfasaje entre el <em>-phi<\/em> y el <em>a<\/em>, es decir, entre la falta y su suplemento. En este momento de la ense\u00f1anza volvemos a encontrar una conexi\u00f3n entre el significante, el orden simb\u00f3lico, el Otro y el goce. Se produce el desplazamiento de pensar la relaci\u00f3n del goce con el fantasma, a la relaci\u00f3n del goce pensado como repetici\u00f3n y esto le dar\u00e1\/le otorgar\u00e1 un nuevo valor al s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller (2011b, p. 254) sostiene que pensar el final del an\u00e1lisis como atravesamiento del fantasma \u201c[\u2026] finalmente es una variante del paradigma de la transgresi\u00f3n, es la transgresi\u00f3n montada en el an\u00e1lisis como fin del an\u00e1lisis, y con la invitaci\u00f3n de ir m\u00e1s all\u00e1, en la direcci\u00f3n del vac\u00edo, de la destituci\u00f3n del sujeto, de la ca\u00edda del sujeto supuesto saber y de la asunci\u00f3n del ser de goce\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u201cEs muy diferente pensar la relaci\u00f3n con el goce como repetici\u00f3n. La repetici\u00f3n es de alg\u00fan modo la forma desarrollada del fantasma, en el mismo sentido en que este es la forma concentrada de aquella. La repetici\u00f3n es lo que merece llamarse el s\u00edntoma\u201d (Miller, 2011b, p. 255). Se trata de la repetici\u00f3n de goce que aqu\u00ed no es la transgresi\u00f3n, sino el goce del escabullirse o el saber hacer con el s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la presentaci\u00f3n de este paradigma, Miller concluye que \u00e9ste se encuentra completamente condicionado por la relaci\u00f3n entre significante y goce. La introducci\u00f3n misma del significante depende del goce y el goce es impensable sin el significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Para pensar la urgencia<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela\u201d, Lacan (2012[1967]) anuncia las consecuencias del avance de la t\u00e9cnica en manos de un mercado capitalista, la ciencia forcluyendo al sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Establece que el discurso capitalista implica el rechazo a la castraci\u00f3n. As\u00ed, realiza un movimiento circular en el que la voluntad consigue reunir al sujeto con el goce del objeto, sin los l\u00edmites ni la distancia simb\u00f3lica que la castraci\u00f3n impone, borrando la distancia entre el desecho y el plus-de-gozar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el a\u00f1o 53, en \u201cFunci\u00f3n y campo de la palabra y del lenguaje en psicoan\u00e1lisis\u201d, Lacan (2008[1953]) afirma que el psicoanalista debe articular su pr\u00e1ctica a la subjetividad de la \u00e9poca. A las guardias, admisiones, interconsultas en el \u00e1mbito de la salud, llegan las demandas de los sujetos arrasados por las formas de malestar que produce la \u00e9poca, es decir, los efectos sobre el sujeto del discurso de la ciencia y el discurso capitalista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El empuje al consumo en sus diversas formas, la segregaci\u00f3n, la violencia, la judicializaci\u00f3n de todos los conflictos, la p\u00e9rdida de privacidad, el p\u00e1nico generalizado, la sospecha sobre cualquier semejante, son algunas de las manifestaciones que encuentran en la cl\u00ednica su correlato a trav\u00e9s de los s\u00edndromes caracterizados como trastornos de ansiedad, del estado de \u00e1nimo, del control de impulsos. A la vez, el mercado propone soluciones altamente rentables, tal como las que brinda la industria farmacol\u00f3gica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Son tiempos de un padre inconsistente, con la consiguiente deslocalizaci\u00f3n del goce; separaci\u00f3n del objeto de goce y del significante f\u00e1lico. Encontramos un goce por fuera del deseo y desarticulado de la ley, la proliferaci\u00f3n del consumo, fragmentaci\u00f3n del lazo social, declinaci\u00f3n del padre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sujetos identificados a una comunidad de goce: \u201csoy toxic\u00f3mano\u201d, \u201csoy anor\u00e9xica\u201d. Sujetos arrasados por la incertidumbre contempor\u00e1nea, sin garant\u00edas, sin confianza en el otro, sin esperanza. La depresi\u00f3n, suicidios, miedo generalizado, violencias, son propios de esta \u00e9poca a la que Gilles Lipovetsky (2006) llama \u201chipermodernidad\u201d. En ella se radicalizan los tres elementos de la modernidad: el individuo, el mercado y la tecnociencia. Yuxtaposici\u00f3n de un proceso desorganizador con normas \u00e9ticas individualistas (Assef, 2013).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jorge Assef (2013) afirma que la pel\u00edcula del director brit\u00e1nico <u>Danny Boyle<\/u>,<em> Trainspotting <\/em>(1996) , muestra el proceso en el cual un sujeto es tragado por el objeto de consumo. La historia se ordena a partir de la vida de cinco j\u00f3venes adictos a la hero\u00edna en Edimburgo, \u201c[\u2026] con un estilo ir\u00f3nico y un montaje donde se destacan la velocidad, los planos subjetivos y un espacio f\u00edlmico fragmentado\u201d (Assef, 2013, p. 177).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La voz en off al inicio de la pel\u00edcula nos hace o\u00edr aquello que podr\u00edamos entender como la puesta en palabras de la s\u00edntesis del discurso capitalista:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Elige una vida, elige un empleo, elige una familia, una maldita TV grande, elige lavarropas, autos, CDs y abrelatas electr\u00f3nicos, elige la buena salud y el colesterol bajo, seguro dental, elige hipotecas a plazo fijo, elige una primera casa, elige a tus amigos, elige la ropa informal, elige un traje de tres piezas comprado en cuotas y preg\u00fantate qui\u00e9n eres un domingo temprano, elige sentarte en el sof\u00e1 o mirar estupidizantes programas, mientras comes comida chatarra, elige pudrirte en un hogar miserable siendo una verg\u00fcenza para los malcriados que has creado para reemplazarte. Elige tu futuro, elige la vida\u2026 \u00bfPor qu\u00e9 querr\u00eda eso? Elijo no elegir la vida, elijo otra cosa. \u00bfLas razones? No hay razones \u00bfQui\u00e9n las necesita si hay hero\u00edna? (Boyle et al, 2004)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Empuje al consumo de una \u00e9poca comandada por el imperativo \u201c\u00a1goza!\u201d, en la que objetos comunes son elevados a un cenit, a un lugar privilegiado por el mercado. Coca Cola es su ejemplo m\u00e1s evidente. Es deseable en tanto veamos su envase y su logo. \u00c9poca que, a la vez que produce consumidores, consume a los sujetos, los transforma en objetos de consumo. Tal como lo entonan los Rolling Stones en <em>(I Can\u2019t Get No) Satisfaction<\/em>: \u201cno puedo conseguir nada, cuando estoy viendo mi TV y ese hombre viene a decirme qu\u00e9 tan blancas pueden ser mis camisas, pero \u00e9l no puede ser un hombre porque no fuma los mismos cigarrillos que yo [\u2026]. No puedo obtener ninguna satisfacci\u00f3n\u201d (Jagger y Richards, 1965, 1m40s)<em>.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nos acercamos as\u00ed, al sexto paradigma del goce propuesto por Miller, situado a partir de los a\u00f1os 1972-1973 en el <em>Seminario 20<\/em>, mismo que nos introduce a la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan se deshace del sujeto tachado y nos encontramos con un sujeto que tiene un cuerpo que goza. Entonces, propondr\u00e1 una palabra inventada: el <em>parl\u00eatre<\/em>, un ser que goza. Su ser es un ser de goce. Lacan introduce el <em>parl\u00eatre<\/em> en el \u201974, en una conferencia en Roma y vuelve a utilizarla en el Seminario <em>RSI <\/em>de los a\u00f1os 1974-1975. En el \u201975 retoma el t\u00e9rmino en <em>Joyce el s\u00edntoma<\/em>, cuando \u201c[\u2026] introduce una sustituci\u00f3n que coloca al <em>parl\u00eatre<\/em> lacaniano en el lugar del inconsciente freudiano. Miller propone tomar dicha sustituci\u00f3n como \u00edndice de lo que cambia en el psicoan\u00e1lisis en el Siglo XXI: el <em>parl\u00eatre<\/em> viviente es lo opuesto al sujeto insustancial, al <em>$<\/em> mortificado por el significante\u201d (Fern\u00e1ndez, 2018, p. 344).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Paradigma 6<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>La no-relaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el sexto paradigma, lo esencial no es que el significante tenga un efecto de mortificaci\u00f3n sobre el cuerpo, sino que el significante se convierte en causa de goce. El <em>parl\u00eatre<\/em> tiene una relaci\u00f3n embrollada con el lenguaje, que es lo que Lacan llama la debilidad mental. Entonces, la pregunta que vuelve otra vez en la ense\u00f1anza de Lacan es c\u00f3mo es posible que dos \u00f3rdenes tan heterog\u00e9neos como el significante y el goce se puedan articular, c\u00f3mo puede ser que un an\u00e1lisis, sirvi\u00e9ndose de la l\u00f3gica del significante, pueda producir efectos sobre la relaci\u00f3n de un sujeto con el goce (Fern\u00e1ndez, 2018).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El sexto paradigma vuelve a poner el acento en la disyunci\u00f3n entre el goce y el significante. El sintagma lacaniano \u201cno hay relaci\u00f3n sexual\u201d constituir\u00eda el nuevo nombre de esta disyunci\u00f3n. En este paradigma, el goce est\u00e1 en el r\u00e9gimen del Uno, hay Uno. Este goce Uno no necesita del Otro, sino que se dirige a uno mismo, es un goce separado del Otro y es lo que va a dar lugar al concepto de <em>sinthome<\/em> del <em>Seminario 23 <\/em>(Fern\u00e1ndez, 2018).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller (2011b, p. 264) es contundente: \u201cel imperio de la no-relaci\u00f3n, en la \u00faltima ense\u00f1anza se pone en tela de juicio la pertinencia de intentar operar sobre el goce a partir de la palabra, a partir del sentido\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para concluir, hay una referencia de Lacan en los <em>Escritos<\/em> que dice que la interpretaci\u00f3n es como la diosa ocasi\u00f3n. La diosa ocasi\u00f3n era una diosa de la mitolog\u00eda griega y tambi\u00e9n romana, que tiene un solo pelo atr\u00e1s y alitas en los pies y pasa todo el tiempo sin parar, no se detiene en ning\u00fan momento. El dicho dice \u201chay que atrapar a la ocasi\u00f3n por los cabellos\u201d; tiene un solo pelo y hay que atraparla, si se la deja pasar se escapa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Presentamos una vi\u00f1eta cl\u00ednica:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Luego de las vueltas dichas sobre la met\u00e1fora que, como envoltorio formal, recubr\u00eda el acontecimiento de cuerpo, es decir, su s\u00edntoma, todo parec\u00eda haber sido dicho, en estas vueltas dichas, acerca del accidente familiar precisamente mientras la analizante era gestada. Escena nunca vista, pero imaginarizada fantasm\u00e1ticamente. Fue relatada una y otra vez en busca de una respuesta acerca del culpable, del culpable del accidente. Este relato tr\u00e1gico, heroico, narcisista, se erig\u00eda como escabel, como pedestal de ideales de bien, al gozar con la palabra y acaparar la paciente sobre s\u00ed, la culpa que se deslizaba entre los adultos presentes en la escena. La angustia y el dolor que atravesaban a la madre conduc\u00edan a la analizante a dedicar su vida a salvar a otros. \u201cConsagrada\u201d \u2013 es la \u00fanica palabra que emite la analista \u2013 toca el cuerpo y el nombre propio, desbaratando todos los sentidos gozados. La matematizaci\u00f3n alcanza un real por la v\u00eda del discurso anal\u00edtico. Analista oportunista \u2013 como lo llama Miller \u2013, que con el <em>mediodecir<\/em> de la interpretaci\u00f3n inesperada (\u201cconsagrada\u201d), sorprendente, aprovecha la ocasi\u00f3n y toma por ese cabello \u00fanico al sujeto, que huye con las alas de la culpa del relato de las obligaciones y castigos posibles.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El lenguaje agujerea lo real, lo captura. Real que es misterio del cuerpo que habla, misterio del inconsciente, misterio del <em>parl\u00eatre.<\/em> Lacan (2006[1972-1973], p. 158) se pregunta en el <em>Seminario 20, A\u00fan<\/em>: \u201c\u00bfqu\u00e9 es el cuerpo hablante? Ah, es un misterio\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuando se dirige al sujeto del inconsciente de los primeros a\u00f1os, la interpretaci\u00f3n opera sobre el s\u00edntoma como met\u00e1fora; en el grafo, el significado del Otro es el lugar del s\u00edntoma y funciona ah\u00ed como una met\u00e1fora. En la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, la interpretaci\u00f3n es la t\u00e1ctica singular que interpreta al <em>parl\u00eatre.<\/em> All\u00ed la palabra, el silencio, el gesto, resuenan y tocan el s\u00edntoma como acontecimiento de cuerpo. (Sotelo, 2016, p. 182)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Tiempos de urgencia<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si hablamos de urgencia, la primera consulta supone un primer momento l\u00f3gico, instante de ver en el que el encuentro con lo real irrumpe en la vida del sujeto, quien, m\u00e1s cerca del grito que del llamado, direccionar\u00e1 su b\u00fasqueda hacia otro que acuse recibo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si es el psicoanalista quien ocupa el lugar de Otro, ese sin sentido del goce que habita al sujeto comienza a medio decirse, deviniendo llamado en la apertura de un segundo tiempo l\u00f3gico, tiempo de comprender.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los paradigmas del goce propuestos por Miller nos orientan en la direcci\u00f3n de la cura, localizando el goce que habita al sujeto que llega en urgencia. En el espejo imaginario, en lo discursivo, en lo real del cuerpo, en el decir \u201cmentiroso\u201d de sus relatos, en la potencia de sus delirios, en la voz alucinada, en el encuentro con el Otro-goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La angustia, ese afecto que no enga\u00f1a, pero no siempre localizable, la construcci\u00f3n del fantasma, la formalizaci\u00f3n del s\u00edntoma, encontrar\u00e1n en la sesi\u00f3n anal\u00edtica su devenir, a trav\u00e9s del momento de concluir, es decir el acto anal\u00edtico. De esta manera, t\u00e1ctica, estrategia y pol\u00edtica, br\u00fajula del analista, orientan la subjetivaci\u00f3n de la urgencia, abriendo el camino hacia el inicio de un an\u00e1lisis.<\/p>\n<hr>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Aflalo, A. (2007). Discurso capitalista. En Scilicet: los objetos a en la experiencia psicoanal\u00edtica (pp. 73-75). Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Assef, J. (2013). La subjetividad hipermoderna. Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Berger, A. (2022). La angustia\u2026 Entre la mantis religiosa y el vientre oscuro de la ara\u00f1a. Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Boyle, D., Macdonald, A., Hodge, J., Tufano, B., McGregor, E., Bremner, E., Miller, J. L., McKidd, K., Carlyle, R., Macdonald, K., &amp; Welsh, I. (2004). Trainspotting [Pel\u00edcula]. Miramax Home Entertainment.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Fern\u00e1ndez, D. (2018). Demostraci\u00f3n de lo incurable. En I. Sotelo y L. Leserre (ed.) Psicoan\u00e1lisis orientaci\u00f3n lacaniana: recorrido del goce en la ense\u00f1anza de Lacan (pp. 344-355). JCE Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Jagger, M. y Richards, K. (1965). (I Can\u2019t Get No) Satisfaction [Canci\u00f3n]. En Out of Our Heads. Decca Records y London Records.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2008). Funci\u00f3n y campo de la palabra y del lenguaje en psicoan\u00e1lisis. En Escritos 2 (pp. 231-310). Siglo veintiuno. (Obra original publicada en 1953).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1997). El Seminario 2: El Yo en la Teor\u00eda de Freud y en la T\u00e9cnica Psicoanal\u00edtica. En El seminario de Jacques Lacan. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1954-1955).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2007). El Seminario 5: Las formaciones del inconsciente. En El seminario de Jacques Lacan. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1957-1958).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2008). Subversi\u00f3n del sujeto y dial\u00e9ctica del deseo en el inconsciente freudiano. En Escritos 2 (pp. 755-788). Siglo veintiuno. (Obra original publicada en 1960).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2007). El Seminario 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis. En El seminario de Jacques Lacan. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1964).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). Proposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela. En Otros Escritos (pp. 261-277). Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1967).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2008). El Seminario 17: El reverso del psicoan\u00e1lisis. En El seminario de Jacques Lacan. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1969-1970).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2006). El Seminario 20: A\u00fan. En El seminario de Jacques Lacan. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1972-1973).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Leserre, L. (2018). La excomuni\u00f3n de Lacan. En I. Sotelo y L. Leserre (ed.) Psicoan\u00e1lisis orientaci\u00f3n lacaniana: recorrido del goce en la ense\u00f1anza de Lacan (pp. 236-259). JCE Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lipovetsky, G. (2006). Los tiempos hipermodernos. Anagrama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2011a). Donc. La l\u00f3gica de la cura. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2011b). La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2011c). Los signos del goce. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Sotelo, I. (2015). DATUS. Dispositivo anal\u00edtico para el tratamiento de las urgencias subjetivas. Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Sotelo, I. (2016). Interpretaci\u00f3n y acontecimiento de cuerpo. En Scilicet: el cuerpo hablante (pp. 73-75). Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Sotelo, I. y Leserre, L. (ed.) (2018). Psicoan\u00e1lisis orientaci\u00f3n lacaniana: recorrido del goce en la ense\u00f1anza de Lacan. JCE Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container has-pattern-background has-mask-background nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1216.8px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-order-medium:0;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-order-small:0;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;<\/p>\n<hr>\n<p><a href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/urgencia-angustia-sintoma-y-fantasma-a-la-luz-de-los-paradigmas-del-goce\/?builder=true&amp;builder_id=e88d0cbdd9da5e40b229ba5414a2b012#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Lacan, 2008 [1960], pp. 777.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[129],"portfolio_skills":[131],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3742","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-7","portfolio_skills-ines-sotelo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3742","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3742"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3742\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3901,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3742\/revisions\/3901"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3742"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3742"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3742"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3742"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}