{"id":3751,"date":"2025-09-02T19:23:19","date_gmt":"2025-09-02T19:23:19","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3751"},"modified":"2025-09-06T17:20:20","modified_gmt":"2025-09-06T17:20:20","slug":"uma-leitura-psicanalitica-das-mascaras-da-solidao","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/uma-leitura-psicanalitica-das-mascaras-da-solidao\/","title":{"rendered":"Uma leitura psicanal\u00edtica das m\u00e1scaras da solid\u00e3o<sup>1<\/sup>"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Uma leitura psicanal\u00edtica das m\u00e1scaras da solid\u00e3o<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">Licene Maria Batista Garcia da Silva<\/p>\n<p>Psicanalista. Possui forma\u00e7\u00e3o cont\u00ednua na Escola Brasileira de Psican\u00e1lise (EBP). P\u00f3s-graduada em Psicologia Cl\u00ednica: Abordagem Psicanal\u00edtica pela Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica do Paran\u00e1 (PUCPR). Mestre em Pesquisa e Cl\u00ednica em Psican\u00e1lise pela UERJ.<br \/>\nEmail: licene@gmail.com<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">Heloisa Caldas<\/p>\n<p>Psicanalista. Analista Membro da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise (EBP) e da Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (AMP). Professora Associada no Instituto de Psicologia e Programa de P\u00f3s-Gradua\u00e7\u00e3o em Psican\u00e1lise da Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ).<br \/>\nEmail: helocaldasr@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tratar da solid\u00e3o em psican\u00e1lise \u00e9 tratar do n\u00facleo de ex\u00edlio de cada ser falante, da experi\u00eancia singular de habitar o corpo pr\u00f3prio; \u00e9 tratar disso que n\u00e3o faz par, que s\u00f3 se experimenta sozinho. Ainda que a solid\u00e3o n\u00e3o seja um conceito anal\u00edtico, tanto Freud quanto Lacan se debru\u00e7aram sobre ela, dando aten\u00e7\u00e3o \u00e0 rela\u00e7\u00e3o primordial com o Outro. Lacan avan\u00e7a e articula a solid\u00e3o ao feminino a partir do termo H\u00e1-Um. Sob o subt\u00edtulo Solid\u00e3o par, propomos quatro modos de mascarar a solid\u00e3o, nos quais as paix\u00f5es do ser comparecem, visto que, em seu horizonte, h\u00e1 sempre um Outro como causa do sofrimento e\/ou estrago: o isolamento, o \u201csentir-se s\u00f3\u201d ligado \u00e0 posi\u00e7\u00e3o de abandono, a segrega\u00e7\u00e3o e a devasta\u00e7\u00e3o. Em Solid\u00e3o \u00edmpar, abordamos a solid\u00e3o que \u00e9 tra\u00e7o de ex\u00edlio da linguagem, acontecimento de corpo, marca da entrada do falasser na linguagem. Assim, H\u00e1-Um \u00e9, por excel\u00eancia, a escrita da solid\u00e3o.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> Solid\u00e3o, Ex\u00edlio, Um-sozinho<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tratar de la soledad en psicoan\u00e1lisis es tratar del n\u00facleo del exilio de cada ser hablante, de la experiencia singular de habitar el propio cuerpo; es tratar de eso que no hace par, que \u00fanicamente se experimenta solo. Aunque la soledad no sea un concepto anal\u00edtico, tanto Freud como Lacan se detuvieron sobre ella d\u00e1ndole atenci\u00f3n a la relaci\u00f3n primordial con el Otro. Lacan avanza y articula la soledad a lo femenino a partir del t\u00e9rmino Hay-Uno. En \u201cSoledad par\u201d, proponemos, de esta manera, cuatro modos de mascarar la soledad, en los cuales las pasiones concurren, ya que, en su horizonte, siempre hay otro como causa del sufrimiento y\/o da\u00f1o: el aislamiento, el \u201csentirse solo\u201d vinculado a la posici\u00f3n del abandono, la segregaci\u00f3n y la devastaci\u00f3n. En \u201cSoledad impar\u201d abordaremos la soledad que es la huella del exilio del lenguaje, acontecimiento de cuerpo, marca de la entrada del parl\u00eatre en el lenguaje. As\u00ed siendo, Hay-Uno es por excelencia la escritura de la soledad.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> Soledad, Exilio, Uno-solo<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>To address loneliness in psychoanalysis is to address the core of exile of each talking being, the singular experience of inhabiting one\u2019s own body; it is to address that which has no pair, which can only be experienced alone. Although loneliness is not an analytical concept, both Freud and Lacan examined it, paying attention to the primordial relationship with the Other. Through the term There\u2019s One, Lacan goes further and articulates loneliness to the feminine. Under the subtitle Even Loneliness, we present four strategies for masking loneliness, where the being\u2019s passions emerge due to the constant presence of an Other as the source of their suffering and\/or damage: isolation, the experience of \u201cfeeling alone,\u201d and the relationship between abandonment, segregation, and devastation. In Odd Loneliness, we look at the loneliness that is a trace of exile from language, an event of the body, a mark of the entry of the speaker into language. Thus, There\u2019s One is, par excellence, the writing of loneliness.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> Loneliness, Exile, One-self<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/LICENE-GARCIA-HELOISA-CALDAS-Uma-leitura-psicanalitica-das-mascaras-da-solidao.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Introdu\u00e7\u00e3o<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A psican\u00e1lise nasce da descoberta freudiana de que o sofrimento humano \u00e9 uma manifesta\u00e7\u00e3o daquilo que acontece no social, ou seja, de que o corpo n\u00e3o \u00e9 somente um organismo, mas um corpo atravessado pela linguagem, um corpo que fala. A solid\u00e3o pode ser lida, assim, como uma das manifesta\u00e7\u00f5es do mal-estar no la\u00e7o social. Posto isto, este artigo tem como objetivo o exame do que chamaremos aqui de m\u00e1scaras da solid\u00e3o, isto \u00e9, os distintos modos de pensar a solid\u00e3o em psican\u00e1lise em sua amarra\u00e7\u00e3o com os registros imagin\u00e1rio, simb\u00f3lico e real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nos \u00faltimos anos, a solid\u00e3o tem atingido n\u00edveis epid\u00eamicos no mundo: 24% da popula\u00e7\u00e3o mundial relata se sentir solit\u00e1ria. Um dos efeitos recolhidos da pandemia de Covid-19 foi o aumento significativo de quadros depressivos, sobretudo daqueles indiv\u00edduos mais isolados e solit\u00e1rios. Contudo, a pandemia s\u00f3 acelerou algo que j\u00e1 se manifestava como fen\u00f4meno social desde a d\u00e9cada de 1980, com o surgimento do capitalismo neoliberal, que se caracteriza por uma ideologia com \u00eanfase na \u201cliberdade\u201d, na \u201clivre escolha\u201d. Uma liberdade que valoriza o ideal de autossufici\u00eancia e estimula uma mentalidade competitiva, colocando o interesse pessoal em detrimento do bem coletivo. Tendemos a pensar que o avan\u00e7o tecnol\u00f3gico e digital foi o respons\u00e1vel por tais mudan\u00e7as, mas ele \u00e9 o que vem em resposta \u00e0 ideologia neoliberal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Noreena Hertz (2020, p. 12), economista brit\u00e2nica, diz que estamos diante do que ela chama de \u201cEconomia da solid\u00e3o\u201d, caracterizada pelas infinitas ofertas de solu\u00e7\u00f5es que poderiam aliviar a solid\u00e3o: servi\u00e7os de aluguel de amigos e parentes posti\u00e7os para conversar e fazer companhia; aumento significativo no n\u00famero de aplicativos de relacionamento e redes sociais; uso de intelig\u00eancia artificial e rob\u00f4s de companhia; animais dom\u00e9sticos; surgimento de locais de trabalho compartilhado etc. Em outras palavras, vemos uma economia girar vendendo um ideal de bem coletivo, mas que, na realidade, cresce apenas em benef\u00edcio pr\u00f3prio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A autora esclarece tamb\u00e9m que a solid\u00e3o \u00e9 consequ\u00eancia de uma crise pol\u00edtica em todo o mundo, pois alimenta o divisionismo e os discursos extremistas. Ou seja, a solid\u00e3o e o avan\u00e7o da extrema direita s\u00e3o companheiros pr\u00f3ximos. Segundo Hertz (2020, p. 54), o populismo de direita se caracteriza por pol\u00edticos que instigam o povo, que eles afirmam n\u00e3o somente representar, mas tamb\u00e9m serem os \u00fanicos capazes de faz\u00ea-lo em um movimento contra uma parcela da popula\u00e7\u00e3o \u2013 normalmente composta por imigrantes, diferentes ra\u00e7as e etnias, grupos LGBTQIAPN+ e diversas religi\u00f5es \u2013 tomada como uma amea\u00e7a \u00e0 integridade desse povo. Um discurso que legitima a intoler\u00e2ncia, amea\u00e7ando a integridade da sociedade que respeita as leis, o parlamento, o poder judici\u00e1rio e a imprensa livre. Um discurso que divide a sociedade, uma vez que instiga \u00f3dio e segrega\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pensar a segrega\u00e7\u00e3o enquanto fen\u00f4meno social toca na ideia de <em>extimidade<\/em>, neologismo criado por Lacan, que se caracteriza por uma opera\u00e7\u00e3o topol\u00f3gica e moebiana para demarcar algo \u00edntimo afetado pelo externo. Uma opera\u00e7\u00e3o constitutiva do sujeito, pois demarca que h\u00e1 algo que se experimentar\u00e1 em si mesmo como um corpo estranho; um Outro em si mesmo. Sobre isso, Jacques-Alain Miller dir\u00e1:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">A no\u00e7\u00e3o de extimidade, do Outro interior, remete \u00e0 quest\u00e3o da imigra\u00e7\u00e3o. [&#8230;] Mas ser um imigrante \u00e9 o pr\u00f3prio estatuto do sujeito na psican\u00e1lise. O sujeito como tal \u00e9 um imigrante \u2013 o sujeito como o definimos a partir de seu lugar no Outro. [&#8230;] N\u00e3o h\u00e1 outra morada sen\u00e3o no Outro. Para o sujeito, esse pa\u00eds estrangeiro \u00e9 o seu pa\u00eds natal. [&#8230;] O que faz com que o Outro seja o Outro \u00e9 a raiz de sua alteridade (Miller, 2023b, s\/p).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Com Miller, podemos ler que a raiz do \u00f3dio \u00e9 o \u00f3dio ao meu pr\u00f3prio gozo, n\u00e3o h\u00e1 outra raiz sen\u00e3o essa. Por isso, a quest\u00e3o da toler\u00e2ncia e da intoler\u00e2ncia, ainda que se manifeste endere\u00e7ada ao outro, diz respeito ao gozo Outro, enquanto alteridade em cada um.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ao considerarmos o discurso social que se infiltra nos tratamentos psicanal\u00edticos, podemos dizer que tal discurso se manifesta como um recha\u00e7o ao sintoma, ao saber inconsciente. Trata-se de um recha\u00e7o ao Outro, pois n\u00e3o se quer saber da solid\u00e3o do Um. Ainda que estejamos em tempos de comunica\u00e7\u00e3o generalizada, de t\u00e3o generalizada ela produz, em termos da singularidade, uma recusa \u00e0 linguagem. Assim, a tem\u00e1tica da solid\u00e3o se faz urgente nos tempos que correm, n\u00e3o para elimin\u00e1-la, mas para que possamos l\u00ea-la como um sintoma do mal-estar na cultura, um sintoma contempor\u00e2neo que precisa ser escutado em sua singularidade. Consequentemente, o que vemos hoje \u00e9 uma epidemia de discursos que pouco t\u00eam a dizer, que n\u00e3o fazem la\u00e7o e que, facilmente, desmancham-se diante da conviv\u00eancia ou do aparecimento de qualquer diferen\u00e7a. Tampouco n\u00e3o s\u00e3o mais os ideais que comandam, mas sim os objetos <em>mais-de-gozar. <\/em>Podemos reconhecer, ent\u00e3o, que o gozo assume a forma de um imperativo superegoico, sempre em busca de um gozo a mais. O que temos como efeito disso \u00e9 o isolamento e sujeitos cada vez mais solit\u00e1rios, pois \u201c[n]essa tend\u00eancia contempor\u00e2nea h\u00e1 uma redu\u00e7\u00e3o de cada ser falante a um Um-sozinho ligado a seu gozo pr\u00f3prio\u201d (Alberti, 2021, p. 36).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Assim, tratar da solid\u00e3o em psican\u00e1lise \u00e9 tratar do n\u00facleo de ex\u00edlio de cada ser falante, da experi\u00eancia singular de habitar o corpo pr\u00f3prio; \u00e9 tratar disso que n\u00e3o faz par, que s\u00f3 se experimenta sozinho. Ainda que a solid\u00e3o n\u00e3o seja um conceito anal\u00edtico, tanto Freud quanto Lacan se debru\u00e7aram sobre ela, dando aten\u00e7\u00e3o \u00e0 rela\u00e7\u00e3o primordial com o Outro. Lacan avan\u00e7a e a articula ao feminino a partir do termo <em>H\u00e1-Um<\/em>. Desse modo, para todo ser falante, h\u00e1 algo do gozo que se inscreve, <em>H\u00e1-Um<\/em>, mas que n\u00e3o inscrever\u00e1 todo o gozo. A esse gozo <em>n\u00e3o-todo<\/em> Lacan chamar\u00e1 de feminino: aquilo que se apresenta como alteridade radical.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para pensar a solid\u00e3o em psican\u00e1lise, trataremos de algumas das suas diferentes modalidades a partir de dois aspectos: a solid\u00e3o par e a solid\u00e3o \u00edmpar. Na solid\u00e3o par, situamos o isolamento, a segrega\u00e7\u00e3o e a devasta\u00e7\u00e3o. Na solid\u00e3o \u00edmpar, trabalhamos a solid\u00e3o enquanto tra\u00e7o de ex\u00edlio da linguagem, marca de fabrica\u00e7\u00e3o do <em>falasser <\/em>no mundo, marca de sua orfandade em rela\u00e7\u00e3o ao Outro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Solid\u00e3o par<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nascemos imersos no desamparo ps\u00edquico, efeito da prematuridade do filhote humano. Sob tal desamparo estrutural, experimenta-se a condi\u00e7\u00e3o solit\u00e1ria e sem recurso diante do que \u00e9 invasivo. O grito, que inicialmente \u00e9 puro gozo do ser vivo, \u00e9 grito de solid\u00e3o. A partir da presen\u00e7a e do desejo do Outro, esse grito ganhar\u00e1 significa\u00e7\u00e3o, passando para o n\u00edvel da demanda, tornando-se choro. Por isso, Lacan diz que nenhum sujeito \u00e9 causa de si mesmo, \u00e9 preciso que haja um Outro que responda a esse grito, banhando e inserindo-o na linguagem, pois, antes de falarmos, somos falados por algu\u00e9m.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan chamar\u00e1 de \u201ca escolha insond\u00e1vel do ser\u201d (Lacan, 1946\/1998a, p. 179) a decis\u00e3o de se alienar ao campo do Outro, o que implicar\u00e1 uma primeira perda para o sujeito: a perda de ser somente um organismo vivo para, deixando de ser, tornar-se falta-a-ser. N\u00e3o h\u00e1 vida sem perda.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Quem fala s\u00f3 tem a ver com a solid\u00e3o, no que diz respeito \u00e0 rela\u00e7\u00e3o que s\u00f3 posso definir dizendo, como fiz, que ela n\u00e3o se pode escrever. Essa solid\u00e3o, ela, de ruptura do saber, n\u00e3o somente ela se pode escrever, mas ela \u00e9 mesmo o que se escreve por excel\u00eancia, pois ela \u00e9 o que, de uma ruptura do ser, deixa tra\u00e7o (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 163).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tra\u00e7o de solid\u00e3o, efeito do encontro traum\u00e1tico da l\u00edngua com o corpo que produz acontecimento de corpo e faz marca na carne. Todo ser falante se constitui a partir desse <em>troumatisme<\/em> e precisar\u00e1 confrontar-se com o desafio de conquistar uma solu\u00e7\u00e3o para esse vazio constituinte, que produz como marca a dimens\u00e3o opaca e inomin\u00e1vel chamada gozo (Garcia, 2021, s\/p.). Como apontado por Caldas (2015), o trauma funda o inconsciente na medida em que o <em>falasser<\/em> ser\u00e1 resultado desse n\u00f3 tecido de letra e gozo, um n\u00f3 tecido a partir do furo. O traum\u00e1tico, ent\u00e3o, \u00e9 esse resto inassimil\u00e1vel que a linguagem tenta situar, sem diz\u00ea-lo todo. A linguagem, enquanto amarra\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica e imagin\u00e1ria, \u00e9 aquilo que se organiza em torno do furo presente no real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Da opera\u00e7\u00e3o de separa\u00e7\u00e3o, ou seja, da resposta singular que cada um encontra para o trauma, abre-se para o sujeito a pergunta: \u201cO que o Outro quer de mim?\u201d \u2013 momento de abertura ao movimento desejante, provocado pelo que causa o desejo, o objeto <em>a<\/em>. Em outras palavras, significa dizer que essa resposta singular funda, para o sujeito, a fantasia que funcionar\u00e1 como tela de anteparo que o protege do encontro com o traum\u00e1tico, do encontro com o real. O objeto<em> a<\/em> advir\u00e1 como resto, produto dessa opera\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nas palavras de Lacan (1962-1963\/2005, p. 179), \u201co <em>a<\/em> \u00e9 o que resta de irredut\u00edvel na opera\u00e7\u00e3o total do advento do sujeito no lugar do Outro\u201d. O objeto <em>a<\/em> \u00e9 esse peda\u00e7o, essa libra de carne que o sujeito cede ao Outro para poder se separar dele. \u00c9 objeto que toca o corpo, na medida em que, a este, conecta a linguagem. Assim:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">O objeto <em>a<\/em>, por defini\u00e7\u00e3o, \u00e9 heterog\u00eaneo ao significante. No entanto, ele n\u00e3o pode se desconectar do significante. Ele se situa fora das apar\u00eancias dos significantes que vestem o corpo e tamb\u00e9m fora do corpo. Ele \u00e9 o que conecta a linguagem ao corpo (Caldas, 2014, s\/p.).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dito de outro modo, o objeto apresenta-se como uma dobradi\u00e7a para o <em>falasser<\/em>, pois, seja em sua face de objeto perdido ou de causa de desejo, o objeto <em>a<\/em> \u00e9 aquilo que apresenta ao sujeito sua condi\u00e7\u00e3o estrutural de solid\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por isso, em sua dimens\u00e3o simb\u00f3lica, a solid\u00e3o \u00e9 produto da constitui\u00e7\u00e3o subjetiva, pelo par aliena\u00e7\u00e3o-separa\u00e7\u00e3o e, portanto, uma das respostas diante do enigma do desejo do Outro. Nesse sentido, podemos articular a solid\u00e3o com o <em>Fort-Da<\/em> freudiano (Freud, 1920\/2020a), quando a crian\u00e7a faz da brincadeira uma repeti\u00e7\u00e3o da experi\u00eancia de solid\u00e3o, experimentada diante da aus\u00eancia do outro. Ao retomar a crian\u00e7a no <em>Fort-Da<\/em>, Lacan aponta que \u201co desejo se humaniza e a crian\u00e7a nasce para linguagem\u201d (Lacan, 1953-1954\/1986, p. 200), na medida em que esta assume, com o ir e vir do objeto, a priva\u00e7\u00e3o como constituinte do seu vir-a-ser. \u201c\u00c9 de fora que recebe o <em>Fort-Da<\/em> \u2013 \u00e9 j\u00e1 na sua solid\u00e3o que o desejo do homenzinho se tornou desejo de um outro [&#8230;] cujo objeto do desejo \u00e9, da\u00ed por diante, a sua pr\u00f3pria pena\u201d (Lacan, 1953-1954\/1986, p. 201). Podemos dizer que a solid\u00e3o, assim como o jogo do <em>Fort-Da<\/em>, opera como ilustra\u00e7\u00f5es da divis\u00e3o do sujeito, j\u00e1 que, ao entrar no campo da linguagem, <em>algo<\/em> \u00e9 perdido para se tornar desejante, <em>algo<\/em> que, por estrutura, torna uma parte do sujeito exilada de si mesmo. Esse <em>algo<\/em>, para sempre perdido, que em Freud foi chamado de desamparo primordial, Lacan nomear\u00e1 de gozo do Um-sozinho.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se \u00e9 no lugar da falta de resposta do Outro que se abre a fenda que estrutura o desejo, ser\u00e1 a\u00ed que Lacan escrever\u00e1 que o desejo \u00e9 sempre desejo do Outro. \u201cO que assim \u00e9 dado ao Outro preencher, e que \u00e9 propriamente o que ele n\u00e3o tem, pois tamb\u00e9m nele o ser falta, \u00e9 aquilo a que se chama amor, mas s\u00e3o tamb\u00e9m o \u00f3dio e a ignor\u00e2ncia\u201d (Lacan, 1958\/1998b, p. 633).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Isso nos permite dizer que, em sua dimens\u00e3o imagin\u00e1ria, a solid\u00e3o aparecer\u00e1 como afeto que move as identifica\u00e7\u00f5es diante da suposi\u00e7\u00e3o de que poderia haver a presen\u00e7a de algo ausente. A partir do par presen\u00e7a-aus\u00eancia, o amor se apresentar\u00e1 como uma de suas manifesta\u00e7\u00f5es, assim como o \u00f3dio e a ignor\u00e2ncia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Amor, \u00f3dio e ignor\u00e2ncia s\u00e3o afetos. S\u00f3 podemos falar de afetos na condi\u00e7\u00e3o de um corpo afetado pelas paix\u00f5es. Pensar em um corpo afetado localiza o esfor\u00e7o presente, tanto em Freud como em Lacan, para sustentar a inadequa\u00e7\u00e3o que h\u00e1 no ser falante, entre seu corpo e o mundo. Sobre isso, Miller (1998, p. 47) nos esclarece: \u201co afeto quer dizer que o sujeito est\u00e1 afetado em suas rela\u00e7\u00f5es com o Outro\u201d. Assim, os afetos podem enganar na medida em que tocam na verdade mentirosa do <em>falasser <\/em>quando lidas pelas lentes da fantasia. Com exce\u00e7\u00e3o da ang\u00fastia, que, para Lacan, \u00e9 o \u00fanico afeto que n\u00e3o engana. Podemos dizer, ent\u00e3o, que o afeto n\u00e3o \u00e9 jamais inconsciente, ele sempre aparecer\u00e1 para o sujeito como um significado. Por isso, os afetos tomados no n\u00edvel das paix\u00f5es tocam na dimens\u00e3o \u00e9tica do <em>falasser<\/em>. Isso implica dizer que cada uma das paix\u00f5es do ser \u2013 amor, \u00f3dio e ignor\u00e2ncia \u2013 aponta para a posi\u00e7\u00e3o que cada um estabelecer\u00e1 com a verdade, mas, sobretudo, para a posi\u00e7\u00e3o fundamental de cada um em rela\u00e7\u00e3o ao verdadeiro traum\u00e1tico: o choque da l\u00edngua com o corpo e \u201co inconsciente \u00e9 o testemunho de um saber, no que em grande parte ele escapa ao ser falante\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 190). Por isso, a linguagem \u00e9 uma elucubra\u00e7\u00e3o de saber sobre <em>lal\u00edngua <\/em>e o inconsciente, um saber-fazer com ela, visto que tudo que <em>lal\u00edngua<\/em> comporta s\u00e3o afetos. \u201cSe se pode dizer que o inconsciente \u00e9 estruturado como uma linguagem, \u00e9 no que os efeitos de al\u00edngua, que j\u00e1 est\u00e3o l\u00e1 como saber, v\u00e3o bem al\u00e9m de tudo que o ser que fala \u00e9 suscet\u00edvel de enunciar\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 190). Assim, \u00e9 com ela e contra ela que nos humanizamos. \u00c9 a partir do mal-entendido estrutural e irredut\u00edvel que nos inserimos em uma solid\u00e3o sem retorno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqui, propomos tr\u00eas modos de responder ao mal-estar da solid\u00e3o par: o isolamento, a segrega\u00e7\u00e3o e a devasta\u00e7\u00e3o. Modos de mascarar a solid\u00e3o nos quais h\u00e1 sempre um Outro no horizonte; um Outro ao qual se imputa a causa de todo sofrimento e\/ou estrago; um Outro ao qual se demanda sempre alguma coisa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Isolamento n\u00e3o \u00e9 solid\u00e3o, pois isolar-se \u00e9 uma sa\u00edda defensiva, um dos meios de evitar a solid\u00e3o. No isolamento, o que se faz \u00e9 uma exclus\u00e3o do Outro, seja por uma fantasia, por um del\u00edrio ou pela toxicomania. Na solid\u00e3o, o Outro permanece presente, mas h\u00e1 uma fronteira intranspon\u00edvel, um muro que separa o sujeito do Outro, como veremos adiante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De acordo com La Sagna (2020), quando h\u00e1 espa\u00e7o para solid\u00e3o, constru\u00edmos uma fronteira comum com o Outro, enquanto no isolamento h\u00e1 uma recusa da fronteira \u2013 isolar-se \u00e9 construir uma parede. O que temos \u00e9 uma solid\u00e3o prec\u00e1ria, uma solid\u00e3o que n\u00e3o p\u00f4de ser constru\u00edda. H\u00e1 sujeitos que podem viver absolutamente sozinhos, mas n\u00e3o necessariamente isolados, enquanto h\u00e1 sujeitos que est\u00e3o cercados de amigos, familiares etc. e, ainda assim, sentem-se s\u00f3s, pois n\u00e3o conseguem construir ou sustentar um la\u00e7o com o outro. Ao escutar esses sujeitos, o que se reconhece \u00e9 justamente a predomin\u00e2ncia de um medo do abandono e da rejei\u00e7\u00e3o. A amea\u00e7a de perder o amor do outro \u00e9 a marca desses sujeitos, que tendem a se colocar de fora das rela\u00e7\u00f5es para \u201cevitar o furo que ele cava em torno de si mesmo\u201d (La Sagna, 2020, p. 87).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esse isolamento subjetivo em que alguns escolhem se colocar pode mant\u00ea-los em uma posi\u00e7\u00e3o vitimizada e incompreendida. Desse lugar, tendem a adotar uma postura reivindicat\u00f3ria e demandante em rela\u00e7\u00e3o aos outros. Seguindo o mesmo horizonte, h\u00e1 outros que adotam uma postura de autossufici\u00eancia e autorrealiza\u00e7\u00e3o, em que n\u00e3o h\u00e1 espa\u00e7o algum para os la\u00e7os, e consequentemente, para a diferen\u00e7a. Desse modo, seja qual for a posi\u00e7\u00e3o na qual o sujeito se encontre, em ambas as situa\u00e7\u00f5es \u00e9 poss\u00edvel reconhecer a presen\u00e7a de um Outro consistente, que mant\u00e9m o sujeito em uma posi\u00e7\u00e3o solit\u00e1ria de exce\u00e7\u00e3o, de <em>ao-menos-um<\/em>, uma defesa diante da verdadeira solid\u00e3o. La Sagna (2020, p. 93) esclarece que, somente quando n\u00e3o se tem mais medo de ir em dire\u00e7\u00e3o ao Outro, quando se corre o risco de desaparecer, \u00e9 que se pode encontrar uma solid\u00e3o para si.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud (1921\/2020b), em \u201cPsicologia das massas e an\u00e1lise do eu\u201d, afirmar\u00e1 que, ainda que o sujeito seja resultado de identifica\u00e7\u00f5es, ele pode tamb\u00e9m \u201caceder a uma pequena parcela de autonomia e de originalidade\u201d (p. 207). O que podemos ler com Freud \u00e9 que, diante de uma escolha, diante do pr\u00f3prio ato, diante da posi\u00e7\u00e3o que se ocupa no la\u00e7o social, o sujeito est\u00e1 sempre solit\u00e1rio. Essa solid\u00e3o reposiciona o Outro e nos permite verificar a dimens\u00e3o \u00e9tica em cada um. \u201cO sintoma \u00e9 o tra\u00e7o escrito de nossa solid\u00e3o, de nosso n\u00e3o saber fazer com o que importa: a mulher, a verdade, o gozo e o la\u00e7o social que tempera os impasses do gozo\u201d (La Sagna, 2017, p. 74).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dito isso, podemos adentrar no segundo modo de responder ao mal-estar da solid\u00e3o: a segrega\u00e7\u00e3o. Se \u00e9 o trauma que funda o inconsciente, o <em>falasser <\/em>\u00e9 o produto desse n\u00f3 tecido de letra e gozo; um n\u00f3 tecido a partir do furo. Podemos dizer que, para nascermos enquanto falantes, fundamo-nos desde uma viol\u00eancia primordial, o encontro traum\u00e1tico da l\u00edngua com o corpo, cabendo a cada um encontrar uma sa\u00edda singular para isso, na dimens\u00e3o \u00e9tica que restar\u00e1 sempre como marca do indiz\u00edvel de tal encontro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Desse modo, h\u00e1 uma segrega\u00e7\u00e3o estrutural que nos funda enquanto falantes, segrega\u00e7\u00e3o que \u00e9 produto da opera\u00e7\u00e3o inerente \u00e0 linguagem e que produz um exterior e um interior. Para circunscrever tal opera\u00e7\u00e3o, Lacan cria o neologismo <em>extimidade<\/em>, conforme j\u00e1 mencionado. Por isso, o modo como cada um responder\u00e1 diante do traum\u00e1tico toca em uma quest\u00e3o \u00e9tica, visto que encontramos no fen\u00f4meno da segrega\u00e7\u00e3o social uma resposta ante a segrega\u00e7\u00e3o estrutural. Isso significa dizer que, no plano da segrega\u00e7\u00e3o, a rejei\u00e7\u00e3o do Outro est\u00e1 intrinsecamente ligada \u00e0quilo que n\u00e3o se suporta em si mesmo. Na segrega\u00e7\u00e3o, o que se revela \u00e9 o \u00f3dio a si mesmo, revestido como \u00f3dio ao Outro. O que se rejeita no outro \u00e9 como o outro goza, revelando para si aquilo que n\u00e3o se quer saber sobre o pr\u00f3prio gozo. Trata-se, ent\u00e3o, de localizar fora, como exterior, aquilo que \u00e9 interior. \u00c9 identificar no outro, na outra ra\u00e7a, no louco, na crian\u00e7a, no idoso, no estrangeiro, nas diversidades sexuais, esse Outro que habita em cada um como estranho, alheio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">E, aqui, cabe uma diferen\u00e7a fundamental: separar n\u00e3o \u00e9 segregar. Separar diz respeito ao trabalho significante, sendo o significante aquilo que separa gozo e corpo. \u00c9 por n\u00e3o poder se separar do Outro, no sentido simb\u00f3lico, que a segrega\u00e7\u00e3o como fen\u00f4meno leva ao pior. A separa\u00e7\u00e3o enquanto opera\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica \u00e9 o que permite a produ\u00e7\u00e3o de subjetiva\u00e7\u00e3o para a segrega\u00e7\u00e3o, que \u00e9 estrutural, para essa marca indiz\u00edvel de gozo que implica ser um ser de linguagem. Nas palavras de Laurent (2020, p. 55): \u201cuma marca implica uma barra e tamb\u00e9m um vest\u00edgio do que foi o trauma do gozo sobre o corpo\u201d. Ou seja, se \u00e9 do trauma que adv\u00e9m o <em>falasser<\/em>, depois do trauma \u00e9 preciso reinventar o Outro, construir uma certa fic\u00e7\u00e3o \u2013 uma verdade mentirosa \u2013 que inclua o traum\u00e1tico no psiquismo, isto \u00e9, o <em>troumatisme<\/em>: o Um que se inventa para preencher o buraco no real, que \u00e9 a n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O que Lacan chamou de <em>am\u00f3dio<\/em> [<em>hainamoration<\/em>] (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 122) aponta justamente para a presen\u00e7a desse paradoxo que existe no ser falante, isto que est\u00e1 sempre em rela\u00e7\u00e3o de extimidade para cada um: a rela\u00e7\u00e3o com o pr\u00f3prio gozo. No plano da segrega\u00e7\u00e3o, s\u00f3 h\u00e1 espa\u00e7o para o amor e para o \u00f3dio, assim como para a ignor\u00e2ncia, paix\u00f5es do ser que mant\u00eam o sujeito alienado ao campo das identifica\u00e7\u00f5es. Por isso, Lacan dir\u00e1 que uma an\u00e1lise n\u00e3o termina em uma posi\u00e7\u00e3o de reconhecimento, de apropria\u00e7\u00e3o, mas de um ex\u00edlio desse gozo (Laurent, 2020, p. 56). E, aqui, localizamos a dimens\u00e3o \u00e9tica da psican\u00e1lise: uma an\u00e1lise \u00e9 justamente o lugar onde esse gozo recha\u00e7ado, rejeitado, \u00e9 colocado a trabalho, n\u00e3o a servi\u00e7o do \u00f3dio, mas de um fazer ligado \u00e0 vida. Da\u00ed a precis\u00e3o cl\u00ednica de Lacan de que pelo real se orienta, sem se deixar segregar por ele.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por fim, temos a devasta\u00e7\u00e3o, modalidade de resposta ante o mal-estar da solid\u00e3o, que tamb\u00e9m inclui em seu horizonte um Outro \u2013 um Outro enquanto causa para o estrago. Freud usou o termo cat\u00e1strofe para falar do per\u00edodo pr\u00e9-edipiano entre m\u00e3e e filha. Desse modo, se cat\u00e1strofe \u00e9 o termo que Freud d\u00e1 ao per\u00edodo que antecede a rela\u00e7\u00e3o da menina com o pai, devasta\u00e7\u00e3o \u00e9 um dos nomes que Lacan d\u00e1 para aquilo que fracassa na met\u00e1fora paterna.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00c9 importante diferenciar o termo fracasso do termo foraclus\u00e3o. Foraclus\u00e3o do Nome-do-Pai diz respeito \u00e0 n\u00e3o inscri\u00e7\u00e3o do significante f\u00e1lico enquanto ordenador simb\u00f3lico que vem metaforizar, dar um significado ao Desejo da M\u00e3e, instalando o <em>falasser <\/em>no mundo da linguagem e das trocas simb\u00f3licas. Desse modo, marcar o que fracassa na met\u00e1fora paterna toca naquilo que <em>n\u00e3o-todo<\/em> se inscreve no inconsciente. H\u00e1 algo que, por estrutura, escapa ao enquadre simb\u00f3lico, escapa \u00e0s palavras; h\u00e1 algo que se experimenta na rela\u00e7\u00e3o com o corpo pr\u00f3prio, que Lacan nomeou de gozo <em>n\u00e3o-todo<\/em>, uma modalidade de gozo n\u00e3o toda recoberta pelo significante f\u00e1lico, um gozo que n\u00e3o se deixa obturar pelo discurso. E ser\u00e1 nele que reside o terreno onde se calca a devasta\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A devasta\u00e7\u00e3o \u00e9 uma evid\u00eancia eminentemente cl\u00ednica, muito frequente, a porta de entrada de uma mulher na an\u00e1lise. Dito de outro modo, ser\u00e1 no momento que algo do semblante fracassa, que algo da devasta\u00e7\u00e3o naquele sujeito se evidencia. Assim, a devasta\u00e7\u00e3o se constitui como um problema cl\u00ednico e se manifestar\u00e1 tamb\u00e9m como repeti\u00e7\u00e3o no la\u00e7o transferencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, em \u201cSexualidade feminina\u201d, de 1931, diz ter subestimado essa rela\u00e7\u00e3o precoce entre m\u00e3e e filha, e localizar\u00e1 na escuta das mulheres uma liga\u00e7\u00e3o profunda e intensamente apaixonada pela m\u00e3e. Nas palavras de Freud: \u201cTudo, no campo dessa primeira liga\u00e7\u00e3o com a m\u00e3e, pareceu-me t\u00e3o dif\u00edcil de entender analiticamente, t\u00e3o esmaecido pelo tempo, t\u00e3o obscuro e quase imposs\u00edvel de ser revivificado, como se tivesse sido submetido a um recalcamento inexor\u00e1vel\u201d (Freud, 1931\/2020c, p. 287). Ainda que Freud n\u00e3o tivesse elementos que o fizessem ir al\u00e9m, podemos ler nesse trecho, sob a nomea\u00e7\u00e3o de recalcamento inexor\u00e1vel, a presen\u00e7a disso que Lacan formalizar\u00e1 como um tempo primitivo e primordial que antecede a entrada do Outro da linguagem, dando um passo adiante em rela\u00e7\u00e3o a Freud ao localizar que h\u00e1 um imposs\u00edvel na troca simb\u00f3lica com o Outro primordial. A devasta\u00e7\u00e3o toca na zona obscura <em>n\u00e3o-toda<\/em> saturada pelo Nome-do-Pai, ou seja, a devasta\u00e7\u00e3o toca no modo singular que a linguagem emergiu no sujeito. Sendo assim, toca no modo singular que cada um interpretou o mal-entendido da linguagem que nos funda como falantes. Por isso, a devasta\u00e7\u00e3o carrega uma rela\u00e7\u00e3o estreita com o supereu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tocando nesse tempo primitivo e primordial, Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse nos ensina que, em uma an\u00e1lise, reconstroem-se as particularidades no modo como cada mulher escreveu a marca do mal-entendido da l\u00edngua em um tempo primordial da inf\u00e2ncia, elencando tr\u00eas formas de emerg\u00eancia da linguagem: a primeira \u00e9 o insulto, quando o sujeito se \u201cv\u00ea chamado a carregar um nome cujo conte\u00fado de propriedade resume-se apenas ao proferimento\u201d (Brousse, 2004, p. 62). Aqui, o sujeito se fixa em um nome de inj\u00faria (merda, burra, horr\u00edvel, boba e assim por diante) e rebaixa seu ser ao objeto que ele foi para o Outro. A segunda, a rejei\u00e7\u00e3o enquanto apreens\u00e3o, sob uma forma cr\u00edtica, da linguagem assimilada pela crian\u00e7a em um Outro, ou seja, \u00e9 aquilo que vem sob o dito: \u201cde quem voc\u00ea puxou isso\u201d; \u201cfilha minha n\u00e3o faz isso\u201d; \u201cvoc\u00ea n\u00e3o \u00e9 a filha que eu esperava\u201d. E, por \u00faltimo, o sil\u00eancio, que vem sobre a crian\u00e7a como um golpe a castigar por aquilo que permanece fora da fala.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Todos esses modos de emerg\u00eancia da linguagem carregam em comum o mesmo elemento: a marca\u00e7\u00e3o de um corpo por um significante, por uma experi\u00eancia de fala que se efetua no momento da descoberta do sexual. Ou seja, diante desses tr\u00eas modos, uma resposta de gozo surge ante o \u201cx\u201d, que representa o enigma do Desejo do Outro, instaurando para o sujeito a cren\u00e7a inabal\u00e1vel de um Outro consistente n\u00e3o submetido \u00e0 castra\u00e7\u00e3o. Em outras palavras, esse \u201cx\u201d, ao ser metaforizado pelo Nome-do-Pai, agir\u00e1 sobre o sujeito como uma interpreta\u00e7\u00e3o, via fantasia, de um gozo desconhecido, um gozo n\u00e3o-todo recoberto pelas palavras e que opera do lado da m\u00e3e. Assim, o insulto, a rejei\u00e7\u00e3o e o sil\u00eancio ser\u00e3o modos diferentes de interpretar esse \u201cx\u201d, esse enigma; tr\u00eas modos diferentes que apontam de que maneira o sujeito est\u00e1 submetido na qualidade de objeto do Outro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Isso nos permite dizer que a devasta\u00e7\u00e3o comp\u00f5e uma face f\u00e1lica de reivindica\u00e7\u00e3o articulada ao Desejo da M\u00e3e, em que o desejo se reduz \u00e0 demanda, e uma face n\u00e3o-toda f\u00e1lica, que se deve ao arrebatamento do corpo e que est\u00e1 ligada \u00e0 impossibilidade de simbolizar o gozo n\u00e3o-todo. Assim, a devasta\u00e7\u00e3o, em sua vertente reivindicat\u00f3ria pela demanda de amor, pode aparecer, como nos esclarece Brousse (2004, p. 63), \u201carticulada a uma identifica\u00e7\u00e3o masculina \u00e0 qual vem imprimir o contraponto de uma feminilidade insuport\u00e1vel\u201d, como uma tentativa de fazer existir a rela\u00e7\u00e3o sexual. Seguindo a autora, a devasta\u00e7\u00e3o surge como \u201cum tratamento espec\u00edfico ao fora do discurso implicado pelo corpo\u201d, ali onde \u201ca fun\u00e7\u00e3o f\u00e1lica aparece como um modo de acesso sem esperan\u00e7a \u00e0 rela\u00e7\u00e3o sexual\u201d (Brousse, 2004, p. 66).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nas palavras de Esthela Solano-Su\u00e1rez (2012, p. 96): \u201cConsiderando ser a m\u00e3e quem transmitiu a l\u00edngua, a filha ingenuamente atribui a ela o que prov\u00e9m dos efeitos marcantes da l\u00edngua no corpo; esses efeitos de gozo afetam, produzem acontecimento de corpo\u201d. Isso corrobora o que Lacan (1972\/2003b, p. 465) diz<em>: <\/em>\u201c[&#8230;] a devasta\u00e7\u00e3o que constitui na mulher, em sua maioria, a rela\u00e7\u00e3o com a m\u00e3e, de quem, como mulher, ela realmente parece esperar mais subst\u00e2ncia que do pai \u2013 o que n\u00e3o combina com ele ser segundo, nessa devasta\u00e7\u00e3o\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O gozo feminino \u00e9, portanto, aquilo que toca no que h\u00e1 de vivo no sujeito, mas, por estar situado distante das palavras, tende a sofrer com a intromiss\u00e3o do supereu, que tamb\u00e9m apresenta uma parte <em>n\u00e3o-toda<\/em> recoberta pelo simb\u00f3lico. Desse modo, o estatuto do gozo feminino vem infiltrado pelo imperativo \u201cGoza!\u201d, assumindo, assim, o car\u00e1ter mortificante pr\u00f3prio do supereu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nas palavras de S\u00e9rgio de Campos (2015, p. 207), \u201ca devasta\u00e7\u00e3o nada mais \u00e9 do que um modo de gozo irrepresent\u00e1vel de o supereu agir sobre aquele que ocupa uma posi\u00e7\u00e3o f\u00e1lica. Visto que, tanto uma m\u00e3e quanto uma filha, podem surgir como Outro superegoico, uma para outra\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Assim, a devasta\u00e7\u00e3o pode ser lida como um dos modos de manifesta\u00e7\u00e3o do supereu na mulher, na medida em que o sujeito se v\u00ea fascinado por um gozo do qual n\u00e3o \u00e9 poss\u00edvel extrair uma consist\u00eancia f\u00e1lica. Por isso, a quest\u00e3o do corpo ou da perda do corpo entra em cena, demarcando a impossibilidade da troca no la\u00e7o entre as mulheres. E a principal manifesta\u00e7\u00e3o aparecer\u00e1 nas parcerias amorosas, visto que a devasta\u00e7\u00e3o se manifestar\u00e1 pelo insaci\u00e1vel do amor enquanto demanda de amor no lugar do desejo. Sobre isso, Lacan \u00e9 consonante a Freud ao apontar o car\u00e1ter irredut\u00edvel da demanda dirigida ao outro, pois o que h\u00e1 nas deprecia\u00e7\u00f5es da vida amorosa \u00e9 \u201co pequeno <em>a<\/em>, substituto do A mai\u00fasculo\u201d (Lacan, 1962-1963\/2005, p. 201-202).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Na devasta\u00e7\u00e3o, a demanda de amor dirigida ao Outro tem seu car\u00e1ter potencialmente ilimitado. Tal demanda insaci\u00e1vel retornar\u00e1 sobre a mulher na forma de devasta\u00e7\u00e3o, tornando as parcerias amorosas em parcerias-devasta\u00e7\u00e3o. Desse modo, pode-se afirmar que a devasta\u00e7\u00e3o \u00e9 a outra face do amor. Por isso, o verdadeiro pano de fundo da devasta\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 o masoquismo, como muito se pensa, mas, sim, a erotomania.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A \u201cforma erot\u00f4mana de amar\u201d, termo usado por Lacan (1960\/1998c), aponta para um modo de amar em que o amor pode adquirir para uma mulher um estatuto f\u00e1lico, valor de vida ou morte, no qual qualquer resposta negativa ou fora do esperado \u00e9 tomada como um nada, na medida em que o que se espera do Outro \u00e9 a garantia de seu ser. \u201cNa posi\u00e7\u00e3o de ou-isto-ou-aquilo em que se v\u00ea preso o sujeito, entre uma pura aus\u00eancia e uma pura sensibilidade, n\u00e3o \u00e9 de se surpreender que o narcisismo do desejo se agarre imediatamente ao narcisismo do <em>ego<\/em> que \u00e9 seu prot\u00f3tipo\u201d (Lacan, 1960\/1998c, p. 742).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nas palavras de S\u00e9rgio de Campos (2015, p. 206), \u201ca devasta\u00e7\u00e3o ocorre quando o supereu ama, com seu amor paradoxal, com seu amor louco\u201d. Na devasta\u00e7\u00e3o, o que se busca nos signos do amor \u00e9 uma certeza que aprisiona o sujeito a uma infinitiza\u00e7\u00e3o da demanda. O amor, por essa vertente, fica preso \u00e0 demanda que visa ao infinito, podendo ter consequ\u00eancias catastr\u00f3ficas quando adv\u00e9m alguma desilus\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00c9 isso que Freud, em 1931, explica-nos e Lacan retoma para evidenciar que, se o amor fica ligado \u00e0 reivindica\u00e7\u00e3o f\u00e1lica, ele permanece essencialmente ligado \u00e0 rela\u00e7\u00e3o com a m\u00e3e, ou seja, ligado \u00e0 demanda. \u201c\u00c9 na depend\u00eancia da demanda que o objeto <em>a<\/em> se constitui para a mulher\u201d (Lacan, 1962-1963\/2005, p. 221). \u201cO amor demanda o amor. Ele n\u00e3o deixa de demandar. Ele o demanda&#8230; mais&#8230; ainda. Mais, ainda, \u00e9 o nome pr\u00f3prio dessa falha de onde, no Outro, parte a demanda do amor\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 12).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqui, encontramos o paradoxo do amor, terreno f\u00e9rtil da devasta\u00e7\u00e3o: um amor que se apresenta como uma paix\u00e3o que ignora o desejo e que, ao encontrar um desfecho fora do programado, faz ruir os semblantes que s\u00e3o alicerces subjetivos para o sujeito, fazendo aparecer o amor em seu car\u00e1ter de desmedido, puro <em>pathos<\/em>, paix\u00e3o do ser, sua pior vers\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O amor, nesse sentido, aparecer\u00e1 em sua vers\u00e3o predominantemente imagin\u00e1ria, pura demanda que visa ao Outro, um engano que apaga a falta viva que habita o desejo. \u00c9 ao distanciar o amor do campo puramente imagin\u00e1rio, narc\u00edsico, para aproxim\u00e1-lo do real, que Lacan dar\u00e1 dignidade ao amor. Como em outra oportunidade foi dito por Caldas (2008, p. 12), \u201cem vez de trapa\u00e7a, \u00e9 uma via que permite, justamente por passar pelo semblante, dar ao gozo um destino cultural, sustentar com ele uma parceria que permita o real do sexo\u201d. Em outras palavras, significa dizer que o amor, em sua conjun\u00e7\u00e3o com o real, aparece como contorno e n\u00e3o um tamp\u00e3o para o vazio que \u00e9 estrutural, para a inexist\u00eancia da rela\u00e7\u00e3o sexual. Assim, o amor que devasta \u00e9 aquele que, quando \u201cse perde o objeto amado, o sujeito sofre n\u00e3o tanto pela perda do objeto, mas pelo fato de ter que vir a se defrontar \u2013 novamente \u2013 com a falta origin\u00e1ria do objeto, que era t\u00e3o prazerosamente escamoteada pelo objeto amoroso\u201d (Coutinho-Jorge, 2010, p. 179, <em>apud<\/em> Campista; Caldas, 2017, p. 179).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por isso, a devasta\u00e7\u00e3o pode ser lida como uma das formas de mascarar a solid\u00e3o, visto que o amor, enquanto resposta imagin\u00e1ria e simb\u00f3lica, visa somente ao ser, e n\u00e3o \u00e0 satisfa\u00e7\u00e3o. O amor ganha um brilho f\u00e1lico, valor de suplemento \u00e0 castra\u00e7\u00e3o, objeto imagin\u00e1rio que poderia tamponar a falta. Devido a isso, Lacan dir\u00e1 que a neurose est\u00e1 do lado da posi\u00e7\u00e3o masculina nas f\u00f3rmulas da sexua\u00e7\u00e3o, visto que o sujeito se apega ao amor na tentativa de afastar-se do n\u00e3o-todo visando a alcan\u00e7ar \u2018A mulher\u2019. Ou seja, ao mirar no lugar de exce\u00e7\u00e3o, o que se busca \u00e9 ser \u2018\u00fanica\u2019, e, do lugar de exce\u00e7\u00e3o, se cai de cabe\u00e7a na solid\u00e3o. Cabe, neste ponto, marcar a diferen\u00e7a fundamental entre ser \u2018\u00fanica\u2019 e ser \u2018uma\u2019; entre a solid\u00e3o que a neurose encontra ao buscar a exce\u00e7\u00e3o e a solid\u00e3o enquanto marca da posi\u00e7\u00e3o feminina e singular.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00c9 o que Lacan nos ensina ao dizer que \u201co amor, se \u00e9 verdadeiro que ele tem rela\u00e7\u00e3o com o Um, n\u00e3o faz ningu\u00e9m sair de si mesmo\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 64-65). Com isso, podemos dizer que o amor preso \u00e0 demanda visa \u00e0 reciprocidade e n\u00e3o quer saber da solid\u00e3o do gozo do Um. O amor, enquanto la\u00e7o com o real, \u00e9 aquilo que visa a algum la\u00e7o com o gozo do Um-sozinho, pois o que est\u00e1 em causa \u00e9 o objeto <em>a<\/em> e n\u00e3o o Outro. Assim, n\u00e3o faz ningu\u00e9m sair de si, pois se conhece as condi\u00e7\u00f5es.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ao longo de seu ensino, Lacan ir\u00e1 reler o lugar do amor fazendo uma passagem importante em seu ensino: um amor condicionado, ou seja, um amor que funciona sob as condi\u00e7\u00f5es das lentes da fantasia; sujeito \u00e0 repeti\u00e7\u00e3o; preso \u00e0 demanda, na medida em que visa a mudar o outro, recusando-se a aceitar que aquilo que deseja mudar no outro foi justamente o que motivou sua escolha. J\u00e1 o amor sob condi\u00e7\u00f5es \u00e9 uma modalidade de amor que leva em considera\u00e7\u00e3o tanto as pr\u00f3prias condi\u00e7\u00f5es como as do outro. Aqui, a rela\u00e7\u00e3o \u00e9 mediada pelo sintoma e pelo objeto <em>a<\/em>, deixando o amor vazio de significa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Isso nos permite uma orienta\u00e7\u00e3o cl\u00ednica importante, visto que \u201cna an\u00e1lise, o semblante \u00e9 desnudado, o que d\u00e1 finalmente ao sujeito a chance de inventar para si um nome que ele n\u00e3o tem para delimitar a zona de real nos confins da fala\u201d (Brousse, 2004, p. 67). Dito de outro modo, a an\u00e1lise de uma mulher orientada para o real pode lev\u00e1-la at\u00e9 o termo que marca para ela uma satisfa\u00e7\u00e3o, que assinala a sa\u00edda da devasta\u00e7\u00e3o. Essa solu\u00e7\u00e3o resulta da opera\u00e7\u00e3o anal\u00edtica, que produzir\u00e1 um corte que separa o que \u00e9 relativo \u00e0 fun\u00e7\u00e3o da m\u00e3e e o que prov\u00e9m de <em>lal\u00edngua<\/em> (Solano-Su\u00e1rez, 2012, p. 96). Ou seja, permite separar o que devasta \u2013 o choque traum\u00e1tico da l\u00edngua com o corpo \u2013 do outro, visto que aquilo que nos faz Outro para n\u00f3s mesmos n\u00e3o \u00e9 o encontro com o outro, mas o encontro com o Outro sexo, o feminino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Solid\u00e3o \u00edmpar<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nascemos do furo, isto \u00e9 um fato. Para sustentar tal proposi\u00e7\u00e3o, precisamos localizar que o real de que se trata para a psican\u00e1lise, nas palavras de Lacan, \u00e9 o que \u201cda puls\u00e3o eu reduzo \u00e0 fun\u00e7\u00e3o do furo\u201d (Lacan, 1976\/2020, p. 14). Com essa precis\u00e3o, Lacan rel\u00ea o termo freudiano <em>Unerkannt<\/em> \u2013 n\u00e3o-reconhecido \u2013 como aquilo que vai designar <em>Urverdr\u00e4ngt<\/em> \u2013 o recalcado primordial, o umbigo do sonho. Nas palavras de Freud, o umbigo do sonho \u00e9 \u201co ponto onde ele mergulha no desconhecido\u201d (Freud, 1900\/2001, p. 507).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dito de outro modo, o umbigo do sonho, esse recalcado primordial, \u00e9 um furo \u2013 furo no real, <em>trou<\/em>; o verdadeiro trauma do <em>falasser<\/em>. \u00c9 no campo da fala que existe algo imposs\u00edvel de reconhecer \u2013 o Um \u2013 na medida em que ele \u00e9 a marca da impossibilidade; marca da diferen\u00e7a radical, isto que n\u00e3o pode ser dito nem escrito; o que n\u00e3o cessa de n\u00e3o se escrever. \u00c9 no limite do simb\u00f3lico, no que pode tocar as bordas do diz\u00edvel, que encontraremos a ess\u00eancia do n\u00f3 enquanto um orif\u00edcio que se fecha em torno de um furo sem tampon\u00e1-lo. O que nos funda, enquanto falantes, \u00e9 o furo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Habitar a linguagem \u00e9 algo que deixa vest\u00edgios. Assim, reconhecer os efeitos de ter nascido falante \u00e9 o trabalho que cabe a cada um. H\u00e1 coisas que estar\u00e3o fechadas para sempre no inconsciente, isto \u00e9, o furo, o n\u00e3o-reconhecido, ponto de opacidade que toca em um ponto imposs\u00edvel e intranspon\u00edvel. Por isso, o trauma n\u00e3o causa a linguagem. Ao contr\u00e1rio, a linguagem causa o trauma. O traum\u00e1tico \u00e9 a marca da presen\u00e7a da dimens\u00e3o do Um, n\u00e3o pass\u00edvel de inscri\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>H\u00e1-Um<\/em> [<em>Yad\u2019lun<\/em>] \u00e9 a escrita que Lacan prop\u00f5e para aquilo que n\u00e3o se escreve da rela\u00e7\u00e3o entre dois, sendo, por excel\u00eancia, a escrita da solid\u00e3o. <em>H\u00e1-Um<\/em> \u00e9 o significante <em>ex-sistente<\/em> que n\u00e3o \u00e9 feito do casamento entre S<sub>1<\/sub> e S<sub>2<\/sub>. <em>H\u00e1-Um<\/em> \u00e9 aquilo que surge por efeito da fala e que faz o sujeito falar solitariamente, sem a conjuga\u00e7\u00e3o com o Outro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O que Lacan formula com o termo <em>H\u00e1-Um<\/em> \u00e9 a diferen\u00e7a radical entre a escrita e a fala, uma lacuna que n\u00e3o se preenche, o furo que sustenta a diferen\u00e7a sexual.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">O Um de que se trata no S<sub>1<\/sub>, aquele que o sujeito produz, ponto ideal, digamos, na an\u00e1lise, \u00e9, ao contr\u00e1rio do que se trata na repeti\u00e7\u00e3o, o Um como Um s\u00f3 [<em>Un seul<\/em>]. \u00c9 o Um na medida em que, seja qual for a diferen\u00e7a existente, sejam quais forem todas as diferen\u00e7as que existem e todas as quais se equivalem, existe apenas uma: \u00e9 a diferen\u00e7a. (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 159)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O Um surge como efeito da fala e ser\u00e1 aquilo que arrancar\u00e1 o sujeito do vazio \u00e1rido da solid\u00e3o estrutural para inseri-lo em outra solid\u00e3o, aquela que acompanha todo ser falante. O Um \u00e9 a marca de um gozo indecifr\u00e1vel que se fixa no momento do trauma, por isso, a experi\u00eancia de gozo mais singular em cada um \u00e9 sua diferen\u00e7a radical. Assim, a neurose vem como aquilo que tenta escrever esse Um pela fantasia, forjando uma solu\u00e7\u00e3o f\u00e1lica para o desamparo estrutural.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se, enquanto sujeitos, estamos todos submetidos ao falo e \u00e0 fala, caber\u00e1 a cada um a escrita singular disso que, em \u201cLituraterra\u201d, Lacan (1971\/2003a) chamar\u00e1 de letra. A letra aparece como aquilo que faz borda, litoral entre saber e gozo, contorno que permite bordejar, escrever algo sobre aquilo que n\u00e3o cessa de n\u00e3o se escrever, um dos modos de dizer n\u00e3o apenas da solid\u00e3o, mas tamb\u00e9m do feminino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O lugar da letra \u00e9 o pr\u00f3prio lugar do feminino para cada ser falante. N\u00e3o h\u00e1 escrita sem leitura, j\u00e1 que uma adv\u00e9m da outra. Trata-se, ent\u00e3o, de saber ler o feminino, ler o \u201ctra\u00e7o de ex\u00edlio\u201d \u2013 termo que Lacan (1972-1973\/1985, p. 198) utiliza para dizer da solid\u00e3o \u2013, levando em conta que este s\u00f3 pode ser n\u00e3o-todo lido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Assim, ao situarmos que as m\u00e1scaras da solid\u00e3o se manifestam em sua dimens\u00e3o imagin\u00e1ria e simb\u00f3lica, em sua dimens\u00e3o real, a solid\u00e3o \u00e9 tra\u00e7o de ex\u00edlio e diz respeito ao que n\u00e3o se escreve, ao imposs\u00edvel de nomear e partilhar; \u00e9 lugar de gozo; \u00e9 habitar o corpo pr\u00f3prio; \u00e9 o que toca o feminino em cada ser falante. Ex\u00edlio \u201c\u00e9 um nome dado \u00e0 nossa rela\u00e7\u00e3o com a linguagem e com <em>lal\u00edngua<\/em>\u201d (Brousse, 2020, p. 73-74).<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Lal\u00edngua nos faz falar, rir e chorar. [&#8230;] \u00e9 a garantia de um ex\u00edlio sem retorno [&#8230;] dizer que ela nos afeta \u00e9 pouco: ela \u00e9 nossa carne e nosso sangue. [&#8230;] o inconsciente, \u00e9 a um s\u00f3 tempo, a comemora\u00e7\u00e3o desse encontro imemorial e defesa contra esse real sem lei e fora de sentido (Fari, 2014, p. 220-221).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O Um \u00e9 algo que, encarnado em <em>lal\u00edngua<\/em>, \u00e9 o verdadeiro significante-mestre em cada um. \u201cEle \u00e9 a verdadeira ordem significante, no que ela se instaura pelo envolvimento pelo qual toda a cadeia subsiste\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 196). Contudo, Lacan adverte que h\u00e1 um furo e esse furo se chama o Outro, \u201co Outro enquanto lugar onde a fala, por ser deposta [&#8230;], funda a verdade e, com ela, o pacto que supre a inexist\u00eancia da rela\u00e7\u00e3o sexual\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 155).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ent\u00e3o, o que significa dizer que a verdadeira solid\u00e3o em psican\u00e1lise \u00e9 sem o Outro? Ao apontar a disjun\u00e7\u00e3o fundamental presente entre significante e significado \u00e9 que Lacan marcar\u00e1 algo importante: \u201co <em>a<\/em>, que chamo de <em>objeto<\/em> [&#8230;] e o <em>A<\/em>, designo com ele o que, de come\u00e7o, \u00e9 um lugar. Eu disse \u2013 <em>o lugar do Outro<\/em>\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 40). Sendo o Outro um lugar, significa dizer que este n\u00e3o \u00e9 algo dado de entrada, \u00e9 preciso constru\u00ed-lo. O lugar do Outro \u00e9 uma constru\u00e7\u00e3o, uma fic\u00e7\u00e3o. Por isso, cada realidade se funda e se define pelo discurso enquanto modalidade de la\u00e7o.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos dizer que o Outro tem estrutura de fic\u00e7\u00e3o, uma vez que em uma an\u00e1lise trata-se de fazer emergir a forma particular que cada um fez para existir seu Outro de um modo espec\u00edfico pela fantasia. \u00c9 por n\u00e3o poder se separar deste Outro constru\u00eddo que o sujeito se dedica em parte aos seus sintomas e sofrimentos. Assim, o fim de uma an\u00e1lise \u00e9 o momento da queda desse Outro como fic\u00e7\u00e3o, demonstrando, assim, sua inexist\u00eancia (Esebbag, 2022, p. 103). Nas palavras de Lacan: \u201cN\u00f3s s\u00f3 gozamos com o Outro [&#8230;] s\u00f3 o Outro usufrui de n\u00f3s [&#8230;] o S(\u023a) \u00e9 a mesma coisa que acabo de formular: que com o Outro se goza mentalmente [&#8230;] Voc\u00eas s\u00f3 gozam com suas fantasias. [&#8230;] O importante \u00e9 que suas fantasias gozam com voc\u00eas.\u201d (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 109-110)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pensar o Outro como uma fic\u00e7\u00e3o surge a partir do aforismo lacaniano \u201co Outro n\u00e3o existe\u201d, termo que nos permite pensar na no\u00e7\u00e3o de <em>exist\u00eancia<\/em> enquanto estatuto l\u00f3gico e o real como correlato de tal inexist\u00eancia, decantando da\u00ed outro aforismo: \u201ca rela\u00e7\u00e3o sexual n\u00e3o existe\u201d. N\u00e3o h\u00e1 exist\u00eancia sen\u00e3o contra um fundo de inexist\u00eancia. Se o Outro n\u00e3o pode fundar uma exist\u00eancia, pois o Outro se inscreve no n\u00edvel do ser, o que domina \u00e9 o Um: s\u00f3 h\u00e1 o Um. Por isso, o Um \u00e9 \u201co que s\u00f3 existe ao n\u00e3o ser\u201d (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 131), ele <em>ex-siste<\/em> a partir do dizer ao mesmo tempo que subsiste fora dele.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A grande virada produzida pelo \u00faltimo ensino de Lacan, que com Jacques-Alain Miller tem sido poss\u00edvel elucidar, d\u00e1-se a partir da leitura do significante Um-sozinho em sua dimens\u00e3o de real. Miller (2012, p. 41-42) assevera que o paradigma da n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o evidencia que o gozo \u00e9 um fato: h\u00e1 gozo. Dar ao gozo o estatuto de um dado irrefut\u00e1vel reconfigura o lugar do Outro, que surge como um dado inicial, a partir da constata\u00e7\u00e3o do que \u00e9 fato. Dizer que h\u00e1 gozo trata de colocar o gozo onde ele est\u00e1, na experi\u00eancia solit\u00e1ria de habitar um corpo vivo. O gozo \u00e9 no corpo vivo e n\u00e3o fora dele. Por isso, s\u00f3 h\u00e1 psican\u00e1lise de um corpo vivo, um corpo que fala, ainda que seja um mist\u00e9rio o que fa\u00e7a um corpo falar. \u00c9 da\u00ed que se decantar\u00e1 o termo <em>falasser<\/em>: o sujeito mais seu corpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Tudo que \u00e9 gozo tem a ver com o Um, sem a conjuga\u00e7\u00e3o com o Outro. Do lado do Um, o que est\u00e1 em jogo \u00e9 o gozo, o gozo do corpo pr\u00f3prio, e do lado do Outro, temos o significante e a repeti\u00e7\u00e3o. Ent\u00e3o, ainda que a sede do gozo seja sempre a mesma \u2013 o corpo \u2013, os meios pelos quais se goza s\u00e3o diferentes. Propomos este esquema para ilustrar a disjun\u00e7\u00e3o presente entre Um e Outro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quadro 1<\/p>\n<table style=\"text-align: center;\" width=\"80%\" align=\"center\">\n<tbody style=\"text-align: center;\">\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">\n<p style=\"text-align: center;\">UM<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00af<\/p>\n<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">OUTRO<\/p>\n<p>\u00af<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">EXIST\u00caNCIA<\/p>\n<p>\u2193\u00af<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">SER<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">ESCRITA<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">SENTIDO<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">GOZO<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">SIGNIFICANTE<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\"><em>SINTHOMA<\/em><\/td>\n<td width=\"50%\">\n<p style=\"text-align: center;\">SINTOMA<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<p style=\"text-align: justify;\">Fonte: Elabora\u00e7\u00e3o pr\u00f3pria.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Separar o ser da exist\u00eancia nos permite ler que o ser, estando do lado do sentido, coloca a exist\u00eancia do lado da escrita. O Um \u00e9 efeito do escrito, e n\u00e3o de uma significa\u00e7\u00e3o; escrito prim\u00e1rio que Lacan chamar\u00e1 tamb\u00e9m de \u201cUm-dizer\u201d; significante solit\u00e1rio, que \u201ca partir dele que v\u00eam a ex-sistir aqueles que in-sistem na repeti\u00e7\u00e3o\u201d (Lacan, 1971-1972\/2003c, p. 548). O escrito, estando do lado do Um, funciona de maneira aut\u00f4noma, sem remeter a outro significante, escrevendo uma letra da qual decantar\u00e1 o sintoma destinado a repeti\u00e7\u00e3o. Miller (2016) aponta que saber ler o sintoma em uma an\u00e1lise consiste em marcar a dist\u00e2ncia entre a palavra e o sentido, j\u00e1 que o sentido visa apenas ao sentido. A leitura, o saber ler, diz respeito \u00e0 materialidade da escritura, ou seja, toca na letra enquanto acontecimento de corpo que determina a forma\u00e7\u00e3o do sintoma. Assim, na letra n\u00e3o encontramos o ser, mas a raiz do sintoma. \u201cSaber ler visa esse choque inicial [&#8230;] esse resto que est\u00e1 nas origens do sujeito, acontecimento origin\u00e1rio que se reitera sem cessar\u201d (Miller, 2016, s\/p.).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqui abrimos a pergunta que nos permitir\u00e1 enla\u00e7ar os conceitos trabalhados at\u00e9 este ponto: afinal, de onde vem o Um e qual sua rela\u00e7\u00e3o com o feminino? Para circunscrever tal quest\u00e3o, tomaremos a elucida\u00e7\u00e3o de Bay\u00f3n (2020) que demarca tr\u00eas tempos l\u00f3gicos do qual o Um se constitui: o Um de <em>lal\u00edngua<\/em>, o Um da letra e o Um da linguagem. Ao demarcar tr\u00eas tempos l\u00f3gicos, podemos localizar que <em>lal\u00edngua<\/em> e letra n\u00e3o s\u00e3o a mesma coisa; contudo, uma \u00e9 condi\u00e7\u00e3o para a outra. Assim, o Um de <em>lal\u00edngua<\/em> \u00e9, segundo Bay\u00f3n (2020, p. 85), \u201c<em>um-entre-outros<\/em>, enxame indiferenciado, a-estrutural, sem sistema [&#8230;] nem separa\u00e7\u00e3o\u201d. O Um da letra \u00e9 o que se extrai e se precipita do Um de <em>lal\u00edngua<\/em>, ou seja, a letra \u00e9 a extra\u00e7\u00e3o de um S<sub>1<\/sub> desse enxame indiferenciado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Isso indica que, apesar de a letra ser ileg\u00edvel, ela \u00e9 d\u00f3cil ao semblante, \u00e0 narrativa, pois passa pelo la\u00e7o discursivo (Caldas, 2014, p. 102). Podemos dizer, ent\u00e3o, que a letra \u00e9 o que se escreve, em um segundo tempo l\u00f3gico, delimitando, ao mesmo tempo, a borda em torno do qual o furo se fez. Por isso, como dissemos anteriormente, a letra \u00e9 o pr\u00f3prio lugar do feminino para o <em>falasser<\/em>, \u00e9 o que se l\u00ea em uma an\u00e1lise. Nas palavras de Lacan (1972-1973\/1985, p. 40), \u201co <em>a<\/em>, que chamo de objeto, [&#8230;] n\u00e3o \u00e9 nada mais que uma letra\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por fim, temos o Um da linguagem, que aparecer\u00e1 como aquilo que Lacan situou como elucubra\u00e7\u00e3o de saber sobre <em>lal\u00edngua<\/em>, visto que se trata do Um \u2013 ainda sem significa\u00e7\u00e3o \u2013 que, ao se articular ao S<sub>2<\/sub>, ganhar\u00e1 diferentes sentidos, instaurando, assim, o par que fundar\u00e1 a cadeia significante [S<sub>1<\/sub>-S<sub>2<\/sub>]. \u201cO Um da linguagem faz la\u00e7o com o Outro, diferente do Um de <em>lal\u00edngua<\/em> que, por defini\u00e7\u00e3o, \u00e9 sem o Outro\u201d (Bay\u00f3n, 2020, p. 86).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Em <em>O sinthoma<\/em>, Lacan (1975-1976\/2007, p. 68) dir\u00e1: \u201cex\u00edlio, n\u00e3o poderia haver termo melhor para exprimir a n\u00e3o-rela\u00e7\u00e3o\u201d, isto \u00e9, o sintoma \u00e9 efeito da car\u00eancia da rela\u00e7\u00e3o sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Propomos, assim, que a verdadeira solid\u00e3o, aquela que \u00e9 \u00edmpar, adv\u00e9m de um lugar de gozo e aparece sob a forma que Miller prop\u00f5e, ao comentar Lacan (1960\/1998d, p. 673), como lugar de Mais-Ningu\u00e9m [<em>lugar de Ya-Nadie<\/em>]. Lugar de gozo, de pura aus\u00eancia, que coloca o <em>falasser<\/em> precisamente diante do Isso, daquilo que cada um carrega de inomin\u00e1vel em si. \u201cO sujeito n\u00e3o est\u00e1 no isso, ele n\u00e3o est\u00e1 l\u00e1 em pessoa, [&#8230;] ele n\u00e3o est\u00e1 a\u00ed, mas sua aus\u00eancia faz um lugar: o lugar de Mais-Ningu\u00e9m\u201d (Miller, 2023a, p. 321). Lacan utilizou esse termo \u2013 lugar de Mais-Ningu\u00e9m \u2013 para demarcar uma zona que ele chamou de \u201cc\u00edrculo queimado na mata das puls\u00f5es\u201d (Lacan, 1960\/1998d, p. 673), inscrevendo ali a defesa primordial \u2013 recalque primordial \u2013 no sujeito, defesa ligada ao supereu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Arriscamos dizer que este c\u00edrculo queimado na mata das puls\u00f5es \u00e9 o lugar do qual decantaria a letra, na medida em que, ao demarcar uma borda, delimita um dentro e um fora topologicamente a partir do vazio. Assim, \u00e9 somente do lugar de Mais-Ningu\u00e9m que cada um est\u00e1 sozinho em seu modo de gozar. Cada <em>falasser<\/em>, na solid\u00e3o de seu gozo \u2013 Um-sozinho \u2013 constr\u00f3i um del\u00edrio particular que vocifera, tentando buscar um Outro que fa\u00e7a par nisso que, por estrutura, \u00e9 sem o Outro, logo \u00edmpar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Mais-Ningu\u00e9m \u00e9 o lugar de onde pode emergir o sujeito com seu sintoma e aquilo que ir\u00e1 se inscrever como <em>sinthoma<\/em>, visto que \u00e9 nesse lugar, nesse vazio, que cada um tentar\u00e1 preencher com sua vers\u00e3o, sua fic\u00e7\u00e3o, aquilo que poderia ser o Outro, tentando lidar com esse vazio. Em outras palavras, a falta-a-ser se inscreve diante da impossibilidade de unir inconsciente, puls\u00e3o e objeto. \u00c9 a resposta singular que cada um constr\u00f3i para a pergunta <em>Che vuoi?<\/em>. N\u00e3o por acaso, tamb\u00e9m \u00e9 o lugar que pode alojar o Sujeito Suposto Saber em um tratamento anal\u00edtico. Laia (2023, s\/p) aponta que: \u201cUm tratamento conduzido por um analista pode transmutar o <em>lugar nenhum, <\/em>marcado e assolado pela segrega\u00e7\u00e3o e pelo negativo, em <em>lugar de mais ningu\u00e9m<\/em>, eivado do gozo, ou seja, de uma satisfa\u00e7\u00e3o n\u00e3o negativiz\u00e1vel\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Enfim, o que podemos dizer com clareza \u00e9 que a solid\u00e3o do <em>falasser<\/em> \u00e9, por excel\u00eancia, sua marca de fabrica\u00e7\u00e3o no mundo da linguagem, sua marca de orfandade em rela\u00e7\u00e3o ao Outro, sendo o objeto <em>a<\/em>, enquanto causa, o parceiro para cada um na solid\u00e3o que habita com seu pr\u00f3prio gozo. Seguindo Brousse (2019), trata-se da constru\u00e7\u00e3o de uma \u201csolid\u00e3o menos prec\u00e1ria\u201d pois se refere \u00e0 passagem do \u201csozinho\u201d ao \u201csozinho com\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Em \u201cNota italiana\u201d, Lacan (1973\/2003d, p. 314) evoca uma solid\u00e3o sem garantias que venha do Outro, ao apontar que \u201cO analista s\u00f3 se autoriza de si mesmo\u201d, axioma que demarca um saber-fazer com a extimidade do gozo, aponta para a \u00e9tica do bem-dizer. Isso nos leva diretamente ao \u201cFundo \u2013 t\u00e3o sozinho quanto sempre estive em rela\u00e7\u00e3o com a causa psicanal\u00edtica\u201d (Lacan, 1964\/2003e, p. 235). Solid\u00e3o ligada ao <em>sinthoma<\/em>, que, ao mesmo tempo que faz furo, se pode fazer la\u00e7o com ela; solid\u00e3o f\u00e9rtil, constru\u00edda, pois carrega consigo uma causa, o mais singular de cada um.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Conclu\u00edmos, assim, que o percurso tra\u00e7ado na escrita deste trabalho foi o de dar forma a uma pergunta sobre a solid\u00e3o; uma tentativa de ler, epistemicamente, aquilo que se pode recolher da cl\u00ednica, na escuta dos analisantes. Assim, trata-se de n\u00e3o preencher com um sentido, com uma resposta, mas de colocar a trabalho o que est\u00e1 em jogo, tamb\u00e9m, na forma\u00e7\u00e3o do analista: a solid\u00e3o em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 pr\u00f3pria causa. \u00c9 em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 causa que podemos nos orientar, e n\u00e3o em dire\u00e7\u00e3o ao Outro, ainda que colocar o objeto em causa permita nos reposicionar no la\u00e7o com o Outro e o outro. Trata-se de uma nova rela\u00e7\u00e3o com a l\u00edngua, onde o que est\u00e1 em jogo n\u00e3o s\u00e3o os ideais, mas a aus\u00eancia de onde isso fala: lugar de Mais-Ningu\u00e9m. Lugar de aus\u00eancia, indiz\u00edvel quando, a um s\u00f3 tempo, \u201c\u00e9 preciso que isso fale, mas n\u00e3o podemos colocar a\u00ed algu\u00e9m que fale\u201d (Jullien, 2021, p. 42).<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Alberti, C. (2021). O ex\u00edlio e a identifica\u00e7\u00e3o. Latusa, 25(8), 200-205.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Bay\u00f3n, P. \u00c1. (2020). El autismo entre lalengua y la letra. Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brousse, M.-H. (2004). \u201cUma dificuldade na an\u00e1lise das mulheres: a devasta\u00e7\u00e3o na rela\u00e7\u00e3o com a m\u00e3e\u201d. En J.-A. Miller (Org.). Ornicar? De Jacques Lacan a Lewis Carroll (pp. 203-218). Jorge Zahar Ed.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brousse, M.-H. (2019). Entrevista: Solid\u00e3o. Dispon\u00edvel em: <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=WFjmP6nSk9o\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=WFjmP6nSk9o<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brousse, M.-H. (2020). \u201cTrauma e ex\u00edlio o lado das mulheres\u201d. Correio, (83), 72-86.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Caldas, H. (2008). \u201cO amor nosso de cada dia\u201d. Latusa, 11(13), 11-19.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Caldas, H. (2014). Fragmento da apresenta\u00e7\u00e3o oral de Heloisa Caldas na confer\u00eancia intitulada O feminino na escrita, proferida a convite do Programa de P\u00f3s-Gradua\u00e7\u00e3o em Psicologia da UFPR em Curitiba.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Caldas, H. (2015). \u201cTrauma e linguagem: acorda\u201d. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana online, 6(16), 1-14. Recuperado de <a href=\"http:\/\/opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_16\/Trauma_e_linguagem_acorda.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">http:\/\/opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_16\/Trauma_e_linguagem_acorda.pdf<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Campista, V. R., &amp; Caldas, H. (2017). \u201cMedeia: o amor que devasta\u201d. Psicologia Cl\u00ednica, 29(2), 173-192. Recuperado de <a href=\"http:\/\/pepsic.bvsalud.org\/pdf\/pc\/v29n2\/03.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">http:\/\/pepsic.bvsalud.org\/pdf\/pc\/v29n2\/03.pdf<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Campos, S. (2015). Supereu: das origens aos seus destinos. EBP.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Esebbag, G. (2022). \u201cEl Otro no existe\u201d. In C. Gonz\u00e1lez (Coord.). Aforismos lacanianos: una introducci\u00f3n al psicoan\u00e1lisis (pp. 97-106). Ned ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Fari, P. (2014). \u201cLal\u00edngua\u201d. En Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (Org.). Scilicet: um real para o s\u00e9culo XXI (pp. 220-223). Scriptum.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2001). A interpreta\u00e7\u00e3o dos sonhos. Edi\u00e7\u00e3o comemorativa 100 anos. Imago Ed. (Trabalho original publicado em 1900)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2020a). \u201cAl\u00e9m do princ\u00edpio do prazer\u201d. In Al\u00e9m do princ\u00edpio do prazer (pp. 57-220). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1920)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2020b). \u201cPsicologia das massas e an\u00e1lise do eu\u201d. In Cultura, sociedade, religi\u00e3o: O mal-estar na cultura e outros escritos (pp. 137-232). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1921)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2020c). \u201cSobre a sexualidade feminina\u201d. In Amor, sexualidade, feminilidade (pp. 285-312). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1931)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Garcia, L. (2021). \u201cEx\u00edlio, saber e amor: um la\u00e7o\u201d. Boletim Modos de Usar. Boletim Eletr\u00f4nico da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise da Se\u00e7\u00e3o Sul. Recuperado de <a href=\"https:\/\/ebp.org.br\/sul\/exilio-saber-e-amor-um-laco\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/ebp.org.br\/sul\/exilio-saber-e-amor-um-laco\/<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Hertz, N. (2020). O s\u00e9culo da solid\u00e3o: restabelecer conex\u00f5es em um mundo fragmentado. Record.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Jullien, B. (2021). \u201cO amor da l\u00edngua\u201d. Correio EBP, (85), 37-43.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1998a). Formula\u00e7\u00f5es sobre a causalidade ps\u00edquica. In Escritos (pp. 152-195). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1946)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1998b). A dire\u00e7\u00e3o do tratamento e os princ\u00edpios de seu poder. In Escritos (pp. 591-652). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1958)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1998c). \u201cDiretrizes para um Congresso sobre a sexualidade feminina\u201d. In Escritos (pp. 734-747). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1960)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1998d). \u201cObserva\u00e7\u00e3o sobre o relat\u00f3rio de Daniel Lagache: \u2018Psican\u00e1lise e estrutura da personalidade\u2019\u201d. In Escritos (pp. 653-691). Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1960)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003a). \u201cLituraterra\u201d. In Outros escritos (pp. 15-27). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1971)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003b). \u201cO aturdito\u201d. In Outros escritos (pp. 448-497). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003c). \u201c\u2026ou pior\u201d. In Outros escritos (pp. 544-549). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1971-1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003d). \u201cNota italiana\u201d. In Outros escritos (pp. 311-315). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1973)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003e). \u201cAto de funda\u00e7\u00e3o\u201d. In Outros escritos (pp. 235-247). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1964)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2020). \u201cO umbigo do sonho \u00e9 um furo \u2013 resposta a uma pergunta de Marcel Ritter\u201d. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana, (82) 13-20. (Trabalho original publicado em 1976)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1986). O Semin\u00e1rio, livro 1: Os escritos t\u00e9cnicos de Freud. Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1953-1954)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2005). O Semin\u00e1rio, livro 10: A ang\u00fastia. Zahar. (Trabalho original publicado em 1962-1963)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). O Semin\u00e1rio, livro 19: \u2026ou pior. Zahar. (Trabalho original publicado em 1971-1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1985). O Semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda. Jorge Zahar Ed. (Trabalho original publicado em 1972-1973)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2007). O Semin\u00e1rio, livro 23: O sinthoma. Zahar. (Trabalho original publicado em 1975-1976)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laia, S. (2023). \u201cPor que as psicoses\u2026 ainda\u201d. Texto de orienta\u00e7\u00e3o para a 26\u00aa Jornada da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise da Se\u00e7\u00e3o Minas Gerais. Dispon\u00edvel em: <a href=\"https:\/\/www.jornadaebpmg.com.br\/2023\/textos\/por-que-as-psicoses-ainda\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.jornadaebpmg.com.br\/2023\/textos\/por-que-as-psicoses-ainda\/<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2020). \u201cPol\u00edtica do passe e identifica\u00e7\u00e3o dessegregativa\u201d. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana, (82) 47-57.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>La Sagna, P. (2020). \u201cDo isolamento \u00e0 solid\u00e3o\u201d. Carta de S\u00e3o Paulo, 27(1) 82-93.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>La Sagna, P. (2017). \u201cDo isolamento \u00e0 solid\u00e3o pela via da ironia\u201d. Curinga, (44) 73-78.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1998). \u201cA prop\u00f3sito dos afetos na experi\u00eancia anal\u00edtica\u201d. In A. L. Lutterbach, &amp; C. E. L. V. Soares (orgs.). As paix\u00f5es do ser: amor, \u00f3dio e ignor\u00e2ncia (pp. 31-52). Contra Capa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2012). \u201cOs seis paradigmas do gozo\u201d. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana Online, 3(7) 1-49. Dispon\u00edvel em: <a href=\"http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_7\/Os_seis_paradigmas_do_gozo.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_7\/Os_seis_paradigmas_do_gozo.pdf<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2016). \u201cLer um sintoma\u201d. Lacan XXI. Revista FAPOL online, 1. Dispon\u00edvel em: <a href=\"https:\/\/www.lacan21.com\/sitio\/ler-um-sintoma\/?lang=pt-br\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.lacan21.com\/sitio\/ler-um-sintoma\/?lang=pt-br<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2023a). Todo el mundo es loco: los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2023b). \u201cRacismo e extimidade\u201d. Derivas Anal\u00edticas. Revista Digital de Psican\u00e1lise e Cultura da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise, 19(1).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Solano-Su\u00e1rez, E. (2012). \u201cAs mulheres e suas paix\u00f5es\u201d. Asephallus, Revista Eletr\u00f4nica do N\u00facleo Sephora, 2(3). Dispon\u00edvel em: <a href=\"http:\/\/www.isepol.com\/asephallus\/numero_03\/artigo_01port_edicao03.ht\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">http:\/\/www.isepol.com\/asephallus\/numero_03\/artigo_01port_edicao03.ht<\/a>m<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[129],"portfolio_skills":[131],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3751","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-7","portfolio_skills-ines-sotelo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3751","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3751"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3751\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3887,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3751\/revisions\/3887"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3751"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3751"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3751"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3751"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}