{"id":3753,"date":"2025-09-02T19:30:37","date_gmt":"2025-09-02T19:30:37","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3753"},"modified":"2025-09-06T17:20:30","modified_gmt":"2025-09-06T17:20:30","slug":"una-lectura-psicoanalitica-de-las-mascaras-de-la-soledad","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/una-lectura-psicoanalitica-de-las-mascaras-de-la-soledad\/","title":{"rendered":"Una lectura psicoanal\u00edtica de las m\u00e1scaras de la soledad"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Una lectura psicoanal\u00edtica de las m\u00e1scaras de la soledad<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">Licene Maria Batista Garcia da Silva<\/p>\n<p>Psicoanalista. Formaci\u00f3n continua en la Escuela Brasile\u00f1a de Psicoan\u00e1lisis (EBP). Posgrado en Psicolog\u00eda Cl\u00ednica: Enfoque Psicoanal\u00edtico por la Pontificia Universidad Cat\u00f3lica de Paran\u00e1 (PUCPR). Mestre em Pesquisa e Cl\u00ednica em Psican\u00e1lise pela UERJ.<br \/>\nEmail: licene@gmail.com<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.1;\">Heloisa Caldas<\/p>\n<p>Psicoanalista. Analista Miembro de la Escuela Brasile\u00f1a de Psicoa<br \/>\nn\u00e1lisis (EBP) y de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis (AMP). Profesora Asociada en el Instituto de Psicolog\u00eda y en el Programa de Posgrado en Psicoan\u00e1lisis de la Universidad del Estado de R\u00edo de Janeiro (UERJ).<br \/>\nEmail: helocaldasr@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tratar da solid\u00e3o em psican\u00e1lise \u00e9 tratar do n\u00facleo de ex\u00edlio de cada ser falante, da experi\u00eancia singular de habitar o corpo pr\u00f3prio; \u00e9 tratar disso que n\u00e3o faz par, que s\u00f3 se experimenta sozinho. Ainda que a solid\u00e3o n\u00e3o seja um conceito anal\u00edtico, tanto Freud quanto Lacan se debru\u00e7aram sobre ela, dando aten\u00e7\u00e3o \u00e0 rela\u00e7\u00e3o primordial com o Outro. Lacan avan\u00e7a e articula a solid\u00e3o ao feminino a partir do termo H\u00e1-Um. Sob o subt\u00edtulo Solid\u00e3o par, propomos quatro modos de mascarar a solid\u00e3o, nos quais as paix\u00f5es do ser comparecem, visto que, em seu horizonte, h\u00e1 sempre um Outro como causa do sofrimento e\/ou estrago: o isolamento, o \u201csentir-se s\u00f3\u201d ligado \u00e0 posi\u00e7\u00e3o de abandono, a segrega\u00e7\u00e3o e a devasta\u00e7\u00e3o. Em Solid\u00e3o \u00edmpar, abordamos a solid\u00e3o que \u00e9 tra\u00e7o de ex\u00edlio da linguagem, acontecimento de corpo, marca da entrada do falasser na linguagem. Assim, H\u00e1-Um \u00e9, por excel\u00eancia, a escrita da solid\u00e3o.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> Solid\u00e3o, Ex\u00edlio, Um-sozinho<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tratar de la soledad en psicoan\u00e1lisis es tratar del n\u00facleo del exilio de cada ser hablante, de la experiencia singular de habitar el propio cuerpo; es tratar de eso que no hace par, que \u00fanicamente se experimenta solo. Aunque la soledad no sea un concepto anal\u00edtico, tanto Freud como Lacan se detuvieron sobre ella d\u00e1ndole atenci\u00f3n a la relaci\u00f3n primordial con el Otro. Lacan avanza y articula la soledad a lo femenino a partir del t\u00e9rmino Hay-Uno. En \u201cSoledad par\u201d, proponemos, de esta manera, cuatro modos de mascarar la soledad, en los cuales las pasiones concurren, ya que, en su horizonte, siempre hay otro como causa del sufrimiento y\/o da\u00f1o: el aislamiento, el \u201csentirse solo\u201d vinculado a la posici\u00f3n del abandono, la segregaci\u00f3n y la devastaci\u00f3n. En \u201cSoledad impar\u201d abordaremos la soledad que es la huella del exilio del lenguaje, acontecimiento de cuerpo, marca de la entrada del parl\u00eatre en el lenguaje. As\u00ed siendo, Hay-Uno es por excelencia la escritura de la soledad.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> Soledad, Exilio, Uno-solo<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>To address loneliness in psychoanalysis is to address the core of exile of each talking being, the singular experience of inhabiting one\u2019s own body; it is to address that which has no pair, which can only be experienced alone. Although loneliness is not an analytical concept, both Freud and Lacan examined it, paying attention to the primordial relationship with the Other. Through the term There\u2019s One, Lacan goes further and articulates loneliness to the feminine. Under the subtitle Even Loneliness, we present four strategies for masking loneliness, where the being\u2019s passions emerge due to the constant presence of an Other as the source of their suffering and\/or damage: isolation, the experience of \u201cfeeling alone,\u201d and the relationship between abandonment, segregation, and devastation. In Odd Loneliness, we look at the loneliness that is a trace of exile from language, an event of the body, a mark of the entry of the speaker into language. Thus, There\u2019s One is, par excellence, the writing of loneliness.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> Loneliness, Exile, One-self<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2025\/09\/LICENA-GARCIA-HELOISA-CALDAS-Una-lectura-psicoanalitica-de-las-mascaras-de-la-soledad.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: justify;\"><strong>Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El psicoan\u00e1lisis nace del descubrimiento freudiano de que el sufrimiento humano es una manifestaci\u00f3n de aquello que acontece en lo social; es decir, de que el cuerpo no es solamente un organismo, sino un cuerpo atravesado por el lenguaje, un cuerpo que habla. La soledad puede leerse, en este sentido, como una de las manifestaciones del malestar en el lazo social. Dicho esto, este art\u00edculo tiene como objetivo examinar lo que aqu\u00ed denominaremos m\u00e1scaras de la soledad, es decir, los distintos modos de pensar la soledad en psicoan\u00e1lisis, en su articulaci\u00f3n con los registros imaginario, simb\u00f3lico y real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En los \u00faltimos a\u00f1os, la soledad ha alcanzado niveles epid\u00e9micos en el mundo: el 24% de la poblaci\u00f3n mundial declara sentirse sola. Uno de los efectos recogidos de la pandemia de Covid-19 fue el aumento significativo de cuadros depresivos, sobre todo en aquellos individuos m\u00e1s aislados y solitarios. Sin embargo, ella no hizo m\u00e1s que acelerar algo que ya se ven\u00eda manifestando como fen\u00f3meno social desde la d\u00e9cada de 1980, con el surgimiento del capitalismo neoliberal, caracterizado por una ideolog\u00eda centrada en la \u201clibertad\u201d y la \u201clibre elecci\u00f3n\u201d. Una libertad que valora el ideal de autosuficiencia y estimula una mentalidad competitiva, poniendo el inter\u00e9s individual por encima del bien colectivo. Tendemos a pensar que el avance tecnol\u00f3gico y digital fue el responsable de tales transformaciones, pero este no es sino una respuesta a la ideolog\u00eda neoliberal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Noreena Hertz (2020, p. 12), economista brit\u00e1nica, afirma que estamos ante lo que denomina \u201cla econom\u00eda de la soledad\u201d, caracterizada por una oferta infinita de soluciones que pretenden aliviar ese sentimiento: servicios de alquiler de amigos y parientes postizos para conversar y hacer compa\u00f1\u00eda; un aumento significativo del n\u00famero de aplicaciones de citas y redes sociales; el uso de inteligencia artificial y robots de compa\u00f1\u00eda; animales dom\u00e9sticos; la proliferaci\u00f3n de espacios de trabajo compartido, entre otros. Dicho de otro modo, nos encontramos frente a una econom\u00eda que gira en torno a la venta de un ideal de bien colectivo, pero que, en realidad, crece \u00fanicamente en beneficio propio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La autora aclara tambi\u00e9n que la soledad es consecuencia de una crisis pol\u00edtica a nivel global, ya que alimenta el divisionismo y los discursos extremistas. O sea, la soledad y el avance de la extrema derecha se presentan como compa\u00f1eros cercanos. Seg\u00fan Hertz (2020, p. 54), el populismo de derecha se caracteriza por pol\u00edticos que incitan al pueblo, al cual afirman no solo representar, sino ser los \u00fanicos capaces de hacerlo, en un movimiento dirigido contra un sector de la poblaci\u00f3n \u2013 normalmente compuesto por inmigrantes, personas de distintas razas y etnias, grupos LGBTQIAPN+ y religiones diferentes \u2013 que consideran como una amenaza a la integridad del pueblo. Se trata de un discurso que legitima la intolerancia y amenaza la integridad de una sociedad que respeta las leyes, el parlamento, el poder judicial y la prensa libre. Un discurso que divide la sociedad al fomentar el odio y la segregaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pensar la segregaci\u00f3n como fen\u00f3meno social nos remite a la idea de <em>extimidad<\/em>, neologismo creado por Lacan, que se caracteriza por una operaci\u00f3n topol\u00f3gica y moebiana destinada a se\u00f1alar algo \u00edntimo afectado por lo exterior. Se trata de una operaci\u00f3n constitutiva del sujeto, ya que marca que hay algo que se experimenta en uno mismo como un cuerpo extra\u00f1o; un Otro en s\u00ed. Sobre este punto, Jacques-Alain Miller refiere que:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">La noci\u00f3n de extimidad, del Otro interior, conduce a la cuesti\u00f3n de la inmigraci\u00f3n. [\u2026] Pero ser un inmigrante es el propio estatuto del sujeto en el psicoan\u00e1lisis. El sujeto, en tanto tal, es un inmigrante \u2013 el sujeto tal como lo definimos a partir de su lugar en el Otro. [\u2026] No hay otra morada que en el Otro. Para el sujeto, ese pa\u00eds extranjero es su pa\u00eds natal. [\u2026] Lo que hace que el Otro sea el Otro es la ra\u00edz de su alteridad (Miller, 2023b, s\/p).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Junto a Miller, podemos leer que la ra\u00edz del odio es el odio al propio goce; no hay otra ra\u00edz que esa. Por eso, la cuesti\u00f3n de la tolerancia y de la intolerancia, aunque se manifieste dirigida al otro, concierne al goce Otro, en tanto alteridad en cada uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al considerar el discurso social que se infiltra en los tratamientos psicoanal\u00edticos, podemos afirmar que dicho discurso se manifiesta como un rechazo al s\u00edntoma, al saber inconsciente. Se trata de un rechazo al Otro, una vez que no se quiere saber nada de la soledad del Uno. Aunque vivamos en tiempos de comunicaci\u00f3n generalizada, esta misma generalizaci\u00f3n produce, en t\u00e9rminos de la singularidad, un rechazo al lenguaje. De modo que, la tem\u00e1tica de la soledad se vuelve urgente en la actualidad, no para eliminarla, sino para que podamos leerla como un s\u00edntoma del malestar en la cultura, un s\u00edntoma contempor\u00e1neo que necesita ser escuchado en su singularidad. Consecuentemente, lo que presenciamos hoy es una epidemia de discursos que poco tienen para decir, que no hacen lazo, y que, f\u00e1cilmente, se deshacen ante la convivencia o la aparici\u00f3n de cualquier diferencia. Tampoco son ya los ideales los que comandan, sino los objetos plus-de-goce. Podemos reconocer, entonces, que el goce asume la forma de un imperativo superyoico, siempre en busca de un goce m\u00e1s; cuyo efecto es el aislamiento y sujetos cada vez m\u00e1s solitarios, ya que \u201c[en] esta tendencia contempor\u00e1nea hay una reducci\u00f3n de cada <em>parl\u00eatre<\/em> a un Uno-solo ligado a su goce propio\u201d (Alberti, 2021, p. 36).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De ah\u00ed que, tratar la soledad en psicoan\u00e1lisis es abordar el n\u00facleo de exilio de cada <em>parl\u00eatre<\/em>, de la experiencia singular de habitar el propio cuerpo; es tratar aquello que no hace par, que \u00fanicamente se experimenta en soledad. Aunque \u00e9sta no sea un concepto anal\u00edtico, tanto Freud como Lacan se dedicaron a ella, dando atenci\u00f3n a la relaci\u00f3n primordial con el Otro. Lacan avanza y la articula a lo femenino a partir del t\u00e9rmino Hay-Uno. De modo que, para todo <em>parl\u00eatre<\/em>, hay algo del goce que se inscribe, Hay-Uno, pero que no inscribir\u00e1 todo el goce. A este goce no-todo, Lacan lo llama femenino: aquello que se presenta como una alteridad radical.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para pensar la soledad en psicoan\u00e1lisis, abordaremos algunas de sus diferentes modalidades a partir de dos aspectos: la soledad par y la soledad impar. En la soledad par situamos el aislamiento, la segregaci\u00f3n y el estrago. En la soledad impar trabajamos la soledad como huella de exilio del lenguaje, marca de f\u00e1brica del <em>parl\u00eatre <\/em>en el mundo, marca de su orfandad respecto al Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Soledad par<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nacemos inmersos en el desamparo ps\u00edquico, efecto de la prematuridad del cachorro humano. Bajo este desamparo estructural, se experimenta la condici\u00f3n solitaria y sin recursos frente a lo invasivo. El grito, que inicialmente es puro goce del ser vivo, es un grito de soledad. A partir de la presencia y el deseo del Otro, ese grito ganar\u00e1 significaci\u00f3n, pasar\u00e1 al nivel de la demanda, convirti\u00e9ndose en llanto. Por eso, Lacan dice que ning\u00fan sujeto es causa de s\u00ed mismo: es necesario que haya un Otro que responda a ese grito, ba\u00f1\u00e1ndolo e insert\u00e1ndolo en el lenguaje, dado que, antes de hablar, somos hablados por alguien.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan llama \u201cla insondable decisi\u00f3n del ser\u201d (Lacan, 1946\/2003a, p. 168) a la decisi\u00f3n de alienarse al campo del Otro, lo que implica una primera p\u00e9rdida para el sujeto: la p\u00e9rdida de ser solo un organismo vivo para, al dejar de serlo, convertirse en falta-a-ser. No hay vida sin p\u00e9rdida.<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">Lo que habla, s\u00f3lo tiene que ver con la soledad, sobre el punto de la relaci\u00f3n que no puedo definir sino diciendo, como hice, que no puede escribirse. Ella, la soledad, en ruptura del saber, no s\u00f3lo puede escribirse, sino que adem\u00e1s es lo que se escribe por excelencia, pues es lo que de una ruptura del ser deja huella (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 145)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Huella de soledad que es efecto del encuentro traum\u00e1tico de la lengua con el cuerpo que produce acontecimiento de cuerpo y deja una marca en la carne. Todo <em>parl\u00eatre<\/em> se constituye a partir de ese <em>troumatisme<\/em> y deber\u00e1 enfrentarse con el desaf\u00edo de conquistar una soluci\u00f3n para ese vac\u00edo constitutivo, que produce como marca la dimensi\u00f3n opaca e innombrable llamada goce (Garcia, 2021, s\/p). Como se\u00f1ala Caldas (2015), el trauma funda el inconsciente en la medida en que el <em>parl\u00eatre<\/em> ser\u00e1 el resultado de ese nudo tejido de letra y goce, un nudo tejido a partir del agujero. Lo traum\u00e1tico, entonces, es ese resto inasimilable que el lenguaje intenta situar, sin lograr decirlo del todo. El lenguaje, en su car\u00e1cter de articulaci\u00f3n simb\u00f3lica e imaginaria, es aquello que se organiza en torno al agujero presente en lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A partir de la operaci\u00f3n de separaci\u00f3n, es decir, de la respuesta singular que cada uno encuentra para el trauma, se abre para el sujeto la pregunta: \u201c\u00bfQu\u00e9 quiere el Otro de m\u00ed?\u201d \u2013momento de apertura al movimiento deseante, provocado por lo que causa el deseo: el objeto <em>a.<\/em> En otros t\u00e9rminos, esta respuesta singular funda para el sujeto la fantas\u00eda, que funcionar\u00e1 como pantalla de resguardo que lo protege del encuentro con lo traum\u00e1tico, del encuentro con lo real. El objeto <em>a<\/em> surgir\u00e1 como resto, producto de esta operaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan Lacan (1962-1963\/2007, p. 175), \u201cEl <em>a<\/em> es lo que permanece irreductible en la operaci\u00f3n total de advenimiento del sujeto al lugar del Otro\u201d. El objeto<em> a<\/em> es ese pedazo, esa libra de carne que el sujeto cede al Otro para poder separarse de \u00e9l. Es un objeto que toca el cuerpo, en la medida en que lo conecta al lenguaje. As\u00ed:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">El objeto <em>a<\/em>, por definici\u00f3n, es heterog\u00e9neo al significante. Sin embargo, no puede desconectarse de \u00e9l. Se sit\u00faa fuera de las apariencias de los significantes que visten el cuerpo y tambi\u00e9n fuera del cuerpo. Es lo que conecta el lenguaje al cuerpo. (Caldas, 2014, s\/p)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En otras palabras, el objeto se presenta como una bisagra para el <em>parl\u00eatre<\/em>, pues, ya sea en su faceta de objeto perdido o como causa del deseo, el objeto <em>a<\/em> es aquello que revela al sujeto su condici\u00f3n estructural de soledad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por eso, en su dimensi\u00f3n simb\u00f3lica, la soledad es producto de la constituci\u00f3n subjetiva, por el par alienaci\u00f3n-separaci\u00f3n y, por lo tanto, una de las respuestas ante el enigma del deseo del Otro. En este sentido, podemos articular la soledad con el <em>Fort-Da<\/em> freudiano (Freud, 1920\/2020), cuando el ni\u00f1o convierte el juego en repetici\u00f3n de la experiencia de soledad vivida frente a la ausencia del otro. Al retomar al ni\u00f1o en el <em>Fort-Da<\/em>, Lacan se\u00f1ala que \u201cel momento en que el deseo se humaniza es tambi\u00e9n el momento en que el ni\u00f1o nace para el lenguaje\u201d (Lacan, 1953-1954\/1981, p. 257), en la medida en que este asume, con la ida y venida del objeto, la privaci\u00f3n como constitutiva de su devenir. \u201cRecibe pues el <em>Fort-Da<\/em> desde fuera. Es sin duda ya en su soledad donde el deseo de la cr\u00eda del hombre se ha convertido en el deseo de otro [\u2026] cuyo objeto de deseo constituye en lo sucesivo su propia pena\u201d. (Lacan, 1953-1954\/1981, p. 258) Podemos decir que la soledad, al igual que el juego del <em>Fort-Da<\/em>, opera como ilustraciones de la divisi\u00f3n del sujeto, ya que, al ingresar al campo del lenguaje, <em>algo<\/em> se pierde para poder tornarse deseante, <em>algo<\/em> que, por estructura, deja una parte del sujeto exiliada de s\u00ed mismo. Ese <em>algo<\/em>, perdido para siempre, que en Freud fue llamado desamparo primordial, Lacan lo nombra goce del Uno-solo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si es en el lugar de la falta de respuesta del Otro donde se abre la hendidura que estructura el deseo, ser\u00e1 all\u00ed que Lacan escribir\u00e1 que el deseo es siempre deseo del Otro: \u201cLo que de este modo al Otro le es dado colmar, y que es propiamente lo que no tiene, puesto que a \u00e9l tambi\u00e9n le falta el ser, es lo que se llama el amor, pero es tambi\u00e9n el odio y la ignorancia.\u201d (Lacan, 1958\/2003b, p. 607).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto nos permite decir que, en su dimensi\u00f3n imaginaria, la soledad aparecer\u00e1 como un afecto que moviliza las identificaciones frente a la suposici\u00f3n de que podr\u00eda haber presencia de algo ausente. A partir del par presencia-ausencia, el amor se presentar\u00e1 como una de sus manifestaciones, al igual que el odio y la ignorancia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Amor, odio e ignorancia son afectos. Solo podemos hablar de afectos en la condici\u00f3n de un cuerpo afectado por las pasiones. Pensar un cuerpo afectado sit\u00faa el esfuerzo presente tanto en Freud como en Lacan por sostener la inadecuaci\u00f3n que existe en el <em>parl\u00eatre<\/em>, entre su cuerpo y el mundo. Sobre esto, Miller (1998, p. 47) nos aclara: \u201cEl afecto quiere decir que el sujeto est\u00e1 afectado en sus relaciones con el Otro.\u201d Por ende, los afectos pueden enga\u00f1ar en la medida en que tocan la verdad mentirosa del <em>parl\u00eatre<\/em> cuando se los lee a trav\u00e9s de las lentes de la fantas\u00eda. Con excepci\u00f3n de la angustia, que para Lacan es el \u00fanico afecto que no enga\u00f1a. Podemos decir, entonces, que el afecto jam\u00e1s es inconsciente; siempre aparecer\u00e1 para el sujeto como un significado. Por eso los afectos, tomados en el nivel de las pasiones, tocan la dimensi\u00f3n \u00e9tica del <em>parl\u00eatre<\/em>. Lo que implica decir que cada una de las pasiones del ser \u2013 el amor, el odio y la ignorancia \u2013 se\u00f1ala la posici\u00f3n que cada uno establecer\u00e1 respecto de la verdad, pero, sobre todo, respecto de la posici\u00f3n fundamental de cada uno frente a lo verdaderamente traum\u00e1tico: el choque de la lengua con el cuerpo y \u201cel inconsciente es el testimonio de un saber en tanto que en gran parte escapa al ser que habla\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 167). Es por ello que el lenguaje es una elucubraci\u00f3n de saber sobre <em>lalengua<\/em> y el inconsciente: un saber-hacer con ella, dado que todo lo que <em>lalengua<\/em> comporta son afectos. \u201cSi se puede decir que el inconsciente est\u00e1 estructurado como un lenguaje es por el hecho mismo de que los efectos de <em>lalengua<\/em>, ya all\u00ed como saber, van mucho m\u00e1s all\u00e1 de todo lo que el ser que habla es capaz de enunciar.\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 168). De modo que es con ella y contra ella que nos humanizamos. Es a partir del malentendido estructural e irreductible que nos insertamos en una soledad sin retorno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqu\u00ed, proponemos tres modos de responder al malestar de la soledad par: el aislamiento, la segregaci\u00f3n y el estrago. Son modos de enmascarar la soledad en los cuales siempre hay un Otro en el horizonte; un Otro al que se le imputa la causa de todo sufrimiento y\/o estrago; un Otro al que siempre se le demanda algo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El aislamiento no es soledad, pues aislarse constituye una salida defensiva, uno de los medios para evitar la soledad. Lo que se produce aqu\u00ed es una exclusi\u00f3n del Otro, ya sea mediante una fantas\u00eda, un delirio o a trav\u00e9s de la toxicoman\u00eda. En la soledad, en cambio, el Otro permanece presente, pero hay una frontera infranqueable, un muro que separa al sujeto del Otro, como veremos m\u00e1s adelante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De acuerdo con La Sagna (2020), cuando hay espacio para la soledad, se construye una frontera com\u00fan con el Otro, mientras que en el aislamiento hay un rechazo de esa frontera \u2013 aislarse es construir un muro. Lo que tenemos entonces es una soledad precaria, una soledad que no ha podido ser construida. Hay sujetos que pueden vivir absolutamente solos, pero no necesariamente aislados, mientras que hay sujetos rodeados de amigos, familiares, etc., que, sin embargo, se sienten solos, pues no logran construir ni sostener un lazo con el otro. Al escuchar a estos sujetos, lo que se reconoce es precisamente el predominio de un miedo al abandono y al rechazo. La amenaza de perder el amor del otro es la marca de estos sujetos, que tienden a colocarse fuera de las relaciones para \u201cevitar el agujero que \u00e9l cava en torno a s\u00ed mismo\u201d (La Sagna, 2020, p. 87).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ese aislamiento subjetivo en el que algunos eligen colocarse puede mantenerlos en una posici\u00f3n victimista e incomprendida. Desde ese lugar, tienden a adoptar una postura reivindicativa y demandante en relaci\u00f3n con los dem\u00e1s. Siguiendo el mismo horizonte, hay quienes adoptan una postura de autosuficiencia y autorrealizaci\u00f3n, en la que no hay lugar para los lazos y, en consecuencia, tampoco para la diferencia. De este modo, sea cual sea la posici\u00f3n que el sujeto adopte, en ambas situaciones es posible reconocer la presencia de un Otro consistente que mantiene al sujeto en una posici\u00f3n solitaria de excepci\u00f3n, de al-menos-uno: una defensa frente a la verdadera soledad. La Sagna (2020, p. 93) aclara que solo cuando ya no se tiene miedo de ir hacia el Otro, cuando se corre el riesgo de desaparecer, es que puede encontrarse una soledad para s\u00ed.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud (1921\/1992a), en Psicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo, afirmar\u00e1 que, aunque el sujeto sea resultado de identificaciones, tambi\u00e9n puede \u201clograr una part\u00edcula de autonom\u00eda y de originalidad\u201d (p. 122). Lo que podemos leer con Freud es que, frente a una elecci\u00f3n, frente al propio acto, frente a la posici\u00f3n que se ocupa en el lazo social, el sujeto est\u00e1 siempre solitario. Esa soledad reposiciona al Otro y nos permite verificar la dimensi\u00f3n \u00e9tica de cada uno: \u201cEl s\u00edntoma es el trazo escrito de nuestra soledad, de nuestro no saber hacer con lo que importa: la mujer, la verdad, el goce y el lazo social que modera los impasses del goce.\u201d (La Sagna, 2017, p. 74)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dicho esto, podemos entrar en el segundo modo de responder al malestar de la soledad: la segregaci\u00f3n. Si es el trauma lo que funda el inconsciente, el <em>parl\u00eatre<\/em> es el producto de ese nudo tejido de letra y goce; un nudo tejido a partir del agujero. Podemos decir que, para nacer como hablantes, nos fundamos desde una violencia primordial: el encuentro traum\u00e1tico de la lengua con el cuerpo, y a cada uno le corresponde encontrar una salida singular ante ello, en la dimensi\u00f3n \u00e9tica que siempre quedar\u00e1 como marca de lo indecible de tal encuentro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De modo que hay una segregaci\u00f3n estructural que nos funda como hablantes, una segregaci\u00f3n que es producto de la operaci\u00f3n inherente al lenguaje y que produce un exterior y un interior. Para circunscribir tal operaci\u00f3n, Lacan crea el neologismo <em>extimidad<\/em>, como ya se ha mencionado. Por ello, el modo en que cada uno responder\u00e1 ante lo traum\u00e1tico remite a una cuesti\u00f3n \u00e9tica, ya que encontramos en el fen\u00f3meno de la segregaci\u00f3n social una respuesta a la segregaci\u00f3n estructural. Esto quiere decir que, en el plano de la segregaci\u00f3n, el rechazo del Otro est\u00e1 intr\u00ednsecamente ligado a aquello que no se soporta en si mismo. En la segregaci\u00f3n, lo que se revela es el odio a si mismo, revestido como odio al Otro. Lo que se rechaza en el otro es como el otro goza, revelando para si mismo aquello que no se quiere saber sobre el propio goce. Se trata, entonces, de localizar afuera, como exterior, aquello que es interior. Es identificar en el otro, en la otra raza, en el loco, en el ni\u00f1o, en el anciano, en el extranjero, en las diversidades sexuales, ese Otro que habita en cada uno como extra\u00f1o, como ajeno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Y aqu\u00ed cabe una diferencia fundamental: separar no es segregar. Separar se refiere al trabajo significante, siendo el significante aquello que separa goce y cuerpo. Es por no poder separarse del Otro, en el sentido simb\u00f3lico, que la segregaci\u00f3n como fen\u00f3meno conduce a lo peor. La separaci\u00f3n, como operaci\u00f3n simb\u00f3lica, es lo que permite la producci\u00f3n de subjetivaci\u00f3n frente a la segregaci\u00f3n \u2013 que es estructural \u2013, frente a esa marca indecible de goce que implica ser un ser de lenguaje. En palabras de Laurent (2020, p. 55): \u201cUna marca implica una barra y tambi\u00e9n una huella de lo que fue el trauma del goce sobre el cuerpo.\u201d Es decir, si del trauma adviene el <em>parl\u00eatre<\/em>, despu\u00e9s del trauma es necesario reinventar al Otro, construir una cierta ficci\u00f3n \u2013 una verdad mentirosa \u2013 que incluya lo traum\u00e1tico en el psiquismo, esto es, el <em>troumatisme<\/em>: el Uno que se inventa para llenar el agujero en lo real, que es la no relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo que Lacan llam\u00f3 <em>odioamoramiento<\/em> (<em>hainamoration<\/em>) (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 110) apunta justamente a la presencia de ese parad\u00f3jico lazo que existe en el <em>parl\u00eatre<\/em>: eso que est\u00e1 siempre en una relaci\u00f3n de extimidad para cada uno, es decir, la relaci\u00f3n con el propio goce. En el plano de la segregaci\u00f3n, solo hay lugar para el amor y el odio, as\u00ed como para la ignorancia: pasiones del ser que mantienen al sujeto alienado en el campo de las identificaciones. Por eso, Lacan afirma que un an\u00e1lisis no concluye en una posici\u00f3n de reconocimiento o de apropiaci\u00f3n, sino en un exilio de ese goce (Laurent, 2020, p. 56). Y es aqu\u00ed donde localizamos la dimensi\u00f3n \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis: un an\u00e1lisis es precisamente el lugar donde ese goce rechazado, negado, es puesto a trabajo, no al servicio del odio, sino a un hacer ligado a la vida. De all\u00ed la precisi\u00f3n cl\u00ednica de Lacan de que es por lo real que uno se orienta, sin dejarse segregar por \u00e9l.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, tenemos el estrago, modalidad de respuesta ante el malestar de la soledad, que tambi\u00e9n incluye en su horizonte a un Otro: un Otro como causa del estrago. Freud utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino cat\u00e1strofe para referirse al per\u00edodo pre-ed\u00edpico entre madre e hija. De este modo, si cat\u00e1strofe es el t\u00e9rmino que Freud da al per\u00edodo que antecede la relaci\u00f3n de la ni\u00f1a con el padre, estrago es uno de los nombres que Lacan da a aquello que fracasa en la met\u00e1fora paterna.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es importante diferenciar el t\u00e9rmino fracaso del t\u00e9rmino forclusi\u00f3n. La forclusi\u00f3n del Nombre-del-Padre se refiere a la no inscripci\u00f3n del significante f\u00e1lico como ordenador simb\u00f3lico que viene a metaforizar, a dar un significado al Deseo de la Madre, instalando al <em>parl\u00eatre<\/em> en el mundo del lenguaje y de los intercambios simb\u00f3licos. De este modo, marcar lo que fracasa en la met\u00e1fora paterna toca en aquello que <em>no-todo<\/em> se inscribe en el inconsciente. Hay algo que, por estructura, escapa al encuadre simb\u00f3lico, que escapa a las palabras; algo que se experimenta en la relaci\u00f3n con el propio cuerpo, que Lacan nombr\u00f3 como goce no-todo: una modalidad de goce no completamente recubierta por el significante f\u00e1lico, un goce que no se deja obturar por el discurso. Y ser\u00e1 en \u00e9l donde reside el terreno sobre el que se asienta el estrago.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El estrago es una evidencia eminentemente cl\u00ednica, muy frecuente, y suele ser la puerta de entrada de una mujer en el an\u00e1lisis. En otros t\u00e9rminos, es en el momento en que algo del semblante fracasa, que algo del estrago en ese sujeto se hace evidente. El estrago se constituye, por lo tanto, como un problema cl\u00ednico y se manifiesta tambi\u00e9n como repetici\u00f3n en el lazo transferencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, en La sexualidad femenina, de 1931, afirma haber subestimado esa relaci\u00f3n precoz entre madre e hija, y localizar\u00e1 en su escucha a las mujeres un v\u00ednculo profundo e intensamente apasionado hacia la madre. En sus palabras: \u201cEn este \u00e1mbito de la primera ligaz\u00f3n-madre todo me parece tan dif\u00edcil de asir anal\u00edticamente, tan antiguo, vagaroso, apenas reanimable, como si hubiera sucumbido a una represi\u00f3n particularmente despiadada.\u201d (Freud, 1931\/1992b, p. 228). Aunque Freud no contaba con los elementos que le permitieran ir m\u00e1s all\u00e1, podemos leer en este fragmento, bajo el nombre de \u201crepresi\u00f3n inexorable\u201d, la presencia de aquello que Lacan formalizar\u00e1 como un tiempo primitivo y primordial que antecede la entrada del Otro del lenguaje, avanzando un paso m\u00e1s que Freud al localizar que hay un imposible en el intercambio simb\u00f3lico con el Otro primordial. El estrago toca esa zona oscura no-toda saturada por el Nombre-del-Padre; o sea, el estrago alcanza el modo singular en que el lenguaje emergi\u00f3 en el sujeto. Toca, por lo tanto, el modo singular en que cada uno interpret\u00f3 el malentendido del lenguaje que nos funda como hablantes. Por eso el estrago guarda una relaci\u00f3n estrecha con el supery\u00f3.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al tocar ese tiempo primitivo y primordial, Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse nos ense\u00f1a que, en un an\u00e1lisis, se reconstruyen las particularidades del modo en que cada mujer escribi\u00f3 la marca del malentendido de la lengua en un tiempo primordial de la infancia. Ella enumera tres formas de emergencia del lenguaje: La primera es el insulto, cuando el sujeto \u201cse ve llamado a cargar con un nombre cuyo contenido de propiedad se resume apenas en su pronunciaci\u00f3n\u201d (Brousse, 2004, p. 62). Aqu\u00ed, el sujeto queda fijado a un nombre de injuria (mierda, burra, horrible, est\u00fapida, etc.), rebajando su ser al objeto que fue para el Otro. La segunda, el rechazo, entendido como la aprehensi\u00f3n, bajo forma cr\u00edtica, del lenguaje asimilado por el ni\u00f1o en un Otro; es decir, aquello que aparece en dichos como: \u201c\u00bfA qui\u00e9n saliste t\u00fa?\u201d, \u201cUna hija m\u00eda no hace eso\u201d, \u201cT\u00fa no eres la hija que yo esperaba\u201d. Y, por \u00faltimo, el silencio, que cae sobre el ni\u00f1o como un golpe que castiga lo que queda fuera del habla.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Todos estos modos de emergencia del lenguaje cargan en com\u00fan un mismo elemento: la marcaci\u00f3n de un cuerpo por un significante, una experiencia de habla que se efect\u00faa en el momento del descubrimiento de lo sexual. Es decir, frente a estos tres modos, surge una respuesta de goce ante la \u201cx\u201d que representa el enigma del Deseo del Otro, instaurando en el sujeto la creencia inquebrantable en un Otro consistente no sometido a la castraci\u00f3n. En otras palabras, esa \u201cx\u201d, al ser metaforizado por el Nombre-del-Padre, actuar\u00e1 sobre el sujeto como una interpretaci\u00f3n \u2013 v\u00eda fantas\u00eda \u2013 de un goce desconocido, un goce no-todo recubierto por las palabras y que opera del lado de la madre. De esta manera, el insulto, el rechazo y el silencio ser\u00e1n modos distintos de interpretar esa \u201cx\u201d, ese enigma; tres v\u00edas que indican c\u00f3mo el sujeto est\u00e1 sometido en calidad de objeto del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto nos permite decir que el estrago compone una face f\u00e1lica de reivindicaci\u00f3n articulada al Deseo de la Madre, en la cual el deseo se reduce a la demanda; y una face no-toda f\u00e1lica, que se debe al arrasamiento del cuerpo y que est\u00e1 relacionada a la imposibilidad de simbolizar el goce no-todo. As\u00ed, el estrago, en su vertiente reivindicativa por la demanda de amor, puede aparecer \u2013 como nos aclara Brousse (2004, p. 63), \u201carticulado a una identificaci\u00f3n masculina a la cual viene a imprimirse el contrapunto de una feminidad insoportable\u201d, como un intento de hacer existir la relaci\u00f3n sexual. Seg\u00fan la autora, el estrago surge como \u201cun tratamiento espec\u00edfico de lo que est\u00e1 fuera del discurso y que est\u00e1 implicado por el cuerpo\u201d, all\u00ed donde \u201cla funci\u00f3n f\u00e1lica aparece como un modo de acceso sin esperanza a la relaci\u00f3n sexual\u201d (Brousse, 2004, p. 66).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En palabras de Esthela Solano-Su\u00e1rez (2012, p. 96): \u201cConsiderando que es la madre quien transmite la lengua, la hija ingenuamente le atribuye lo que proviene de los efectos marcantes de la lengua en el cuerpo; esos efectos de goce afectan, producen acontecimiento de cuerpo.\u201d Lo que corrobora lo que dice Lacan (1972\/2012a, p. 489): \u201c[\u2026] estrago que en la mujer, en la mayoria, es la relacion con la madre, de la cual parece esperar como mujer mas sustancia que de su padre \u2013 lo que no va con su ser segundo en este estrago.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El goce femenino es, por tanto, aquello que toca lo vivo en el sujeto, pero al situarse distante de las palabras, tiende a sufrir con la intrusi\u00f3n del supery\u00f3, que tambi\u00e9n presenta una parte <em>no-toda<\/em> recubierta por lo simb\u00f3lico. De este modo, el estatuto del goce femenino se ve infiltrado por el imperativo \u201c\u00a1Goza!\u201d, asumiendo as\u00ed el car\u00e1cter mortificante propio del supery\u00f3.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Seg\u00fan S\u00e9rgio de Campos (2015, p. 207): \u201cEl estrago no es m\u00e1s que un modo de goce irrepresentable del supery\u00f3 actuando sobre aquel que ocupa una posici\u00f3n f\u00e1lica. Ya que tanto una madre como una hija pueden surgir como Otro superyoico, una para la otra.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De tal manera que el estrago puede leerse como una de las formas de manifestaci\u00f3n del supery\u00f3 en la mujer, en la medida en que el sujeto se ve fascinado por un goce del cual no es posible extraer una consistencia f\u00e1lica. Por eso, la cuesti\u00f3n del cuerpo o de la p\u00e9rdida del cuerpo entra en escena, marcando la imposibilidad del intercambio en el lazo entre mujeres. Y la manifestaci\u00f3n principal aparecer\u00e1 en las parejas amorosas, ya que el estrago se manifestar\u00e1 por la insaciabilidad del amor cuando este se presenta como demanda de amor en lugar de deseo. Sobre esto, Lacan coincide con Freud al se\u00f1alar el car\u00e1cter irreductible de la demanda dirigida al otro, pues lo que hay en las depreciaciones de la vida amorosa es \u201c<em>a <\/em>min\u00fascula, sustituto de A may\u00fascula\u201d (Lacan, 1962-1963\/2007, pp. 199).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el estrago, la demanda de amor dirigida al Otro tiene un car\u00e1cter potencialmente ilimitado. Esta demanda insaciable retorna sobre la mujer en forma de estrago, convirtiendo las relaciones amorosas en parejas-estrago. As\u00ed, puede afirmarse que el estrago es la otra cara del amor. Por eso, el verdadero trasfondo del estrago no es el masoquismo, como se suele pensar, sino la erotoman\u00eda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La \u201cforma erotoman\u00edaca de amar\u201d, t\u00e9rmino utilizado por Lacan (1960\/2003c), apunta a un modo de amar en el que el amor puede adquirir, para una mujer, un estatuto f\u00e1lico, un valor de vida o muerte, en el cual cualquier respuesta negativa o inesperada es vivida como un nada, en la medida en que lo que se espera del Otro es la garant\u00eda de su ser: \u201cEn la posici\u00f3n de o bien-o bien en que el sujeto se encuentra atrapado entre una pura ausencia y una pura sensibilidad, no debe asombrarnos que el narcisismo del deseo se aferre inmediatamente al narcisismo del ego que es su prototipo\u201d (Lacan, 1960\/2003c, p. 712).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Como lo afirma S\u00e9rgio de Campos (2015, p. 206): \u201cEl estrago ocurre cuando el supery\u00f3 ama, con su amor parad\u00f3jico, con su amor loco.\u201d En el estrago, lo que se busca en los signos del amor es una certeza que aprisiona al sujeto en una infinitizaci\u00f3n de la demanda. El amor, por esta vertiente, queda atrapado en la demanda que apunta al infinito, y puede tener consecuencias catastr\u00f3ficas cuando sobreviene alguna desilusi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Eso es lo que Freud nos explica en 1931 y que Lacan retoma para demostrar que, si el amor permanece ligado a la reivindicaci\u00f3n f\u00e1lica, queda esencialmente unido a la relaci\u00f3n con la madre, es decir, vinculado a la demanda: \u201cEn la mujer, el objeto<em> a<\/em> se constituye en dependencia respecto a la demanda\u201d (Lacan, 1962-1963\/2007, p. 218). \u201cEl amor pide amor. Lo pide sin cesar. Lo pide\u2026 aun. Aun es el nombre propio de esa falla de donde en el Otro parte la demanda de amor\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 12).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqu\u00ed encontramos la paradoja del amor, f\u00e9rtil para el estrago: un amor que se presenta como una pasi\u00f3n que ignora el deseo y que, al encontrar un desenlace fuera de lo previsto, hace colapsar los semblantes que eran soportes subjetivos para el sujeto, revelando al amor en su car\u00e1cter desmesurado, como puro <em>pathos<\/em>, pasi\u00f3n del ser, en su peor versi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El amor, en este sentido, aparece en su versi\u00f3n predominantemente imaginaria, como pura demanda dirigida al Otro; un enga\u00f1o que borra la falta viva que habita el deseo. Es al distanciar el amor del campo puramente imaginario y narcisista, y al aproximarlo al registro de lo real, que Lacan le otorga dignidad. Como ya lo se\u00f1al\u00f3 Caldas (2008, p. 12): \u201cen vez de trampa, es una v\u00eda que permite, precisamente por atravesar el semblante, otorgarle al goce un destino cultural, sostener con \u00e9l una relaci\u00f3n que permita lo real del sexo.\u201d En otras palabras, esto significa que el amor, en su conjunci\u00f3n con lo real, aparece como contorno, y no como un tap\u00f3n para el vac\u00edo estructural que se\u00f1ala la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual. As\u00ed, el amor marcado por el estrago es aquel que, cuando \u201cse pierde el objeto amado, el sujeto sufre no tanto por la p\u00e9rdida del objeto, sino por el hecho de tener que confrontarse \u2013 otra vez \u2013 con la falta originaria del objeto, esa que era tan placenteramente velada por el objeto amoroso\u201d (Coutinho-Jorge, 2010, p. 179, apud Campista &amp; Caldas, 2017, p. 179)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es por eso que el estrago puede leerse como una de las formas de enmascarar la soledad, dado que el amor, en tanto respuesta imaginaria y simb\u00f3lica, visa solamente al ser, y no a la satisfacci\u00f3n. El amor adquiere as\u00ed un brillo f\u00e1lico, valor de suplemento frente a la castraci\u00f3n, objeto imaginario que podr\u00eda obturar la falta. Por este motivo Lacan afirma que la neurosis se ubica del lado de la posici\u00f3n masculina en las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n, en tanto el sujeto se apega al amor en el intento de alejarse de lo no-todo, con el objetivo de alcanzar \u2018La Mujer\u2019. Es decir, al apuntar al lugar de excepci\u00f3n, lo que se busca es ser \u2018\u00fanica\u2019, y desde ese lugar de excepci\u00f3n se cae de cabeza en la soledad. Conviene, en este punto, marcar la diferencia fundamental entre ser \u2018\u00fanica\u2019 y ser \u2018una\u2019; entre la soledad que la neurosis encuentra al buscar la excepci\u00f3n y la soledad como marca de la posici\u00f3n femenina y singular.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es lo que Lacan nos ense\u00f1a al decir que: \u201cEl amor, si es verdad que est\u00e1 relacionado con el Uno, nunca saca a nadie de s\u00ed mismo\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 61). Con esto, podemos afirmar que el amor prisionero de la demanda apunta a la reciprocidad y no quiere saber nada de la soledad del goce del Uno. El amor, como lazo con lo real, es aquello que apunta a alguna forma de lazo con el goce del Uno-solo, pues lo que est\u00e1 en juego es el objeto <em>a<\/em>, y no el Otro. De tal modo, no hace que nadie salga de s\u00ed, una vez que se conocen las condiciones.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A lo largo de su ense\u00f1anza, Lacan revisar\u00e1 el lugar del amor, produciendo un viraje importante: la diferencia entre un amor condicionado, es decir, un amor que opera bajo las condiciones impuestas por las lentes de la fantas\u00eda \u2013 sujeto a la repetici\u00f3n, cautivo de la demanda, que apunta a cambiar al otro sin aceptar que aquello que se desea cambiar fue precisamente lo que motiv\u00f3 su elecci\u00f3n. Por su vez, el amor bajo condiciones es una modalidad de amor que toma en cuenta tanto las propias condiciones como las del otro. Aqu\u00ed, la relaci\u00f3n est\u00e1 mediada por el s\u00edntoma y por el objeto <em>a<\/em>, lo cual deja al amor vac\u00edo de significaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto nos ofrece una importante orientaci\u00f3n cl\u00ednica, ya que \u201cen el an\u00e1lisis, el semblante es desnudado, lo que le da finalmente al sujeto la oportunidad de inventar para s\u00ed un nombre que no tiene, para delimitar la zona de real en los confines del habla.\u201d (Brousse, 2004, p. 67). En otras palabras, el an\u00e1lisis de una mujer orientado hacia lo real puede conducirla hasta el t\u00e9rmino que para ella marca una satisfacci\u00f3n, que se\u00f1ala una salida del estrago. Esta soluci\u00f3n es el resultado de la operaci\u00f3n anal\u00edtica, que producir\u00e1 un corte capaz de separar lo que es relativo a la funci\u00f3n materna de lo que proviene de <em>lalengua<\/em> (Solano-Su\u00e1rez, 2012, p. 96). Es decir, permite separar lo que hace estrago \u2013 el choque traum\u00e1tico de la lengua con el cuerpo \u2013 del otro, ya que aquello que nos hace Otro para nosotros mismos no es el encuentro con el otro, sino el encuentro con el Otro sexo, lo femenino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Soledad impar<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nacemos del agujero, es un hecho. Para sostener tal proposici\u00f3n, es necesario localizar que el real del que se trata para el psicoan\u00e1lisis, en palabras de Lacan, es aquello que \u201cen la pulsi\u00f3n reduzco a la funci\u00f3n del agujero\u201d (Lacan, 1976\/2020, p. 14). Con esta precisi\u00f3n, Lacan relee el t\u00e9rmino freudiano <em>Unerkannt<\/em> \u2013 no-reconocido \u2013 como aquello que designa el <em>Urverdr\u00e4ngt<\/em> \u2013 lo reprimido primordial, el ombligo del sue\u00f1o. Tal como lo afirma Freud, el ombligo del sue\u00f1o es \u201cel lugar en que \u00e9l se asienta en lo no conocido\u201d (Freud, 1900\/1975, p. 519).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En otros t\u00e9rminos, el ombligo del sue\u00f1o, esa represi\u00f3n primordial, es un agujero \u2013agujero en lo real, <em>trou<\/em>; el verdadero trauma del <em>parl\u00eatre<\/em>. Es en el campo del habla donde existe algo imposible de reconocer \u2013 el Uno \u2013, en la medida en que este es la marca de la imposibilidad; marca de la diferencia radical, eso que no puede decirse ni escribirse; lo que no cesa de no escribirse. Es en el l\u00edmite de lo simb\u00f3lico, en lo que puede rozar los bordes de lo decible, que encontraremos la esencia del nudo como un orificio que se cierra en torno a un agujero sin taponarlo. Lo que nos funda, en tanto hablantes, es el agujero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Habitar el lenguaje deja huellas. Reconocer los efectos de haber nacido hablante es el trabajo que le corresponde a cada uno. Hay cosas que permanecer\u00e1n cerradas para siempre en el inconsciente, es decir, el agujero, lo no reconocido, punto de opacidad que roza lo imposible e infranqueable. Por eso, el trauma no causa el lenguaje. Al contrario, es el lenguaje el que causa el trauma. Lo traum\u00e1tico es la marca de la presencia de la dimensi\u00f3n del Uno, no susceptible de inscripci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Hay-Uno (Yad\u2019lun)<\/em> es la escritura que propone Lacan para aquello que no se escribe de la relaci\u00f3n entre dos, siendo por excelencia la escritura de la soledad. <em>Hay-Uno<\/em> es el significante <em>ex-sistente<\/em> que no resulta del matrimonio entre S<sub>1<\/sub> y S<sub>2<\/sub>. Es aquello que surge como efecto del habla y que hace hablar al sujeto solitariamente, sin conjugaci\u00f3n con el Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo que Lacan plantea con el t\u00e9rmino <em>Hay-Uno<\/em> es la diferencia radical entre la escritura y el habla, un hueco que no se colma, el agujero que sustenta la diferencia sexual:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\">El Uno que est\u00e1 en juego en el S<sub>1,<\/sub> el que produce al sujeto \u2013punto ideal, digamos, en el an\u00e1lisis \u2013, es, al contrario del que est\u00e1 en juego en la repetici\u00f3n, el Uno como Uno solo. Es el Uno en la medida en que, cualquiera que sea la diferencia que exista \u2013 todas las diferencias que existen y que equivalen\u2013, no hay m\u00e1s que una, que es la diferencia. (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 163)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El Uno surge como efecto del habla y ser\u00e1 lo que arranque al sujeto del vac\u00edo \u00e1rido de la soledad estructural para insertarlo en otra soledad, la que acompa\u00f1a a todo <em>parl\u00eatre<\/em>. El Uno es la marca de un goce indecible, que se fija en el momento del trauma; por eso, la experiencia de goce m\u00e1s singular en cada uno es su diferencia radical. As\u00ed, la neurosis aparece como lo que intenta escribir ese Uno mediante la fantas\u00eda, forjando una soluci\u00f3n f\u00e1lica al desamparo estructural.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si, como sujetos, todos estamos sometidos al falo y al habla, corresponder\u00e1 a cada uno la escritura singular de eso que, en \u201cLituraterra\u201d, Lacan (1971\/2003e) denomina. La letra aparece como lo que hace borde, litoral entre saber y goce, contorno que permite bordear lo que no cesa de no escribirse: un modo de decir no solo de la soledad, sino tambi\u00e9n de lo femenino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El lugar de la letra es el lugar mismo de lo femenino para cada <em>parl\u00eatre<\/em>. No hay escritura sin lectura, ya que una proviene de la otra. Se trata entonces de saber leer lo femenino, leer la \u201chuella de exilio\u201d \u2013 t\u00e9rmino que Lacan (1972-1973\/2008, p. 175) utiliza para hablar de la soledad \u2013, teniendo en cuenta que esa huella solo puede ser no-toda le\u00edda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De tal manera, al situar que las m\u00e1scaras de la soledad se manifiestan en sus dimensiones imaginaria y simb\u00f3lica, en su dimensi\u00f3n real la soledad es huella de exilio, y remite a lo que no se escribe, a lo imposible de nombrar y compartir; es lugar de goce, es habitar el cuerpo propio, es lo que toca lo femenino en cada <em>parl\u00eatre<\/em>. El exilio \u201ces un nombre dado a nuestra relaci\u00f3n con el lenguaje y con <em>lalengua<\/em>\u201d (Brousse, 2020, p. 73-74).<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px; text-align: justify;\"><em>Lalengua<\/em> nos hace hablar, re\u00edr y llorar. [\u2026] es la garant\u00eda de un exilio sin retorno [\u2026] decir que nos afecta es poco: es nuestra carne y nuestra sangre. [\u2026] el inconsciente es, al mismo tiempo, la celebraci\u00f3n de ese encuentro inmemorial y defensa contra ese real sin ley y sin sentido. (Fari, 2014, p. 220-221)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El Uno es algo que, encarnado en <em>lalengua<\/em>, es el verdadero significante-amo en cada uno: \u201cEs el orden significante en tanto se instaura por el envolvimiento con el que toda la cadena subsiste\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 173). Sin embargo, Lacan advierte que hay un agujero, y ese agujero se llama el Otro: \u201cel Otro en tanto lugar donde la palabra, por estar depositada [&#8230;], funda la verdad, y con ella el pacto que suple la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual.\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 138)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, \u00bfqu\u00e9 significa decir que la verdadera soledad en psicoan\u00e1lisis es sin el Otro? Al se\u00f1alar la disyunci\u00f3n fundamental entre significante y significado, Lacan precisa algo importante: \u201cLa <em>a<\/em>, que llamo objeto [\u2026] Luego la A [\u2026] con ella designo lo que es ante todo un lugar, un sitio. He dicho: <em>el lugar del Otro<\/em>.\u201d (Lacan, 1972-1973\/2008, p. 39). Siendo el Otro un lugar, esto significa que no es algo dado desde el inicio, sino que debo construirlo. El lugar del Otro es una construcci\u00f3n, una ficci\u00f3n. Por eso, toda realidad se funda y se define por el discurso como modalidad de lazo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos decir que el Otro tiene estructura de ficci\u00f3n, mientras que en un an\u00e1lisis se trata de hacer emerger la forma particular con la que cada uno hizo existir a su Otro, de un modo espec\u00edfico, mediante la fantas\u00eda. Es por no poder separarse de este Otro construido que el sujeto se mantiene aferrado a sus s\u00edntomas y sufrimientos. Siendo as\u00ed, el final de un an\u00e1lisis es el momento de la ca\u00edda de ese Otro como ficci\u00f3n, evidenciando su inexistencia (Esebbag, 2022, p. 103). Seg\u00fan Lacan: \u201cSe goza solamente del Otro.[\u2026] se es gozado solamente por el Otro. [\u2026] S(\u023a), es lo mismo que acabo de formular: que del Otro se goza mentalmente [\u2026] Ustedes no gozan m\u00e1s que de sus fantasmas. [\u2026] Lo importante es que sus fantasmas los gozan. (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 110-111)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pensar el Otro como una ficci\u00f3n se desprende del aforismo lacaniano \u201cel Otro no existe\u201d, expresi\u00f3n que permite pensar la noci\u00f3n de existencia como estatuto l\u00f3gico, y lo real como correlato de esa inexistencia, de donde se decanta otro aforismo: \u201cla relaci\u00f3n sexual no existe\u201d. No hay existencia sino contra un fondo de inexistencia. Si el Otro no puede fundar una existencia, ya que el Otro se inscribe en el nivel del ser, lo que domina es el Uno: solo hay Uno. Por eso, el Uno es \u201clo que solo existe no siendo\u201d (Lacan, 1971-1972\/2012, p. 133), <em>ex-sist<\/em>e a partir del decir, mientras que subsiste fuera de \u00e9l.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El gran giro producido por la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, que ha sido posible elucidar con Jacques-Alain Miller, se da a partir de la lectura del significante Uno-solo en su dimensi\u00f3n de real. Miller (2012, p. 41-42) afirma que el paradigma de la no relaci\u00f3n evidencia que el goce es un hecho: hay goce. Otorgar al goce el estatuto de un dato irrefutable reconfigura el lugar del Otro, que aparece como un dato inicial, a partir de la constataci\u00f3n de que es un hecho. Decir que hay goce implica situar el goce all\u00ed donde est\u00e1: en la experiencia solitaria de habitar un cuerpo vivo. El goce est\u00e1 en el cuerpo vivo y no fuera de \u00e9l. Por eso, solo hay psicoan\u00e1lisis de un cuerpo vivo, un cuerpo que habla, aunque siga siendo un misterio qu\u00e9 es lo que hace hablar a un cuerpo. Es de ah\u00ed que se decanta el t\u00e9rmino <em>parl\u00eatre<\/em>: el sujeto m\u00e1s su cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Todo lo que es goce tiene que ver con el Uno, sin conjugaci\u00f3n con el Otro. Del lado del Uno, lo que est\u00e1 en juego es el goce, el goce del cuerpo propio; y del lado del Otro, tenemos el significante y la repetici\u00f3n. Entonces, aunque la sede del goce sea siempre la misma \u2013 el cuerpo \u2013, los medios por los cuales se goza son diferentes. Proponemos este esquema para ilustrar la disyunci\u00f3n presente entre el Uno y el Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuadro 1<\/p>\n<table style=\"text-align: center;\" width=\"80%\" align=\"center\">\n<tbody style=\"text-align: center;\">\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">\n<p style=\"text-align: center;\">UNO<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\">\u00af<\/p>\n<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">OTRO<\/p>\n<p>\u00af<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">EXISTENCIA<\/p>\n<p>\u2193\u00af<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">SER<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">ESCRITURA<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">SENTIDO<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">GOCE<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\">SIGNIFICANTE<\/p>\n<p>\u00af\u2193<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"text-align: center;\" width=\"50%\"><em>SINTHOMA<\/em><\/td>\n<td width=\"50%\">\n<p style=\"text-align: center;\">SINTOMA<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<p style=\"text-align: justify;\">Fonte: Elabora\u00e7\u00e3o pr\u00f3pria.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Separar el ser de la existencia nos permite leer que el ser, al estar del lado del sentido, sit\u00faa la existencia del lado de la escritura. El Uno es efecto de lo escrito, y no de una significaci\u00f3n; escritura primaria que Lacan tambi\u00e9n llamar\u00e1 \u201cUn-decir\u201d; significante solitario, del cual \u201cen tanto que de \u00e9l proceden para ex-sistir los que in-sisten en la repetici\u00f3n\u201d (Lacan, 1971-1972\/2012b, p. 577). Lo escrito, estando del lado del Uno, funciona de manera aut\u00f3noma, sin remitir a otro significante, escribiendo una letra de la cual se decantar\u00e1 el s\u00edntoma destinado a la repetici\u00f3n. Miller (2016) se\u00f1ala que saber leer el s\u00edntoma en un an\u00e1lisis consiste en marcar la distancia entre la palabra y el sentido, ya que el sentido solo apunta al sentido. La lectura, el saber leer, se refiere a la materialidad de la escritura, es decir, toca la letra como acontecimiento de cuerpo que determina la formaci\u00f3n del s\u00edntoma. De modo que en la letra no encontramos el ser, sino la ra\u00edz del s\u00edntoma. \u201cSaber leer apunta a esa conmoci\u00f3n inicial [&#8230;] ese resto que est\u00e1 en los or\u00edgenes mismos del sujeto, acontecimiento originario que se reitera sin cesar\u201d (Miller, 2016, s\/p).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aqu\u00ed abrimos la pregunta que nos permitir\u00e1 enlazar los conceptos trabajados hasta este punto: en definitiva, \u00bfde d\u00f3nde proviene el Uno y cu\u00e1l es su relaci\u00f3n con lo femenino? Para circunscribir esta cuesti\u00f3n, tomaremos la elucidaci\u00f3n de Bay\u00f3n (2020), quien delimita tres tiempos l\u00f3gicos en los que se constituye el Uno: el Uno de <em>lalengua<\/em>, el Uno de la letra y el Uno del lenguaje. Al demarcar tres tiempos l\u00f3gicos, podemos ubicar que <em>lalengua<\/em> y letra no son lo mismo; sin embargo, una es condici\u00f3n para la otra. As\u00ed, el Uno de <em>lalengua<\/em> es, seg\u00fan Bay\u00f3n (2020, p. 85), \u201cuno-entre-otros, enjambre indiferenciado, a-estructural, sin sistema [&#8230;] ni separaci\u00f3n\u201d. El Uno de la letra es lo que se extrae y se precipita del Uno de <em>lalengua<\/em>, es decir, la letra es la extracci\u00f3n de un S<sub>1<\/sub> de ese enjambre indiferenciado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto indica que, a pesar de que la letra sea ilegible, es d\u00f3cil al semblante, a la narrativa, ya que pasa por el lazo discursivo (Caldas, 2014, p. 102). Podemos decir, entonces, que la letra es lo que se escribe en un segundo tiempo l\u00f3gico, delimitando, al mismo tiempo, el borde en torno al cual se produjo el agujero. Por eso, como dijimos anteriormente, la letra es el lugar mismo de lo femenino para el <em>parl\u00eatre<\/em>, es lo que se lee en un an\u00e1lisis. En palabras de Lacan (1972-1973\/2008, p. 39), \u201cla <em>a<\/em>, que llamo objeto [&#8230;] no es m\u00e1s que una letra\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por \u00faltimo, tenemos el Uno del lenguaje, que aparecer\u00e1 como aquello que Lacan situ\u00f3 como elucubraci\u00f3n de saber sobre <em>lalengua<\/em>, una vez que se trata del Uno \u2013a\u00fan sin significaci\u00f3n\u2013 que, al articularse al S<sub>2<\/sub>, cobrar\u00e1 distintos sentidos, instaurando as\u00ed el par que fundar\u00e1 la cadena significante [S<sub>1<\/sub>&#8211; S<sub>2<\/sub>]. \u201cEl Uno del lenguaje hace lazo con el Otro, a diferencia del Uno de <em>lalengua<\/em> que por su definici\u00f3n, es sin el Otro\u201d (Bay\u00f3n, 2020, p. 86).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En El <em>sinthome<\/em>, Lacan (1975-1976\/2006, p. 68) dir\u00e1: \u201cNo podr\u00eda haber mejor palabra que exilio para expresar la no relaci\u00f3n\u201d, es decir, el s\u00edntoma es efecto de la carencia de la relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Proponemos as\u00ed que la verdadera soledad, aquella que es impar, proviene de un lugar de goce y aparece bajo la forma que Miller propone, al comentar a Lacan (1960\/2003d, p. 646), como lugar de <em>Ya-Nadie<\/em>. Lugar de goce, de pura ausencia, que sit\u00faa al <em>parl\u00eatre<\/em> precisamente frente al Eso, aquello que cada uno carga de innombrable en s\u00ed. \u201cEl sujeto no est\u00e1 en eso. No est\u00e1 all\u00ed en persona, [&#8230;] no se encuentra all\u00ed, pero su ausencia se hace desde un lugar: el lugar de <em>Ya-Nadie<\/em>\u201d (Miller, 2023a, p. 321). Lacan utiliz\u00f3 este t\u00e9rmino \u2013 lugar de <em>Ya-Nadie <\/em>\u2013 para demarcar una zona que \u00e9l llam\u00f3 \u201credondel quemado en la maleza de las pulsiones\u201d (Lacan, 1960\/2003d, p. 646), inscribiendo all\u00ed la defensa primordial \u2013 represi\u00f3n primordial \u2013 en el sujeto, defensa ligada al supery\u00f3.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nos arriesgamos a decir que este redondel quemado en la maleza de las pulsiones es el lugar del cual se decantar\u00eda la letra, en la medida en que, al demarcar un borde, delimita un adentro y un afuera topol\u00f3gicamente a partir del vac\u00edo. As\u00ed pues, es solo desde el lugar de <em>Ya-Nadie<\/em> que cada uno est\u00e1 solo en su modo de gozar. Cada <em>parl\u00eatre<\/em>, en la soledad de su goce \u2013Uno-solo \u2013 construye un delirio particular que vocifera, intentando encontrar un Otro que haga par en eso que, por estructura, es sin el Otro, por tanto, impar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ya-Nadie es el lugar desde donde puede emerger el sujeto con su s\u00edntoma y aquello que se inscribir\u00e1 como sinthome, puesto que es en ese lugar, en ese vac\u00edo, donde cada uno intentar\u00e1 llenar con su versi\u00f3n, su ficci\u00f3n, lo que podr\u00eda ser el Otro, al tratar lidiar con ese vac\u00edo. Dicho de otra manera, la falta-a-ser se inscribe ante la imposibilidad de unir inconsciente, pulsi\u00f3n y objeto. Es la respuesta singular que cada uno construye para la pregunta <em>Che vuoi?<\/em> No es casualidad tambi\u00e9n sea el lugar que puede alojar al Sujeto Supuesto Saber en un tratamiento anal\u00edtico. Laia (2023, s\/p) se\u00f1ala que: \u201cUn tratamiento conducido por un analista puede transmutar el lugar ninguno, marcado y asolado por la segregaci\u00f3n y por lo negativo, en lugar de ya-nadie, impregnado del goce, es decir, de una satisfacci\u00f3n no negativizable\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En fin, lo que podemos decir con claridad es que la soledad del <em>parl\u00eatre<\/em> es, por excelencia, su marca de f\u00e1brica en el mundo del lenguaje, su marca de orfandad con respecto al Otro, siendo el objeto <em>a,<\/em> en tanto causa, el compa\u00f1ero para cada uno en la soledad que habita con su propio goce. Siguiendo a Brousse (2019), se trata de la construcci\u00f3n de una \u201csoledad menos precaria\u201d, pues se refiere al pasaje de \u201csolo\u201d a \u201csolo con\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En \u201cNota italiana\u201d, Lacan (1973\/2012c, p. 327) evoca una soledad sin garant\u00edas proveniente del Otro, al se\u00f1alar que \u201cEl psicoanalista no se autoriza sino por s\u00ed mismo\u201d, axioma que delimita un saber-hacer con la extimidad del goce y que apunta hacia la \u00e9tica del bien-decir. Esto nos lleva directamente al \u201cFundo \u2013 tan solo como siempre lo estuve en mi relaci\u00f3n con la causa psicoanal\u00edtica\u201d (Lacan, 1964\/2012d, p. 247). Soledad ligada al sinthome, que, al mismo tiempo que hace agujero, puede ser enlazada; soledad f\u00e9rtil, construida, pues lleva consigo una causa, lo m\u00e1s singular de cada uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Concluimos, as\u00ed, que el recorrido trazado en la escritura de este trabajo fue el de dar forma a una pregunta sobre la soledad; un intento de leer, epist\u00e9micamente, aquello que puede recogerse de la cl\u00ednica, en la escucha de los analizantes. Se trata, por lo tanto, no de colmar con un sentido, con una respuesta, sino de colocar a trabajo lo que est\u00e1 en juego tambi\u00e9n en la formaci\u00f3n del analista: la soledad en relaci\u00f3n con la propia causa. Es hacia la causa que podemos orientarnos, y no hacia el Otro, aunque poner el objeto en causa permita reubicarnos en el lazo con el Otro y con el otro. Se trata de una nueva relaci\u00f3n con la lengua, en que lo que se encuentra en juego no son los ideales, sino la ausencia desde donde eso habla: lugar de Ya-Nadie. Lugar de ausencia, indecible cuando, al mismo tiempo, \u201ces preciso que eso hable, pero no podemos colocar ah\u00ed a alguien que hable\u201d (Jullien, 2021, p. 42).<\/p>\n<hr \/>\n<p style=\"text-align: justify;\">\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Alberti, C. (2021). O ex\u00edlio e a identifica\u00e7\u00e3o. Latusa, 25(8), 200-205.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Bay\u00f3n, P. \u00c1. (2020). El autismo entre lalengua y la letra. Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brousse, M.-H. (2004). \u201cUma dificuldade na an\u00e1lise das mulheres: a devasta\u00e7\u00e3o na rela\u00e7\u00e3o com a m\u00e3e\u201d. En J.-A. Miller (Org.). Ornicar? De Jacques Lacan a Lewis Carroll (pp. 203-218). Jorge Zahar Ed.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brousse, M.-H. (2019). Entrevista: Solid\u00e3o. Dispon\u00edvel em: <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=WFjmP6nSk9o\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=WFjmP6nSk9o<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brousse, M.-H. (2020). \u201cTrauma e ex\u00edlio o lado das mulheres\u201d. Correio, (83), 72-86.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Caldas, H. (2008). \u201cO amor nosso de cada dia\u201d. Latusa, 11(13), 11-19.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Caldas, H. (2014). Fragmento da apresenta\u00e7\u00e3o oral de Heloisa Caldas na confer\u00eancia intitulada O feminino na escrita, proferida a convite do Programa de P\u00f3s-Gradua\u00e7\u00e3o em Psicologia da UFPR em Curitiba.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Caldas, H. (2015). \u201cTrauma e linguagem: acorda\u201d. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana online, 6(16), 1-14. 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(Obra original publicada en 1958)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003c). \u201cIdeas directivas para un congreso sobre la sexualidad feminina\u201d. En Escritos, (Tomo 02, pp. 704-718). Siglo XXI. (Obra original publicada en 1960)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003d). \u201cObservaci\u00f3n sobre el informe de Daniel Lagache\u201d. En Escritos (Tomo 02, pp. 627-664). Siglo XXI. (Obra original publicada en 1960)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003e). \u201cLituraterra\u201d. En Outros escritos (pp. 15-27). Jorge Zahar Ed. (Obra original publicada en 1971)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012a). \u201cEl Atolondradicho\u201d. En Otros escritos (pp. 473-522). Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1972)<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012b). \u201c\u2026o peor\u201d. 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Recuperado de <a href=\"https:\/\/www.jornadaebpmg.com.br\/2023\/textos\/por-que-as-psicoses-ainda\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.jornadaebpmg.com.br\/2023\/textos\/por-que-as-psicoses-ainda\/<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>La Sagna, P. (2020). \u201cDo isolamento \u00e0 solid\u00e3o\u201d. Carta de S\u00e3o Paulo, 27(1) 82-93.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>La Sagna, P. (2017). \u201cDo isolamento \u00e0 solid\u00e3o pela via da ironia\u201d. Curinga, (44) 73-78.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1998). \u201cA prop\u00f3sito dos afetos na experi\u00eancia anal\u00edtica\u201d. In A. L. Lutterbach, &amp; C. E. L. V. Soares (orgs.). As paix\u00f5es do ser: amor, \u00f3dio e ignor\u00e2ncia (pp. 31-52). Contra Capa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2012). \u201cOs seis paradigmas do gozo\u201d. Op\u00e7\u00e3o Lacaniana Online, 3(7) 1-49. Recuperado de <a href=\"http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_7\/Os_seis_paradigmas_do_gozo.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">http:\/\/www.opcaolacaniana.com.br\/pdf\/numero_7\/Os_seis_paradigmas_do_gozo.pdf<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2016). \u201cLer um sintoma\u201d. Lacan XXI. Revista FAPOL online, 1. Recuperado de <a href=\"https:\/\/www.lacan21.com\/sitio\/ler-um-sintoma\/?lang=pt-br\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.lacan21.com\/sitio\/ler-um-sintoma\/?lang=pt-br<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2023a). Todo el mundo es loco: los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2023b). Racismo e extimidade. Derivas Anal\u00edticas, 19(1).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Solano-Su\u00e1rez, E. (2012). As mulheres e suas paix\u00f5es. Asephallus, 2(3). Recuperado de <a href=\"http:\/\/www.isepol.com\/asephallus\/numero_03\/artigo_01port_edicao03.htm\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">http:\/\/www.isepol.com\/asephallus\/numero_03\/artigo_01port_edicao03.htm<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[129],"portfolio_skills":[131],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3753","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-7","portfolio_skills-ines-sotelo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3753","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3753"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3753\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3888,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3753\/revisions\/3888"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3753"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3753"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3753"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3753"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}