{"id":3921,"date":"2026-06-05T21:18:36","date_gmt":"2026-06-05T21:18:36","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3921"},"modified":"2026-06-11T09:59:37","modified_gmt":"2026-06-11T09:59:37","slug":"el-saber-entre-lo-sublime-el-desecho-y-el-invento","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/el-saber-entre-lo-sublime-el-desecho-y-el-invento\/","title":{"rendered":"El saber entre lo sublime, el desecho y el invento"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><strong>El saber entre lo sublime, el desecho y el invento<\/strong><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Andrea Berger<\/strong><\/p>\n<p>Miembro de la EOL-AMP. Magister en Psicoan\u00e1lisis (UNSAM). Directora de la Carrera de Especializaci\u00f3n en Adultos en la UNLP. Profesora Regular Adjunta de la materia Psicopatolog\u00eda C\u00e1tedra I- Facultad de Psicolog\u00eda UBA. Directora de Proyectos de Investigaci\u00f3n UBACyT-Facultad de Psicolog\u00eda UBA. Docente de la Maestr\u00eda en Psicoan\u00e1lisis de la UNSAM, de la Carrera de Especializaci\u00f3n en Psicoan\u00e1lisis de la UBA, del Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires y del Instituto \u00d3scar Masotta. Supervisora en distintas Residencias y Servicios de Salud Mental (Ciudad Aut\u00f3noma de Buenos Aires y Provincia de Buenos Aires). Autora del Libro: <em>La angustia\u2026 entre la mantis religiosa y el vientre oscuro de la ara\u00f1a<\/em> (2022) y de numerosos art\u00edculos.<\/p>\n<p>E-mail: bergerandrea65@gmail.com.ar<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Este trabajo desarrolla el tema propuesto para <em>Cyth\u00e8re? 8<\/em>: las relaciones entre el saber, el malestar y la \u00e9poca consideradas a la luz de distintas variables de an\u00e1lisis. La primera variable concierne al saber en la \u00e9poca de Freud en articulaci\u00f3n con el malestar en la cultura. La segunda variable aborda la cuesti\u00f3n del saber en la \u00e9poca contempor\u00e1nea a partir de los efectos del discurso capitalista y de la ciencia. Finalmente, la tercera variable se apoya en algunos aportes de Lacan en su \u00faltima ense\u00f1anza en torno a la relaci\u00f3n entre el saber, el goce y el invento.<\/p>\n<p><strong>Palabras claves: <\/strong>saber; goce; invento; \u00e9poca.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Este trabalho desenvolve o tema proposto para <em>Cyth\u00e8re? 8<\/em>: as rela\u00e7\u00f5es entre o saber, o mal-estar e a \u00e9poca, consideradas \u00e0 luz de diferentes vari\u00e1veis de an\u00e1lise. A primeira vari\u00e1vel diz respeito ao saber na \u00e9poca de Freud, em articula\u00e7\u00e3o com o mal-estar na cultura. A segunda aborda a quest\u00e3o do saber na contemporaneidade a partir dos efeitos do discurso capitalista e da ci\u00eancia. Por fim, a terceira vari\u00e1vel apoia-se em algumas contribui\u00e7\u00f5es de Lacan em seu \u00faltimo ensino acerca da rela\u00e7\u00e3o entre o saber, o gozo e a inven\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> saber; gozo; inven\u00e7\u00e3o; \u00e9poca.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>This paper develops the theme proposed for <em>Cyth\u00e8re? 8<\/em>, around the relations between knowledge, malaise, and the epoch, considered in light of different variables of analysis. The first variable concerns knowledge in Freud\u2019s time, articulated in Civilization and Its Discontents. The second variable addresses the question of knowledge in the contemporary era, based on the effects of capitalist discourse and of science. Finally, the third variable draws on certain developments from Lacan\u2019s later teaching concerning the relation between knowledge, jouissance and invention.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> knowledge; jouissance; invention; epoch.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><b style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">Introducci\u00f3n<\/b><\/p>\n<ol>\n<\/ol>\n<p>La propuesta para este n\u00famero de <em>Cyth\u00e8re?<\/em> \u201cEl malestar en el saber hoy\u201d es excelente y ata\u00f1e de lleno al esp\u00edritu de la revista. Pone en relaci\u00f3n, por un lado, el esfuerzo del psicoan\u00e1lisis de orientaci\u00f3n lacaniana de estar a la altura de la \u00e9poca, de lo actual. Por otro lado, echa luz sobre un tema siempre af\u00edn al discurso universitario en tanto agente del saber y por \u00faltimo refiere al malestar, un problema crucial que la practica anal\u00edtica supo considerar de una manera novedosa dentro de su campo. Este trabajo tendr\u00e1 la intenci\u00f3n de investigar el tema propuesto desde distintas variables de an\u00e1lisis.<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><b style=\"\">El jud\u00edo de saber<\/b><\/span><\/p>\n<p>En 1930, bordeando el \u00faltimo tramo de vida, un \u201cjud\u00edo de saber\u201d<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a> (Milner, 2008) que ya se hab\u00eda destacado por inventar el psicoan\u00e1lisis y abrirse camino en la ciencia, le entrega a la humanidad un texto que har\u00e1 historia. Con el sintagma \u201cel malestar en la cultura\u201d Freud (1930\/1992) introduce una lectura original no solo de la complejidad de la vida an\u00edmica, sino tambi\u00e9n de la cultura y lo social. Investiga las relaciones <em>moebianas<\/em> entre estas dos variables y encuentra que est\u00e1n anudadas por el malestar. Estos desarrollos le permiten definir a la cultura como un conjunto de reglas, instrumentos, producciones e instituciones que lo social gesta como modo de responder a un malestar existente. Arriba a la conclusi\u00f3n de que las respuestas producidas por la cultura no absorben del todo el malestar, que entonces persiste como sombra, pero tambi\u00e9n como motor de nuevas b\u00fasquedas. Tanto Freud, como Lacan despu\u00e9s, constatar\u00e1n de manera contundente el fracaso de la civilizaci\u00f3n frente a su apuesta, dando lugar a una definici\u00f3n del malestar en t\u00e9rminos estructurales.<\/p>\n<p>Lo interesante a destacar, es que este texto, una joya de la literatura psicoanal\u00edtica, est\u00e1 escrito en una de las sociedades m\u00e1s cultas. Donde imperaba el \u201cideal de saber\u201d dominado por la egida de la lengua alemana de la Europa Central moderna (Milner, 2008). Pero paralelamente a que la cultura de lengua alemana alcanzase el cenit social, se va gestando en su interior un movimiento que terminar\u00e1 en una de las m\u00e1s inmundas marcas del Siglo XX.<\/p>\n<p>Desde este punto de vista se concluye que las relaciones entre el saber y el malestar est\u00e1n \u00edntimamente relacionadas y que del cenit del saber m\u00e1s sublime puede brotar lo m\u00e1s inmundo y despreciable. Freud toma ese guante y da en el blanco al ubicar la clave fundamental de la cultura en la pulsi\u00f3n de muerte inherente al ser hablante. A\u00f1os despu\u00e9s, en 1962, Lacan escribir\u00e1 \u201cKant con Sade\u201d (1962\/2002, pp. 727-751), un texto que conecta de manera sorprendente la cumbre de la moralidad m\u00e1s refinada con la perversi\u00f3n m\u00e1s asquerosa.<\/p>\n<p>Lacan asocia as\u00ed al m\u00e1s sublime de los fil\u00f3sofos con el escritor maldito. Esta audacia te\u00f3rica, tal como la define Miller en 1985 en <em>Elucidaciones de Lacan. Charlas brasile\u00f1as<\/em> (1998, pp. 201-280), es una pista ineludible para abordar la verdadera nutriente del saber: el goce.<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><b style=\"\">El fin del ideal del saber<\/b><\/span><\/p>\n<ol start=\"3\">\n<\/ol>\n<p>Una joven consulta para que la ayude a resolver con apremio la elecci\u00f3n de una carrera corta donde no tenga que estudiar demasiado y obtenga una salida r\u00e1pida laboral.<\/p>\n<p>Otro joven con dificultades en el terreno del amor y la sexualidad cuenta de manera lateral que deja la facultad (ciencias exactas) porque no necesita el titulo para su trabajo, y mucho menos para aprender sobre su desempe\u00f1o. Refiere que se arregla mejor solo que con otros.<\/p>\n<p>Padres de un adolescente consultan preocupados por su hijo, quien aun no habiendo terminado la secundaria, est\u00e1 a punto de abandonarla. Se est\u00e1 dedicando a la inform\u00e1tica y \u00e9l, autodidacta, sabe mucho m\u00e1s que sus profesores. Estar en el colegio es una p\u00e9rdida de tiempo. Ya trabaja y gana dinero.<\/p>\n<p>Estas tres peque\u00f1as vi\u00f1etas nos permiten ilustrar las diferencias que introduce el Siglo XXI respecto del siglo anterior con relaci\u00f3n al saber. Subrayamos un pasaje que va del saber en el cenit social en el siglo pasado, ejemplificado en el \u201cjud\u00edo de saber\u201d, a la ca\u00edda del saber c\u00f3mo ideal en nuestra \u00e9poca. Lo podemos decir de esta manera: en la \u00e9poca actual el ideal del saber ha quedado desplazado.<\/p>\n<p>Estamos sin duda agitados por el cruce del discurso del capitalismo y de la ciencia. Acechados por los productos de laboratorio que se generan sin descanso y sometidos a una suerte de consecuencias tales como la revoluci\u00f3n de las tecnolog\u00edas y la inform\u00e1tica que hoy llegan a sorprendernos con los cambios vertiginosos de la llamada IA. En este pasaje no es el saber, sino el objeto el que queda promovido al cenit social (Miller, 2004\/2012, p. 39).<\/p>\n<p>En la escala de la escolaridad, desde el jard\u00edn de infantes hasta la universidad, vemos signos ineludibles de este tsunami. Los libros digitales, los podcasts, las redes, el uso de la IA, los tutoriales, las im\u00e1genes por sobre los textos denotan una ca\u00edda del deseo de saber y de leer tal como lo presentan las vi\u00f1etas antes referidas.<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><b style=\"\">El saber en la \u00e9poca actual<\/b><\/span><\/p>\n<p>Variados y valiosos analistas, fil\u00f3sofos y soci\u00f3logos de la \u00e9poca, ci\u00f1en coordenadas que permiten estudiar este momento. Revisemos algunas de ellas.<\/p>\n<p>En primer lugar, un texto muy temprano de Lacan, del a\u00f1o 1966, ya anticipa de manera certera l\u00edneas de investigaci\u00f3n acerca de lo actual. Para ese a\u00f1o, un grupo de m\u00e9dicos lo invitan a dar una conferencia que luego se publica como \u201cPsicoan\u00e1lisis y Medicina\u201d (1966\/1988, pp. 86-99). En dicha alocuci\u00f3n aborda el problema \u00e9tico que se suscita a partir de la incidencia de la l\u00f3gica de mercado y el desarrollo de la ciencia. Tengamos en cuenta un detalle, en 1966 reci\u00e9n comenzaban los primeros ordenadores (no se contaba aun ni con celulares, ni internet). Sin embargo, Lacan de manera precursora y provocativa vocifera los siguientes efectos de \u00e9poca:<\/p>\n<ul>\n<li>La toxicoman\u00eda no como un hecho patol\u00f3gico o delictivo sino como un objeto, un producto de laboratorio.<\/li>\n<li>La aceleraci\u00f3n en que se vive como consecuencia de los objetos de la ciencia.<\/li>\n<li>La exposici\u00f3n a una mirada omnipresente a trav\u00e9s de estos \u201caparatos\u201d producidos por la ciencia.<\/li>\n<li>El lugar diferencial del m\u00e9dico en relaci\u00f3n a otras \u00e9pocas. Se\u00f1ala que ya no contamos con el gran m\u00e9dico, el medico como figura prestigiosa, el m\u00e9dico que receta con su prestancia, con su guardapolvo blanco, su \u201csaber\u201d. A diferencia de otras \u00e9pocas, se encuentra atado a las demandas del aparato cient\u00edfico-productivo. Parafraseando a Milner podr\u00edamos decir que ha ca\u00eddo el \u201cm\u00e9dico de saber\u201d. O lo podr\u00edamos decir as\u00ed, se ha producido el pasaje del m\u00e9dico como personaje de autoridad y saber al empleado del sistema de salud.<\/li>\n<li>Especialmente resalta que el psicoan\u00e1lisis, a diferencia de la pr\u00e1ctica m\u00e9dica, aloja la \u201cfalla epistemo-som\u00e1tica\u201d (Lacan, 1966\/1988, p. 92). Resaltar esta falla es crucial en la cl\u00ednica ya que pone en juego el l\u00edmite del saber respecto del malestar. Con esta falla introduce, en la pr\u00e1ctica, la dimensi\u00f3n de la demanda que habr\u00e1 que escuchar entrelineas; del saber a desplegar, que se pondr\u00e1 al trabajo en el an\u00e1lisis; la dimensi\u00f3n del deseo que resta de la demanda; as\u00ed como el goce que habita en el malestar. Estas consideraciones, que decantan de la falla epistemo-som\u00e1tica, ci\u00f1en los l\u00edmites del saber.<\/li>\n<\/ul>\n<p>En esta direcci\u00f3n, en <em>La Sociedad de la transparencia<\/em>, Byung-Chul Han (2013) propone una mirada que re-actualiza y precisa coordenadas de nuestro tiempo en correspondencia con las palabras de Lacan en 1966. Para el fil\u00f3sofo contempor\u00e1neo, estamos comandados por un ideal de transparencia y de aceleraci\u00f3n que tiene como horizonte anular la dimensi\u00f3n de lo oculto, lo negativizado.<\/p>\n<p>Lo interesante es que esta supresi\u00f3n de lo oculto, lo \u201ca descubrir\u201d tiene como correlato la anulaci\u00f3n del deseo de saber. Si todo est\u00e1 develado, positivizado, en la superficie, al alcance de las manos, \u00bfc\u00f3mo sostener el deseo de saber? Lo plantea tambi\u00e9n en t\u00e9rminos de la prevalencia de la exposici\u00f3n por sobre la representaci\u00f3n, del empuje a la h\u00edpervisibilidad y del borramiento de la funci\u00f3n del velo. Funci\u00f3n que en tanto tal despierta el deseo de saber que hay detr\u00e1s. Creer que tenemos lo que necesitamos al alcance de nuestras manos, asociado a un empuje a la inmediatez tiene como reverso la perdida de la inventiva y creatividad.<\/p>\n<p>El autor resalta que este ideal de transparencia encierra un car\u00e1cter paradojal. Le hace creer al sujeto que puede acceder a lo que necesita y desea, pero en verdad lo apresa en un sistema encubierto de vigilancia y control. Afirma que a mayor libertad y transparencia, parad\u00f3jicamente se da un mayor estado de control y vigilancia. El ideal de transparencia responde a una forma de control, de coacci\u00f3n sist\u00e9mica social que transforma al individuo en un cliente transparente, controlado y vigilado. Lo convierte en el nuevo morador de un pan\u00f3ptico al que llama \u201cdigital\u201d, versi\u00f3n moderna del pan\u00f3ptico de Bentham; es decir, todos iguales, controlados, hipervisibilizados, positivizados. De esta manera, el sujeto deviene objeto del mercado, atrapado en sus redes infinitas y sometidos a un amo oculto que no espera despertar el motor de saber sino de consumir.<\/p>\n<p>Profundizando esta mirada, Eric Sadin, en su libro <em>El individuo tirano<\/em> (2020), propone definir nuestra \u00e9poca como un nuevo <em>ethos<\/em>, una nueva forma de estar en el mundo. Describe al sujeto contempor\u00e1neo hambriento de soberan\u00eda personal, audacia, y autonom\u00eda con el af\u00e1n de construir su propia empresa y destino. Se trata de un individuo que se imagina dotado de una fuerza ilimitada, creyendo que es el centro de toda constelaci\u00f3n y que, por lo tanto, tiene la capacidad de dominar el mundo y el saber sobre \u00e9l. Sin embargo, Sadin afirma que el drama y el absurdoes que en el momento mismo en que se goza de formas de autonom\u00eda in\u00e9ditas, el sujeto queda apresado en jaulas cibern\u00e9ticas que cercenan su vida. Sadin llama, de manera lucida, a estos dispositivos \u201cc\u00e1maras de-compresoras\u201d o \u201csopapas cat\u00e1rticas\u201d (p. 75). De este modo, lo mismo que fascina generando la ilusi\u00f3n de soberan\u00eda, se transforma en una progresiva sujeci\u00f3n y p\u00e9rdida de autoestima que conlleva a distintos fen\u00f3menos de angustia y p\u00e1nico en el cuerpo, sentimientos depresivos y un aplastamiento del deseo de saber (Berger et al., 2025).<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><b style=\"\">El malestar en el inmundo<\/b><\/span><\/p>\n<ol start=\"5\">\n<\/ol>\n<p>Lacan da una conferencia en Roma que sali\u00f3 publicada como \u201cLa tercera\u201d (1974\/2015). Dentro de ese texto, encontramos un apartado que se titula \u201cEl malestar en el inmundo\u201d (p. 27). En pocos renglones retoma el tema del malestar, pero ya no referido en la cultura sino en el inmundo, en el no-mundo, en un mundo que para el ser hablante est\u00e1 atravesado por desechos, desgarros.<\/p>\n<p>Recordemos que para esos a\u00f1os se viene produciendo una revisi\u00f3n de la ense\u00f1anza que pondr\u00e1 en jaque el estatuto de algunos conceptos que hasta ese momento respond\u00edan a la hegemon\u00eda de lo simb\u00f3lico. Su b\u00fasqueda como analista-ense\u00f1ante va produciendo un recorrido de continua transformaci\u00f3n. Si el registro de lo simb\u00f3lico empez\u00f3 siendo la herramienta fundamental del an\u00e1lisis, el paso del tiempo fue dando lugar a la ca\u00edda de su imperio y la revaluaci\u00f3n de lo real y de lo imaginario. Es en ese contexto que Lacan introduce una diferencia radical entre los animales y el ser hablante. Para ese momento de su ense\u00f1anza, propone que, entre el animal, su cuerpo y su mundo, hay correspondencia. O por lo menos no podemos afirmar que haya un signo, una evidencia de que no la haya. As\u00ed, en \u201cEl lagarto y la piedra\u201d Miller (1999\/2003, pp. 351-369) propone la imagen del lagarto descansando al sol.. Est\u00e1 en su mundo, donde obviamente pueden presentarse peligros. Frente a dichos peligros puede responder de dos maneras: o los enfrenta o huye. Ambas respuestas est\u00e1n determinadas por un saber instintivo, que se transmite de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n sin variaciones singulares. Su mundo, su cuerpo, es su unidad que le da su forma.<\/p>\n<p>De modo contrario, el ser hablante es un animal traumatizado. La relaci\u00f3n que mantiene con su mundo y con su cuerpo es discordante; ya que no cuenta con un saber instintivo a partir del cual guiarse. No hay correspondencia ni con su cuerpo ni con su mundo. El ser hablante se encuentra agujereado por un saber que se le escapa y por un goce que se le infiltra. En esa l\u00f3gica, no hay IA que pueda resolver este punto de partida; por lo tanto, la relaci\u00f3n con el mundo no es pacifica ni armoniosa. Es lo que Sartre (1946\/2013) destaca en su novela \u201cLa n\u00e1usea\u201d, donde describeesa vacua sensaci\u00f3n que emerge del cuerpo, vomitiva y dulce a la vez.<\/p>\n<p>Es sobre ello que Lacan vuelve en \u201cLa tercera\u201d (1974\/2015, p. 27), donde hace referencia a ese afecto que no enga\u00f1a, la angustia, signo de ese desajuste radical. Lo podemos decir de esta manera, la angustia es la evidencia \u201cafectiva\u201d en el ser hablante de que no hay tal correspondencia. No hay tal saber. Es por eso que afirma que \u201cla angustia es la sospecha que nos asalta de que nos reducimos a nuestro cuerpo\u201d (p. 27). All\u00ed no hay saber que elucubre del todo sobre esa verdad.<\/p>\n<p>En esos mismos renglones nos invita a pensar que solo podemos imaginar el cuerpo como unidad, como universo. No somos el cuerpo, lo tenemos en tanto imaginamos su unidad, posibilidad que no es poca cosa. All\u00ed radica la revalorizaci\u00f3n de lo imaginario en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan. Lo imaginario como soporte de la consistencia corporal, a partir de lo cual queda resaltado que el cuerpo \u201cno se sabe\u201d, se anuda.<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><b style=\"\">El saber se inventa<\/b><\/span><\/p>\n<p>Tanto en el Seminario 20 como en el 21 encontramos con insistencia la pregunta de Lacan acerca de qu\u00e9 es el saber. En el apartado III, del cap\u00edtulo 8 (Lacan, 1972-73\/2021, pp. 116-121), \u201cEl saber y la verdad\u201d, Lacan se responde tomando una referencia de la econom\u00eda pol\u00edtica de Marx; esto es, que el saber tiene m\u00e1s valor de uso que valor de cambio. Con el valor de cambio entendemos el saber como mercanc\u00eda, como acumulaci\u00f3n de conocimiento en el intercambio social, como saber que se le atribuye al Otro, y del cual \u201cse aprende\u201d respondiendo al discurso universitario. Con el valor de uso entendemos la referencia al goce. El saber se goza. A tal punto lleva esta apuesta adelante que agrega: \u201cse puede decir que las computadoras piensan, pero no se puede afirmar que sepan\u201d (p. 117).<\/p>\n<p>Se entiende que la diferencia radica en que el saber implica goce, y no se puede afirmar que las computadoras gocen. El ejercicio, el uso del saber esta anudado al goce. Es interesante para nuestro recorrido esta diferencia entre pensar y saber, es decir, entre ordenadores, IA y el saber-goce en el ser hablante. Llegado a este punto, Lacan (1972-73\/2021, p. 117) agrega algo genial: Que en el ejercicio de su uso hay algo fundante. El uso del saber, aun cuando se trate de repetici\u00f3n, introduce algo nuevo, fundante. Entonces, el saber desde este cap\u00edtulo no apunta a lo sabido, mucho menos a develar algo oculto o profundo. El saber se produce y en ese mismo movimiento adquiere un valor de uso, de goce y un car\u00e1cter fundante, de invento.<\/p>\n<p>Esta perspectiva del saber en tanto funci\u00f3n de goce, en tanto arreglo con el goce, permite ir m\u00e1s all\u00e1 de su estatuto sublime o de desecho. Al a\u00f1o siguiente, en el Seminario 21, en la clase 8 del 19 de febrero de 1974, dice con todas las letras que \u201cel saber se inventa\u201d y en eso desvar\u00eda, es delirante. En estos t\u00e9rminos se refiere al saber inconsciente como un saber delirante. En esa misma clase afirma que \u201ctodos sabemos, porque todos inventamos un truco para llenar el agujero (<em>trou<\/em>) en lo Real. All\u00ed donde no hay relaci\u00f3n sexual, eso produce traumatismo. Uno inventa, uno inventa lo que puede, por supuesto\u201d (Lacan, 19-2-1974, in\u00e9dito). Esta frase tiene varias aristas a dilucidar, pero para nuestro recorrido destacar\u00eda estas dos l\u00edneas:<\/p>\n<ol>\n<li>El saber se inventa.<\/li>\n<li>Generaliza, habla de \u201ctodos\u201d pero no sin \u201cuno inventa lo que puede\u201d es decir, el uno por uno de cada invento singular.<\/li>\n<\/ol>\n<p>Entonces, el saber tiene valor de uso, es decir de goce, se inventa, y por lo tanto es delirante. Ese invento es singular y da lugar a un arreglo con el goce. Estar\u00e1 en la astucia de cada analista, en cada \u00e9poca, estar a la altura de esta ense\u00f1anza<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><b style=\"\">Apuesta anal\u00edtica<\/b><\/span><\/p>\n<ol start=\"7\">\n<\/ol>\n<p>Hemos abordado distintas perspectivas de an\u00e1lisis del malestar, del saber y de la actualidad. Tanto respecto de una cultura que eleve el saber al cenit social, al tiempo que gesta lo inmundo o en otras, como la nuestra, en donde se ha ca\u00eddo cual desecho. En cualquiera de sus formas, verificamos desde la orientaci\u00f3n lacaniana, que no hay m\u00e1s que desgarros de saber. Hilachas con las que cada cual tendr\u00e1 la chance de tejer su red, es decir su invento. No negamos los avances tecnol\u00f3gicos, ni la IA, pero sabemos desde Freud hasta Lacan, que en t\u00e9rminos del ser hablante no hay saber establecido, instintivo o certero para resolver el nudo de la <em>ex-istencia<\/em>.<\/p>\n<p>Es por ello que el psicoan\u00e1lisis, desde que lo invent\u00f3 ese \u201cjud\u00edo de saber\u201d, se distingue por mantener una disyunci\u00f3n con el discurso del amo de turno. Y demuestra ser, entre las distintas pr\u00e1cticas, la m\u00e1s especializada en despertar el deseo, maniobrar con el malestar como sombra y como causa y fundamentalmente en \u201csaber hacer\u201d con el saber no sabido, con el saber en tanto goce y con lo fundante en tanto invento. De all\u00ed que, frente al malestar propio de cada \u00e9poca, el psicoan\u00e1lisis renueva su apuesta por el invento de saber.<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> El sintagma \u201cjud\u00edo de saber\u201d es trabajado por J.-C. Milner en su libro con ese t\u00edtulo (2008). All\u00ed despliega la figura del jud\u00edo como un operador de la cultura occidental en a\u00f1os previos al nazismo en la Europa Central, especialmente de lengua alemana. Su tesis destaca la figura del \u201cjud\u00edo de saber\u201d por una especial relaci\u00f3n al saber, en tanto separada del poder pol\u00edtico y la autoridad del amo. Incluye a Freud, entre otros, como exponente de esta figura. Lo interesante es que esta relaci\u00f3n da una clave para pensar la posici\u00f3n del analista respecto del saber en disyunci\u00f3n con el discurso dominante de una \u00e9poca.<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> Gabriel Racki (2023) trabaja estas l\u00edneas del Seminario 20 y 21 con mucha claridad en el art\u00edculo \u201cPosici\u00f3n de invento\u201d. Recomi\u00e9ndanos su lectura.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Aramburu, J. (2000). El malestar contempor\u00e1neo. In J. Aramburu, <em>El deseo del analista<\/em>. Tres Haches.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Berger, A. (2017). Toxicoman\u00edas&#8230; \u00bfpornograf\u00eda del goce? En <em>Memorias del IX Congreso Internacional de Investigaci\u00f3n y Pr\u00e1ctica Profesional en Psicolog\u00eda, XXIV Jornadas de Investigaci\u00f3n y XIII Encuentro de Investigadores en Psicolog\u00eda del MERCOSUR<\/em>. Facultad de Psicolog\u00eda, Universidad de Buenos Aires.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Berger, A. (2022). Despu\u00e9s de la ara\u00f1a&#8230; el virus. In A. Berger, <em>La angustia entre la mantis religiosa y el vientre oscuro de la ara\u00f1a<\/em>. Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Berger, A., et al. (2025). Actualidad de la angustia y el p\u00e1nico. In S. Sotelo &amp; F. Naparstek (Comps.), <em>Freud y Lacan: Una br\u00fajula para leer los s\u00edntomas contempor\u00e1neos<\/em> (pp. 169-174). Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1992). El malestar en la cultura. In S. Freud, <em>Obras completas<\/em> (Vol. 21). Amorrortu. (Obra original publicada en 1930).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Han, B. C. (2013). <em>La sociedad de la transparencia<\/em>. Herder.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2002). Kant con Sade. In J. Lacan, <em>Escritos II<\/em>. Siglo Veintiuno. (Obra original publicada en 1962).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2007). <em>El Seminario, Libro 10: La angustia<\/em>. Paid\u00f3s. (Obra original publicada en 1962-1963).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1988). Psicoan\u00e1lisis y medicina. In J. Lacan, <em>Intervenciones y textos 2<\/em>. Manantial. (Obra original publicada en 1966).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2015). La Tercera. <em>Revista Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis<\/em>, 18. Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana. (Conferencia pronunciada en 1974).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1974-1975). <em>El Seminario, Libro 22: RSI<\/em> [In\u00e9dito].<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[91],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3921","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-andrea-berger"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3921","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3921"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3921\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4230,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3921\/revisions\/4230"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3921"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3921"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3921"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3921"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}