{"id":3927,"date":"2026-06-05T21:10:34","date_gmt":"2026-06-05T21:10:34","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3927"},"modified":"2026-06-11T10:30:54","modified_gmt":"2026-06-11T10:30:54","slug":"los-algoritmos-del-saber-psicoanalisis-y-universidad","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/los-algoritmos-del-saber-psicoanalisis-y-universidad\/","title":{"rendered":"Los algoritmos del saber psicoan\u00e1lisis y universidad"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><b><\/p>\n<p>\t\t\tLos algoritmos del saber psicoan\u00e1lisis y universidad<\/p>\n<p>\t<\/b><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Carolina Koretzky<\/strong><\/p>\n<p>Psicoanalista miembro de la \u00c9cole de la Cause freudienne y de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tomando la Inteligencia Artificial como un s\u00edntoma de nuestra \u00e9poca, este texto propone una reflexi\u00f3n sobre sus efectos en la relaci\u00f3n con el saber, la investigaci\u00f3n universitaria y la transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis. Lejos tanto de la tecnofilia como de la tecnofobia, interroga la promesa contempor\u00e1nea de un saber totalizado y sin fisuras, sostenido por el Otro digital. A partir de los aportes de los grupos de investigaci\u00f3n de la Red Universitaria Americana (RUA), se destaca la importancia de la errancia, la contingencia y el acto en la producci\u00f3n del saber, dimensiones amenazadas por una l\u00f3gica algor\u00edtmica orientada por la respuesta inmediata y el c\u00e1lculo. El texto enfatiza la diferencia entre responder y ense\u00f1ar, defendiendo una transmisi\u00f3n fundada en la enunciaci\u00f3n, el deseo y la apertura al no saber. Frente a la creciente presencia de la IA en la universidad, se sostiene que la tarea del psicoan\u00e1lisis consiste en preservar el lugar del cuerpo, del goce y de la singularidad, explotando la tensi\u00f3n entre el discurso universitario y el discurso anal\u00edtico como condici\u00f3n para un saber vivo e inventivo.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> Inteligencia Artificial; Psicoan\u00e1lisis; Universidad; Transmisi\u00f3n; Saber.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tomando a Intelig\u00eancia Artificial como um sintoma de nossa \u00e9poca, este texto prop\u00f5e uma reflex\u00e3o sobre seus efeitos na rela\u00e7\u00e3o com o saber, na pesquisa universit\u00e1ria e na transmiss\u00e3o da psican\u00e1lise. Distante tanto da tecnofilia quanto da tecnofobia, interroga a promessa contempor\u00e2nea de um saber totalizado e sem falhas, sustentado pelo Outro digital. A partir das contribui\u00e7\u00f5es dos grupos de pesquisa da Rede Universit\u00e1ria Americana (RUA), destaca-se a import\u00e2ncia da err\u00e2ncia, da conting\u00eancia e do ato na produ\u00e7\u00e3o do saber, dimens\u00f5es amea\u00e7adas por uma l\u00f3gica algor\u00edtmica orientada pela resposta imediata e pelo c\u00e1lculo. O texto enfatiza a distin\u00e7\u00e3o entre responder e ensinar, defendendo uma transmiss\u00e3o fundada na enuncia\u00e7\u00e3o, no desejo e na abertura ao n\u00e3o saber. Diante da crescente presen\u00e7a da IA na universidade, sustenta-se que a tarefa da psican\u00e1lise consiste em preservar o lugar do corpo, do gozo e da singularidade, explorando a tens\u00e3o entre o discurso universit\u00e1rio e o discurso anal\u00edtico como condi\u00e7\u00e3o para um saber vivo e inventivo.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> intelig\u00eancia artificial; psican\u00e1lise; universidade; transmiss\u00e3o; saber.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Considering Artificial Intelligence as a symptom of our time, this paper reflects on its effects on the relationship to knowledge, university research, and the transmission of psychoanalysis. Avoiding both technophilia and technophobia, it questions the contemporary promise of a totalized and seamless form of knowledge sustained by the digital Other. Drawing on the contributions of the research groups of the American University Network (RUA), the text highlights the importance of wandering, contingency, and subjective act in the production of knowledge\u2014dimensions threatened by an algorithmic logic driven by immediate answers and calculation. It emphasizes the distinction between answering and teaching, defending a mode of transmission grounded in enunciation, desire, and openness to not-knowing. Faced with the growing presence of AI in the university, the paper argues that psychoanalysis must preserve the place of the body, jouissance, and singularity, exploring the tension between university discourse and analytic discourse as a condition for a living and inventive knowledge.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> artificial intelligence; psychoanalysis; university; transmission; knowledge.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p>Buenos d\u00edas a todos, agradezco la invitaci\u00f3n a esta conversaci\u00f3n de RUA, conversaci\u00f3n de las Redes de la Fapol que tendremos hoy sobre \u201cLos algoritmos del saber: psicoan\u00e1lisis y universidad\u201d. Agradezco a los organizadores, a todos los aqu\u00ed presentes y a cada uno de los grupos de investigaci\u00f3n por los excelentes informes que nos van a permitir hoy llevar a cabo una conversaci\u00f3n sobre un tema absolutamente fundamental, necesario, urgente. Algunas palabras preliminares, resaltar\u00e9 algunos puntos y lanzar\u00e9 la discusi\u00f3n. Yo he aprendido much\u00edsimo de la lectura de los informes que se nota son el fruto de un verdadero trabajo de investigaci\u00f3n y reflexi\u00f3n. Como tambi\u00e9n fue dicho en el segundo informe y retomado en el titulo de la actividad preparatoria de la NEL, estamos hoy en el tiempo de comprender.<\/p>\n<p>Hoy, la IA se presenta como un \u00fatil al cual tendr\u00edamos que adaptarnos sin reflexi\u00f3n. Ese tiempo de comprender es aquel omitido por las pasiones que a veces la IA despierta, no caer ni en la tecnofilia ni en la tecnofobia para poder interrogar este nuevo fen\u00f3meno mundial como un s\u00edntoma de la \u00e9poca, como una respuesta pero que marca y marcara la subjetividad del ser hablante, que interroga la relaci\u00f3n del sujeto al saber y la modalidad de nuestra presencia en la universidad se encuentra en primera l\u00ednea. Evitemos el riesgo de la lectura ideol\u00f3gica ya que denunciar refuerza el discurso criticado, opongamos a la denuncia la interpretaci\u00f3n, es decir, intentar atrapar el fundamento ideol\u00f3gico en juego y ver c\u00f3mo y a que real la IA como s\u00edntoma de nuestra \u00e9poca, est\u00e1 respondiendo. Antoinette Rouvroy (2024), investigadora francesa que aborda este tema, dice que la gran pasi\u00f3n que la IA despierta es una respuesta a una crisis mayor de la representaci\u00f3n humana. Como si las representaciones y conceptos producidas por la comunidad humana apareciesen como sospechosas hoy, demasiado parciales, tenidos de poder, de g\u00e9nero, de colonialismo. Hay una sospecha de parcialidad ideol\u00f3gica en la representaci\u00f3n de la producci\u00f3n de saber humano. De all\u00ed ese \u201cdesplazamiento del lugar del saber al Otro digital\u201d como se lo se\u00f1ala tan bien en el eje 1, esa \u201cautoer\u00f3tica del saber\u201d, como Miller (2016) lo se\u00f1ala en su conferencia \u201cEn direcci\u00f3n a la adolescencia\u201d, en donde el sujeto busca un saber haciendo la econom\u00eda de lo que implica la extracci\u00f3n del saber en el campo del Otro y la confrontaci\u00f3n a la incertidumbre del enigma de la demanda y del deseo.<\/p>\n<p>En este nuestro mundo, los seres hablantes saben que el Otro de la tradici\u00f3n es un semblante, hoy sabemos que los significantes amos son fluctuantes, el significante ya no es tan amo como para amarrar al sujeto contempor\u00e1neo, no se presenta m\u00e1s como amo de su destino, a partir de all\u00ed podemos pensar ciertos s\u00edntomas como una tentativa de rigidizacion, los discursos se vuelven r\u00edgidos y poco dialectizables, los efectos de certeza son cada vez mayores, pero son la respuesta sintom\u00e1tica de amarrarse frente a un flotamiento cada vez mayor del significante amo y de la inconsistencia del Otro.<\/p>\n<p>La IA es un mito que se presenta en este contexto, es una creencia, una especie de utop\u00eda en donde la extrema complejidad del mundo en crisis permanente en el que vivimos, de la incerteza ontol\u00f3gica, del misterio del ser hablante, ser\u00e1 milagrosamente resuelto en esta caja negra de los algoritmos. Sobre esa \u201ccaja negra\u201d y sobre los modelos algor\u00edtmicos, los seres hablantes proyectan una promesa, la de la totalizaci\u00f3n del saber, como lo indica \u00c9ric Laurent (2024), en \u201cLa ilusi\u00f3n del cientificismo\u201d: \u201calimentan el sue\u00f1o de saber todo de cada uno y de poder calcular lo que el otro quiere\u201d. Utop\u00eda que niega la opacidad del mundo, utop\u00eda de un lugar donde se pueda al fin metabolizar la complejidad que se nos escapa siempre, ese imposible, agujero y carozo mismo de toda representaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Tentativa de suturar la dimensi\u00f3n inconsciente, el inconsciente en su dimensi\u00f3n de determinaci\u00f3n y de discurso del Otro que nos aliena, pero sobre todo del inconsciente en su dimensi\u00f3n de acto, de irrupci\u00f3n, de contingencia. Ese inconsciente al que Lacan (1964\/2010) nos abre en el <i>Seminario 11<\/i>, el inconsciente-sorpresa, \u201caquello que rebasa al sujeto, aquello por lo que encuentra, a la par, m\u00e1s y menos de lo que esperaba: en todo caso, respecto a lo que esperaba\u201d (p. 33), dice Lacan, eso que se encuentra y que vuelve a escabullirse de nuevo instaurando as\u00ed \u201cla dimensi\u00f3n de la p\u00e9rdida\u201d.<\/p>\n<p>Voy a comenzar con dos preguntas que dirijo a todos para inicial la conversaci\u00f3n, despu\u00e9s podr\u00e9 hacer preguntas m\u00e1s espec\u00edficas a cada eje. Mi primera pregunta a todos es esa: sabemos, por haber hecho y hacer un trabajo de investigaci\u00f3n, el valor que tiene la errancia.<\/p>\n<p>En el<i> Seminario 21<\/i>, Lacan hablaba de la buena errancia, si bien los incautos erran en lo imaginario, tambi\u00e9n est\u00e1 el buen incauto, ese que erra en lo simb\u00f3lico. Cuantas veces mientras estamos enfocados investigando un tema, de repente encontramos un elemento imprevisible que altera completamente nuestra b\u00fasqueda y hace caer el edificio de lo que quer\u00edamos demostrar, perdida que nos obliga a repensar. Porque por un lado est\u00e1 la apuesta nuestra en la transmisi\u00f3n, tambi\u00e9n est\u00e1 el trabajo de investigaci\u00f3n del alumno que acompa\u00f1amos y que es solitario. Me pregunto a partir de esta modalidad de investigaci\u00f3n con el uso de la IA, donde va a quedar el lugar de esa satisfacci\u00f3n ligada a la errancia y el lugar de la contingencia en la producci\u00f3n solitaria del alumno.<\/p>\n<p>Por otro lado, que sea en la educaci\u00f3n, la justicia, la medicina, el uso de la IA sostenida por esa utop\u00eda de un saber sin agujero, destituye necesariamente el acto del sujeto, del estudiante y del docente, se erradica la dimensi\u00f3n del acto y del deseo que conlleva. En ese punto todos los informes se superponen y convergen: mantener siempre en el horizonte la ruptura entre responder y ense\u00f1ar. Reabrir, a partir de la propia enunciaci\u00f3n y de la libra de carne, el pellejo que hay que poner en juego, abrir cada vez, el espacio de lo incalculable, de lo que resiste al c\u00e1lculo.<\/p>\n<p>Dirijo entonces una segunda pregunta a todos para conversar luego, podemos desplazar un poco la cuesti\u00f3n ya que tenemos todos en claro la orientaci\u00f3n que es la nuestra. Cito algunas frases de cada eje que fui encontrando: abrir un hueco, habilitar una interrogaci\u00f3n, vaciar el saber, agujerear, no abandonar el lugar de causa (me encanto esta f\u00f3rmula). Mi pregunta es: los estudiantes que respondieron testimonian como, aun hoy, la ense\u00f1anza requiere de una presencia deseante, pero mi pregunta es hasta cuando? Las generaciones futuras, impregnadas y configuradas subjetivamente en esta modalidad sin implicaci\u00f3n de obtenci\u00f3n del saber, sin divisi\u00f3n, hasta cuando ser\u00e1n tolerantes a nuestro acto?<\/p>\n<p>Hasta donde y cuando se dejaran agujerear. Pensemos en lo que sucede hoy y que Miller destac\u00f3 bajo el nuevo cogito \u201cSoy lo que digo\u201d, hoy hay espacios en donde interrogar es equivalente a insultar, en donde la interpretaci\u00f3n es imposible y donde encontramos enunciados de certeza intolerantes a la met\u00e1fora y a la metonimia. Del mismo modo, abro a la discusi\u00f3n, me parece que vamos a tener que, por un lado seguir apostando por nuestra orientaci\u00f3n pero estar muy atentos a los efectos de rechazo e de intolerancia que quiz\u00e1s van a acentuarse con el uso de la IA.<\/p>\n<p>Terminar\u00e9 compartiendo con ustedes un peque\u00f1o texto, bell\u00edsimo, el final de la lecci\u00f3n inaugural de Roland Barthes (2004), en el Coll\u00e8ge de France: termina as\u00ed:<\/p>\n<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">Hay una edad en la que se ense\u00f1a lo que se sabe; pero luego viene otra en la que se ense\u00f1a lo que no se sabe: eso se llama investigar. Quiz\u00e1s ahora llegue la edad de otra experiencia: la de desaprender, la de dejar trabajar la recomposici\u00f3n imprevisible que el olvido impone a la sedimentaci\u00f3n de los saberes, de las culturas, de las creencias que uno ha atravesado. Esta experiencia creo que tiene un nombre ilustre y pasado de moda, que osar\u00e9 tomar aqu\u00ed sin complejos, en la encrucijada misma de su etimolog\u00eda: <span style=\"font-style: italic; background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">Sapientia<\/span><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">: ning\u00fan poder, un poco de saber, un poco de sabidur\u00eda, y el m\u00e1ximo sabor posible. (p. 47)<\/span><\/p>\n<\/p>\n<p>El sabor. En el texto de 1978, en \u201cLacan por Vincennes\u201d, Lacan habla de la antipat\u00eda entre el discurso universitario y el discurso anal\u00edtico, hay que explotar esa antipat\u00eda dec\u00eda Lacan y es lo que cada uno de los ejes puso en valor. Vamos a explotar la antipat\u00eda introduciendo aquello sobre lo cual el saber universitario pretende dominar: el goce, el cuerpo, la enunciaci\u00f3n. A partir de esas dos preguntas, vendr\u00e1n otras, abro entonces nuestra \u201csabrosa\u201d conversaci\u00f3n.<\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Barthes, R. (2004) <em>Aula<\/em>. Cultrix.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). Transfer\u00eancia para Saint Denis? Lacan a favor de Vincennes! <em>Correio: Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, 65. (Trabajo original publicado en 1978).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). <em>El Seminario de Jacques Lacan: Libro 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis<\/em> (J. L. Delmont-Mauri &amp; J. Sucre, Trads.). Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1964).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2024). La ilusion del cientificismo. <em>Virtualia: Revista Digital de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/em>, 44. https:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/1022\/algoritmos\/la-ilusion-del-cientificismo-la-angustia-de-los-sabios<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2006, agosto). La era del hombre sin atributos. <em>Virtualia: Revista Digital de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/em>, 15.<a href=\"%20Recuperado%20de%20http:\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/519\/destacado\/la-era-del-hombre-sin-atributos\"> http:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/519\/destacado\/la-era-del-hombre-sin-atributos<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J. A. (2016). Em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 adolesc\u00eancia. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, 72.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Rouvroy, A. (2024). <em>Quand l&#8217;IA fait la loi<\/em>. YouTube.<a href=\"%20Recuperado%20de%20https:\/www.youtube.com\/watch?v=4uaogMZUCIY\"> https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=4uaogMZUCIY<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[152],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3927","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-carolina-koretzky"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3927","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3927"}],"version-history":[{"count":12,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3927\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4246,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3927\/revisions\/4246"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3927"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3927"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3927"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3927"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}