{"id":3929,"date":"2026-06-05T21:04:06","date_gmt":"2026-06-05T21:04:06","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3929"},"modified":"2026-06-11T10:30:45","modified_gmt":"2026-06-11T10:30:45","slug":"o-ensino-na-era-da-ia-de-tecnofilia-a-tecnofobia","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/o-ensino-na-era-da-ia-de-tecnofilia-a-tecnofobia\/","title":{"rendered":"O ensino na era da IA de tecnofilia \u00e0 tecnofobia"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><b><\/p>\n<p>\t\t\t Os algoritmos do saber: psican\u00e1lise e universidade<\/p>\n<p>\t<\/b><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Carolina Koretzky<\/strong><\/p>\n<p>Psicanalista membro da Escole de la Cause Freudianne e da Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise. Ensina no Departamento de Psican\u00e1lise da Universidade Paris 8 e no Mestrado em Teoria Psicanal\u00edtica Lacaniana na Universidade Nacional de C\u00f3rdoba, Argentina.<\/p>\n<p>E-mail: carokor@yahoo.fr<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tomando la Inteligencia Artificial como un s\u00edntoma de nuestra \u00e9poca, este texto propone una reflexi\u00f3n sobre sus efectos en la relaci\u00f3n con el saber, la investigaci\u00f3n universitaria y la transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis. Lejos tanto de la tecnofilia como de la tecnofobia, interroga la promesa contempor\u00e1nea de un saber totalizado y sin fisuras, sostenido por el Otro digital. A partir de los aportes de los grupos de investigaci\u00f3n de la Red Universitaria Americana (RUA), se destaca la importancia de la errancia, la contingencia y el acto en la producci\u00f3n del saber, dimensiones amenazadas por una l\u00f3gica algor\u00edtmica orientada por la respuesta inmediata y el c\u00e1lculo. El texto enfatiza la diferencia entre responder y ense\u00f1ar, defendiendo una transmisi\u00f3n fundada en la enunciaci\u00f3n, el deseo y la apertura al no saber. Frente a la creciente presencia de la IA en la universidad, se sostiene que la tarea del psicoan\u00e1lisis consiste en preservar el lugar del cuerpo, del goce y de la singularidad, explotando la tensi\u00f3n entre el discurso universitario y el discurso anal\u00edtico como condici\u00f3n para un saber vivo e inventivo.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> Inteligencia Artificial; Psicoan\u00e1lisis; Universidad; Transmisi\u00f3n; Saber.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Tomando a Intelig\u00eancia Artificial como um sintoma de nossa \u00e9poca, este texto prop\u00f5e uma reflex\u00e3o sobre seus efeitos na rela\u00e7\u00e3o com o saber, na pesquisa universit\u00e1ria e na transmiss\u00e3o da psican\u00e1lise. Distante tanto da tecnofilia quanto da tecnofobia, interroga a promessa contempor\u00e2nea de um saber totalizado e sem falhas, sustentado pelo Outro digital. A partir das contribui\u00e7\u00f5es dos grupos de pesquisa da Rede Universit\u00e1ria Americana (RUA), destaca-se a import\u00e2ncia da err\u00e2ncia, da conting\u00eancia e do ato na produ\u00e7\u00e3o do saber, dimens\u00f5es amea\u00e7adas por uma l\u00f3gica algor\u00edtmica orientada pela resposta imediata e pelo c\u00e1lculo. O texto enfatiza a distin\u00e7\u00e3o entre responder e ensinar, defendendo uma transmiss\u00e3o fundada na enuncia\u00e7\u00e3o, no desejo e na abertura ao n\u00e3o saber. Diante da crescente presen\u00e7a da IA na universidade, sustenta-se que a tarefa da psican\u00e1lise consiste em preservar o lugar do corpo, do gozo e da singularidade, explorando a tens\u00e3o entre o discurso universit\u00e1rio e o discurso anal\u00edtico como condi\u00e7\u00e3o para um saber vivo e inventivo.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> intelig\u00eancia artificial; psican\u00e1lise; universidade; transmiss\u00e3o; saber.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Considering Artificial Intelligence as a symptom of our time, this paper reflects on its effects on the relationship to knowledge, university research, and the transmission of psychoanalysis. Avoiding both technophilia and technophobia, it questions the contemporary promise of a totalized and seamless form of knowledge sustained by the digital Other. Drawing on the contributions of the research groups of the American University Network (RUA), the text highlights the importance of wandering, contingency, and subjective act in the production of knowledge\u2014dimensions threatened by an algorithmic logic driven by immediate answers and calculation. It emphasizes the distinction between answering and teaching, defending a mode of transmission grounded in enunciation, desire, and openness to not-knowing. Faced with the growing presence of AI in the university, the paper argues that psychoanalysis must preserve the place of the body, jouissance, and singularity, exploring the tension between university discourse and analytic discourse as a condition for a living and inventive knowledge.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> artificial intelligence; psychoanalysis; university; transmission; knowledge.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p>Bom dia a todos! Agrade\u00e7o o convite para esta conversa\u00e7\u00e3o da RUA, conversa\u00e7\u00e3o das Redes da FAPOL que teremos hoje, sobre \u201cAlgoritmos do saber: Psican\u00e1lise e Universidade\u201d. Agrade\u00e7o aos organizadores, a todos aqui presentes e a cada um dos grupos de pesquisa pelos excelentes informes, os quais hoje v\u00e3o nos permitir realizar uma conversa\u00e7\u00e3o sobre um tema absolutamente fundamental, necess\u00e1rio, urgente. Algumas palavras preliminares. Ressaltarei alguns pontos e lan\u00e7arei a discuss\u00e3o. Eu aprendi muito atrav\u00e9s da leitura dos informes que, como se percebe, s\u00e3o o fruto de um verdadeiro trabalho de pesquisa e de reflex\u00e3o. Como tamb\u00e9m foi dito no segundo informe e retomado no t\u00edtulo da atividade preparat\u00f3ria da NEL, estamos hoje no tempo de compreender.<\/p>\n<p>Hoje, a IA se apresenta como algo \u00fatil ao qual ter\u00edamos que nos adaptar sem reflex\u00e3o. Esse tempo de compreender \u00e9 aquele obtido pelas paix\u00f5es que, \u00e0s vezes, a IA desperta. N\u00e3o cair nem na tecnofilia nem na tecnofobia para poder questionar esse novo fen\u00f4meno mundial como um sintoma da \u00e9poca, como uma resposta que marca e marcar\u00e1 a subjetividade do ser falante, que questiona a rela\u00e7\u00e3o do sujeito com o saber e a modalidade de nossa presen\u00e7a na universidade \u00e9 algo que est\u00e1 na linha de frente. Evitemos o risco da leitura ideol\u00f3gica, j\u00e1 que denunciar refor\u00e7a o discurso criticado; oponhamos a interpreta\u00e7\u00e3o \u00e0 den\u00fancia, ou seja, procuremos capturar o fundamento ideol\u00f3gico em jogo e vejamos como e a que real a IA est\u00e1 respondendo como sintoma de nossa \u00e9poca, Antoinette Rouvroy (2024), pesquisadora francesa que aborda esse tema, diz que a grande paix\u00e3o que a IA desperta \u00e9 uma resposta a uma crise maior da representa\u00e7\u00e3o humana. Como se, hoje, as representa\u00e7\u00f5es e os conceitos produzidos pela comunidade humana aparecessem como suspeitos, como parciais demais, marcados por poder, g\u00eanero, colonialismo. H\u00e1 uma suspeita de parcialidade ideol\u00f3gica na representa\u00e7\u00e3o da produ\u00e7\u00e3o de saber humano. Da\u00ed esse \u201cdeslocamento do lugar do saber ao Outro digital\u201d, como se assinala t\u00e3o bem no eixo 1; essa \u201cautoer\u00f3tica do saber\u201d, como Miller (2016) assinala em sua confer\u00eancia \u201cEm dire\u00e7\u00e3o \u00e0 adolesc\u00eancia\u201d, na qual o sujeito busca um saber fazendo a economia daquilo que implica a extra\u00e7\u00e3o do saber no campo do Outro e a confronta\u00e7\u00e3o com a incerteza do enigma da demanda e do desejo.<\/p>\n<p>Neste nosso mundo, os seres falantes sabem que o Outro da tradi\u00e7\u00e3o \u00e9 um semblante. Hoje, sabemos que os significantes-mestres s\u00e3o flutuantes. O significante j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 mestre a ponto de amarrar o sujeito contempor\u00e2neo, j\u00e1 n\u00e3o se apresenta como mestre de seu destino. E, a partir disso, podemos pensar certos sintomas como uma tentativa de enrijecimento. Os discursos se tornam r\u00edgidos e pouco dialetiz\u00e1veis, os efeitos de certeza s\u00e3o cada vez maiores, mas s\u00e3o a resposta sintom\u00e1tica para amarrar-se diante de uma flutua\u00e7\u00e3o cada vez maior do significante-mestre e da inconsist\u00eancia do Outro.<\/p>\n<p>A IA \u00e9 um mito que se apresenta nesse contexto. \u00c9 uma cren\u00e7a, uma esp\u00e9cie de utopia, na qual a extrema complexidade do mundo em crise permanente no qual vivemos \u2013 da incerteza ontol\u00f3gica, do mist\u00e9rio do ser falante \u2013 ser\u00e1 milagrosamente resolvida nessa \u201ccaixa-preta\u201d dos algoritmos. Sobre essa \u201ccaixa-preta\u201d e sobre os modelos algor\u00edtmicos, os seres falantes projetam uma promessa, aquela da totaliza\u00e7\u00e3o do saber, como indica \u00c9ric Laurent (2024), em \u201cA ilus\u00e3o do cientificismo\u201d: \u201calimentam o sonho de saber tudo de cada um e de poder calcular o que o outro quer\u201d. Utopia que nega a opacidade do mundo, utopia de um lugar onde seja finalmente poss\u00edvel metabolizar a complexidade que sempre nos escapa, esse imposs\u00edvel, esse furo e esse caro\u00e7o de toda representa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p>Trata-se da tentativa de suturar a dimens\u00e3o inconsciente, o inconsciente em sua dimens\u00e3o de determina\u00e7\u00e3o e de discurso do Outro que nos aliena, mas, sobretudo, do inconsciente em sua dimens\u00e3o de ato, de irrup\u00e7\u00e3o, de conting\u00eancia. Esse inconsciente ao qual Lacan (1964\/1985) nos inaugura no Semin\u00e1rio 11, o inconsciente-surpresa, \u201caquilo pelo que o sujeito se sente ultrapassado, pelo que ele acaba achando ao mesmo tempo mais e menos do que esperava\u201d (p. 30), isso que se encontra e que torna a escapar de novo instaurando, assim, \u201ca dimens\u00e3o da perda\u201d.<\/p>\n<p>Vou come\u00e7ar com duas perguntas que dirijo a todos para iniciar a conversa\u00e7\u00e3o. Depois, poderei fazer perguntas mais espec\u00edficas para cada eixo. Minha primeira pergunta \u00e9 esta: sabemos, por ter feito e fazer um trabalho de pesquisa, o valor que a err\u00e2ncia tem. No Semin\u00e1rio 21, Lacan falava da boa err\u00e2ncia e, ainda que os tolos errem no imagin\u00e1rio, tamb\u00e9m h\u00e1 o bom tolo, aquele que erra no simb\u00f3lico. Quantas vezes, enquanto estamos focados pesquisando um tema, de repente, encontramos um elemento imprevis\u00edvel que altera completamente nossa busca e faz cair o edif\u00edcio do que quer\u00edamos demonstrar. Trata-se de uma perda que nos obriga a repensar. Porque, por um lado, h\u00e1 nossa aposta na transmiss\u00e3o; mas tamb\u00e9m h\u00e1 o trabalho de pesquisa do aluno que acompanhamos, que \u00e9 solit\u00e1rio. Pergunto-me, a partir dessa modalidade de pesquisa que faz uso da IA, onde v\u00e3o ficar o lugar dessa satisfa\u00e7\u00e3o ligada \u00e0 err\u00e2ncia e o lugar da conting\u00eancia na produ\u00e7\u00e3o solit\u00e1ria do aluno.<\/p>\n<p>Por outro lado, seja na educa\u00e7\u00e3o, seja na justi\u00e7a, ou na medicina, o uso da IA sustentada por essa utopia de um saber sem furo necessariamente destitui o ato do sujeito, do estudante e do docente. Elimina-se a dimens\u00e3o do ato e do desejo que isso comporta. Nesse ponto, todos os informes se sobrep\u00f5em e convergem em sempre manter no horizonte a separa\u00e7\u00e3o entre responder e ensinar. Relan\u00e7ar, a partir da pr\u00f3pria enuncia\u00e7\u00e3o e da libra de carne, o couro que \u00e9 preciso p\u00f4r em jogo; abrir, a cada vez, o espa\u00e7o do incalcul\u00e1vel, do que resiste ao c\u00e1lculo.<\/p>\n<p>Dirijo, ent\u00e3o, uma segunda pergunta a todos, para conversarmos em seguida. Podemos deslocar um pouco a quest\u00e3o, uma vez que j\u00e1 temos clara a orienta\u00e7\u00e3o que \u00e9 a nossa. Cito algumas frases de cada eixo que fui encontrando: abrir um vazio, habilitar uma interroga\u00e7\u00e3o, esvaziar o saber, furar, n\u00e3o abandonar o lugar de causa (essa f\u00f3rmula me encantou). Minha pergunta \u00e9: os estudantes que responderam testemunham como, ainda hoje, o ensino requer uma presen\u00e7a desejante \u2013 mas minha pergunta \u00e9&#8230; at\u00e9 quando? As futuras gera\u00e7\u00f5es, impregnadas e configuradas subjetivamente nessa modalidade sem implica\u00e7\u00e3o de obten\u00e7\u00e3o do saber, sem divis\u00e3o&#8230; at\u00e9 quando elas ser\u00e3o tolerantes com nosso ato? At\u00e9 onde e quando se deixar\u00e3o furar? Pensemos no que acontece hoje e que Miller destacou atrav\u00e9s do novo <em>cogito<\/em> \u201csou o que eu digo\u201d. Hoje, h\u00e1 espa\u00e7os onde questionar \u00e9 equivalente a insultar, onde a interpreta\u00e7\u00e3o \u00e9 imposs\u00edvel e onde encontramos enunciados de certeza intolerantes \u00e0 met\u00e1fora e \u00e0 meton\u00edmia. Do mesmo modo, abro para a discuss\u00e3o: parece-me que vamos ter, por um lado, seguir apostando pela nossa orienta\u00e7\u00e3o, mas estando muito atentos aos efeitos de recha\u00e7o e de intoler\u00e2ncia que, porventura, possam se acentuar com o uso da IA.<\/p>\n<p>Terminarei dividindo com voc\u00eas um pequeno texto, bel\u00edssimo \u2013 o final da aula inaugural de Roland Barthes (2004), no Coll\u00e8ge de France, que termina assim:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">H\u00e1 uma idade em que se ensina o que se sabe; mas vem em seguida outra, em que se ensina o que n\u00e3o se sabe: isso se chama <em>pesquisar<\/em>. Vem talvez agora a idade de uma outra experi\u00eancia, a de <em>desaprender<\/em>, de deixar trabalhar o remanejamento imprevis\u00edvel que o esquecimento imp\u00f5e \u00e0 sedimenta\u00e7\u00e3o dos saberes, das culturas, das cren\u00e7as que atravessamos. Essa experi\u00eancia tem, creio eu, um nome ilustre e fora de moda, que ousarei tomar aqui sem complexo, na pr\u00f3pria encruzilhada de sua etimologia: <em>Sapientia<\/em>: nenhum poder, um pouco de saber, um pouco de sabedoria, e o m\u00e1ximo de sabor poss\u00edvel. (p. 47)<\/p>\n<p>O sabor. Em um texto de 1978, \u201cLacan por Vincennes\u201d, Lacan fala da antipatia entre o discurso universit\u00e1rio e o discurso anal\u00edtico. \u00c9 preciso ultrapassar essa antipatia, dizia Lacan, e \u00e9 isso que cada um dos eixos valorizou. Vamos ultrapassar a antipatia introduzindo aquilo que o saber universit\u00e1rio pretende dominar: o gozo, o corpo, a enuncia\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p>A partir dessas duas perguntas \u2013 vir\u00e3o outras \u2013 abro, ent\u00e3o, nossa \u201csaborosa\u201d conversa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFER\u00caNCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Barthes, R. (2004). <em>Aula<\/em>. Cultrix.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1985). <em>O Semin\u00e1rio, livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psican\u00e1lise<\/em> (J.-A. Miller, Org.; M. D. Magno, Trad.). Jorge Zahar Ed. (Trabalho original proferido em 1964).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). Transfer\u00eancia para Saint Denis? Lacan a favor de Vincennes! <em>Correio: Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, 65. (Trabalho original publicado em 1978).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2024). La ilusion del cientificismo. <em>Virtualia: Revista Digital de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/em>, 44. https:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/1022\/algoritmos\/la-ilusion-del-cientificismo-la-angustia-de-los-sabios<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2006, agosto). La era del hombre sin atributos. <em>Virtualia: Revista Digital de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/em>, 15.<a href=\"%20Recuperado%20de%20http:\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/519\/destacado\/la-era-del-hombre-sin-atributos\"> http:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/519\/destacado\/la-era-del-hombre-sin-atributos<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J. A. (2016). Em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 adolesc\u00eancia. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, 72.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Rouvroy, A. (2024). <em>Quand l&#8217;IA fait la loi<\/em>. YouTube.<a href=\"%20Recuperado%20de%20https:\/www.youtube.com\/watch?v=4uaogMZUCIY\"> https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=4uaogMZUCIY<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[152],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3929","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-carolina-koretzky"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3929","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3929"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3929\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4245,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3929\/revisions\/4245"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3929"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3929"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3929"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3929"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}