{"id":3938,"date":"2026-06-05T20:55:01","date_gmt":"2026-06-05T20:55:01","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3938"},"modified":"2026-06-10T18:50:24","modified_gmt":"2026-06-10T18:50:24","slug":"fazer-amor-ainda","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/fazer-amor-ainda\/","title":{"rendered":"Fazer amor, ainda\u2026"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><strong>Fazer amor, ainda\u2026<\/strong><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Fernanda Otoni Brisset<\/strong><\/p>\n<p>Psicanalista. Analista Membro da Escola (AME) pela Escola Brasileira de Psican\u00e1lise (EBP) e Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (AMP)<\/p>\n<p>E-mail: fernanda.otonibb@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Con base en Sigmund Freud, Jacques Lacan y Jacques-Alain Miller, se examina en este texto el lugar del amor en la experiencia anal\u00edtica, tom\u00e1ndolo como operador cl\u00ednico desde el inicio hasta el final de un an\u00e1lisis. Se demuestra c\u00f3mo el amor-repetici\u00f3n, que al comienzo de un an\u00e1lisis alimenta el enga\u00f1o del Sujeto Supuesto Saber bajo transferencia, es la materia que, a partir de la ca\u00edda del sentido, participa de un saber-hacer con eso \u2013 un amor-invenci\u00f3n \u2013, orientado por el Uno del goce y por el agujero que lo constituye.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> amor-repetici\u00f3n; amor-invenci\u00f3n; transferencia; saber-hacer.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Com base em Freud, Lacan e Jacques-Alain Miller, examina-se neste texto o lugar do amor na experi\u00eancia anal\u00edtica, tomando-o como operador cl\u00ednico do in\u00edcio ao final de uma an\u00e1lise. Demonstra-se como o amor-repeti\u00e7\u00e3o, que no in\u00edcio de uma an\u00e1lise alimenta o engano do Sujeito Suposto Saber sob transfer\u00eancia, \u00e9 a mat\u00e9ria que, a partir da queda do sentido, participa de um saber-fazer com isso \u2013 um amor-inven\u00e7\u00e3o \u2013, orientado pelo Um do gozo e pelo furo que o constitui.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> amor-repeti\u00e7\u00e3o; amor-inven\u00e7\u00e3o; transfer\u00eancia; saber-fazer.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Based on Freud, Lacan, and Jacques-Alain Miller, this text examines the place of love in the analytic experience, taking it as a clinical operator from the beginning to the end of an analysis. It shows how repetition-love, which at the beginning of an analysis sustains the subject\u2019s misrecognition of the Subject Supposed to Know under transference, is the very material that, through the fall of meaning, comes to participate in a know-how with it \u2013 an invention-love \u2013, oriented by the One of jouissance and by the hole that constitutes it.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> repetition-love; invention-love; transference; know-how.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p>O amor, em nossa \u00e9poca, anda bem louco&#8230;<\/p>\n<p><em>Os amores artificiais no Jap\u00e3o <\/em>(<em>Les Amours artificielles au Japon<\/em>), livro de Agn\u00e8s Giard (2025) recentemente publicado, anuncia que um em cada tr\u00eas japoneses declara estar apaixonado por um personagem fict\u00edcio. Com parceiros virtuais criados por IA, eles n\u00e3o precisam mais dos corpos para fazer amor. Proliferam-se pr\u00e1ticas cada vez mais bizarras de satisfa\u00e7\u00e3o sexual, sem ato ou relato entre dois, apenas a frui\u00e7\u00e3o imediata do gozo em si. O mercado da pornografia h\u00e1 muito j\u00e1 sabe que n\u00e3o existe o gozo do corpo do Outro e estimula a adi\u00e7\u00e3o ao corpo que se goza. Para muitos, n\u00e3o interessa mais falar de amor \u2013 fazer amor saiu de moda \u2013 conforme a l\u00f3gica de um discurso que forclui as coisas do amor: S\u00f3 goze!<\/p>\n<p>Os circuitos do gozo r\u00e1pido n\u00e3o d\u00e3o tempo para o erotismo acontecer. Sempre se soube que o objeto com valor er\u00f3tico se mostra escondido, suspeito na greta \u2013 ou, para dizer com Bataille (2020), a proibi\u00e7\u00e3o o ilumina. Fazer com esse v\u00e9u \u00e9 uma arte que as hist\u00e9ricas nascem sabendo: suspender o gozo para manter o desejo aceso \u2013 fazer esperar mil e uma noites, se preciso for, para que a chama siga viva, sem detumescer. Sherazade, as hist\u00e9ricas e Lacan souberam fazer da espera um tra\u00e7o temporal essencial em sua er\u00f3tica (Miller, 2026, p. 253, tradu\u00e7\u00e3o nossa).<\/p>\n<p>Mas, hoje, a espera \u00e9 o que menos se suporta.<\/p>\n<p>N\u00e3o h\u00e1 raz\u00e3o para nostalgia, pois cada \u00e9poca convive com seu paradoxo. Fabi\u00e1n Naparstek me falou do que tem escutado de jovens inquietos por coisas do amor: eles falam das dificuldades nas rela\u00e7\u00f5es amorosas, de amizade, poliamor&#8230; das rela\u00e7\u00f5es frouxas, t\u00f3xicas, assexuadas&#8230; ora grudam, ora deixam no v\u00e1cuo, atam e desatam no instante de um <em>clic<\/em>. Falam da tormenta de ser deixado no visto ou <em>ghosteado<\/em>. Do nada a pessoa evapora. \u00c9 estranho, incomoda&#8230; transtorna. Sabemos disso na cl\u00ednica: o que acontece nas telas se experimenta no real do corpo mesmo. Se encontros ocorrem atrav\u00e9s dos aplicativos de relacionamentos e redes sociais, na tela e fora dela, o desencontro causa mal-estar.<\/p>\n<p>Novos tempos com uma quest\u00e3o antiga: como fazer a rela\u00e7\u00e3o existir, persistir&#8230; como fazer amor? A pergunta sobre o amor n\u00e3o perdeu sua atualidade, fala-se do amor; fala-se mal do amor, fala-se do mal do amor. A inexist\u00eancia da rela\u00e7\u00e3o segue jogando sua partida.<\/p>\n<p>Foi com certa surpresa e alegria que encontrei no jovem Lacan a mesma pergunta e inquietude \u2013 ele suspeitava que as rela\u00e7\u00f5es entre homens e mulheres tinham um papel determinante nos sintomas dos seres humanos e, portanto, resolveu estudar medicina&#8230; foi sua maneira de mergulhar nessa suspeita. Ele disse, em sua confer\u00eancia em Yale, em 1975, que, tentando ler tal sintoma, foi se aproximando progressivamente em dire\u00e7\u00e3o \u00e0queles que n\u00e3o foram bem-sucedidos, l\u00e1 onde verificava uma esp\u00e9cie de fal\u00eancia no que concerne \u00e0 realiza\u00e7\u00e3o do que \u00e9 chamado amor (Lacan, 1976, p. 16). No Semin\u00e1rio 20, tamb\u00e9m menciona que \u201cn\u00e3o faz outra coisa desde que fez 20 anos do que explorar filosofias sobre o tema do amor\u201d (Lacan, 1972-1973\/1985, p. 101). Digamos que Lacan era um jovem como voc\u00eas: inquieto com as rela\u00e7\u00f5es e interessado nas quest\u00f5es do amor. Tal inquietude o aproximou da loucura, cujo percurso o conduziu ao final de seu ensino a afirmar que n\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o sexual. Esse \u201cn\u00e3o h\u00e1\u201d \u00e9 a mola da cria\u00e7\u00e3o, do nada muito se faz, muito se inventa, muito se delira&#8230; Portanto, cito Lacan (1978\/2010, p. 31): \u201c[&#8230;] todo mundo \u00e9 louco, ou seja, delirante\u201d.<\/p>\n<p>Jacques-Alain Miller (2004), seguindo a trilha aberta por Lacan, ir\u00e1 dizer que \u201co amor nas psicoses nos ensina sobre o amor em geral\u201d (pp. 8-10, tradu\u00e7\u00e3o nossa), pois revela o real incluso no amor que faz com que a gente \u201came amar um Outro que n\u00e3o existe, seja ele homem, mulher ou Deus\u201d&#8230; Miller tamb\u00e9m dir\u00e1 que devemos a esse amor louco, ou seja, a essa \u201cforma singular da subjetividade humana sem a qual a civiliza\u00e7\u00e3o, que n\u00e3o \u00e9 nada sem Eros, n\u00e3o existiria, o muito que hoje sabemos sobre esta folia comum que \u00e9 o amor e sobre a transfer\u00eancia\u201d (pp. 8-10, tradu\u00e7\u00e3o nossa). Ou seja, a mat\u00e9ria da psican\u00e1lise \u00e9 a mesma do amor \u2013 assim ou\u00e7o Lacan (1972-1973\/1985): \u201cFalar de amor, com efeito, n\u00e3o se faz outra coisa no discurso anal\u00edtico\u201d, pois \u00e9 falando que se faz o amor, uma vez que \u201cfalar de amor \u00e9, em si mesmo, um gozo\u201d (p. 112).<\/p>\n<p>Portanto, para levar adiante o t\u00edtulo proposto, me pareceu oportuno verificar o que acontece com o amor que se passa na experi\u00eancia anal\u00edtica mesma, a partir desse la\u00e7o de amor muito particular que chamamos de transfer\u00eancia, pois \u00e9 atrav\u00e9s desse amor que, desde Freud, sabemos das coisas do amor. Lacan, em seu ensino, faz um percurso do amor transferencial at\u00e9 chegar a um novo amor ao final. O amor como ponto de partida e de chegada. E \u00e9 sobre fazer esse amor, o amor que se faz em an\u00e1lise, que quero conversar com voc\u00eas.<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><strong>No come\u00e7o, o amor!<\/strong><\/p>\n<p>Freud apostou que a incapacidade de amar de que se queixavam suas hist\u00e9ricas poderia se resolver abordando pela palavra os n\u00f3s traum\u00e1ticos que impediam sua express\u00e3o. Para tratar o mal do amor, o rem\u00e9dio \u00e9 um novo amor \u2013 Freud fez valer tal ad\u00e1gio atrav\u00e9s da transfer\u00eancia, e Lacan lhe dedicou o Semin\u00e1rio 8 e fez da transfer\u00eancia um conceito fundamental da psican\u00e1lise no Semin\u00e1rio 11. Falar de amor a um Outro \u00e9 a via para fazer o amor. A pr\u00e1tica anal\u00edtica \u00e9, portanto, uma \u201cerotologia\u201d (Lacan, 1962-1963\/2005, p. 24), em que a ret\u00f3rica conduz a er\u00f3tica.<\/p>\n<p>Se Lacan (1960-61\/1992) diz que no come\u00e7o da psican\u00e1lise est\u00e1 o amor \u2013 a transfer\u00eancia \u2013, sabemos que, antes de come\u00e7ar, a mat\u00e9ria da ang\u00fastia o precede. Acontece a irrup\u00e7\u00e3o de um <em>sinto-mal<\/em> ruidoso, intenso, denso e que surge do mais \u00edntimo, do <em>Heimlich <\/em>(Lacan, 1962-1963\/2005). O <em>ticket<\/em> de entrada na experi\u00eancia anal\u00edtica traz impressa essa mat\u00e9ria que se soltou da novela simb\u00f3lica furando a fic\u00e7\u00e3o de ser \u2013 causando uma primeira destitui\u00e7\u00e3o subjetiva que lan\u00e7a o sujeito \u00e0 experi\u00eancia do ex\u00edlio em si mesmo. \u00c9 desse lugar, sem eu e sem Outro, que brota a demanda de an\u00e1lise \u2013 uma demanda de amor \u2013 que quer reunir a esse Um desenovelado um Outro qualquer, a um objeto que sirva para sair do buraco. Esse come\u00e7o \u00e9 espesso, confuso, nada transparente, como dir\u00e1 Lacan; sua mat\u00e9ria \u00e9 urgente, opaca e insond\u00e1vel, e adentrar nessa dimens\u00e3o for\u00e7a a cria\u00e7\u00e3o do que quer que seja \u2013 entre elas \u2013 a criatura do analista. Como?<\/p>\n<p>Freud (1915\/2016) conta que o analisante chega \u201cimpedido em sua capacidade de amar devido a fixa\u00e7\u00f5es infantis\u201d (p. 178) e, for\u00e7ado pela situa\u00e7\u00e3o anal\u00edtica mesma, transfere ao analista esse material denso represado. Para Freud, uma primeira experi\u00eancia de satisfa\u00e7\u00e3o fixou a libido a um suposto objeto perdido, que n\u00e3o existe, e cada escolha de objeto ulterior ser\u00e1 um deslocamento desse material a partir de um tra\u00e7o que o suporte. Um amor repeti\u00e7\u00e3o. Assim, em Freud, o amor \u00e9 transfer\u00eancia \u2013 o sujeito vislumbra em X o tra\u00e7o do objeto causa de sua perdi\u00e7\u00e3o \u2013 e faz desse detalhe agalma do la\u00e7o. Como um dispositivo passador, a transfer\u00eancia funciona como uma calha onde a mat\u00e9ria libidinal, esse <em>Um<\/em> do gozo a princ\u00edpio deslocalizado, desliza a um novo objeto de amor \u2013 o analista \u2013 suposto saber ler seu esfor\u00e7o de bem dizer o <em>sinto-mal<\/em> que lhe aflige. Isso queima e se desloca na l\u00edngua do amor, do \u00f3dio ou da ignor\u00e2ncia \u2013 das fic\u00e7\u00f5es do <em>p\u00e1thos<\/em>, ao modo de cada um \u2013, dando vida \u00e0s palavras, aos sonhos, aos sintomas e ao pr\u00f3prio analista.<\/p>\n<p>Digamos que a psican\u00e1lise inventada por Freud trouxe ao mundo um aparelho chamado \u201cassocia\u00e7\u00e3o livre\u201d, que imp\u00f5e ao gozo passar pelas palavras, ativando a estrutura criacionista da linguagem, que do nada cria fic\u00e7\u00f5es anal\u00edticas num esfor\u00e7o de dizer isso que vive exilado em si e urge sem saber. Mas a transfer\u00eancia desse gozo \u00e0s palavras n\u00e3o se d\u00e1 sem resist\u00eancia. A transfer\u00eancia, tal como a \u201cresist\u00eancia, n\u00e3o criou esse amor, ela vai encontr\u00e1-lo, serve-se dele e exagera as suas manifesta\u00e7\u00f5es\u201d (Freud, 1915\/2016, p. 176). Ou seja, esse afeto j\u00e1 estava l\u00e1, n\u00e3o \u00e9 cria\u00e7\u00e3o da psican\u00e1lise; ele \u00e9 transferido \u00e0 cena anal\u00edtica ao mesmo tempo em que se serve dela para resistir. Leio Lacan (1953-54\/1986):<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">No momento em que ele parece pronto para formular alguma coisa de mais aut\u00eantico, de mais quente do que jamais p\u00f4de atingir at\u00e9 ent\u00e3o, o sujeito, em certos casos, se interrompe, com o que pode ser enunciado assim: <em>Eu realizo de repente o fato da sua presen\u00e7a<\/em>. (p. 52)<\/p>\n<p>Um resto segue retido, insabido, servindo-se da pr\u00f3pria transfer\u00eancia como defesa ao que persiste intransfer\u00edvel e sobre o qual n\u00e3o se solta uma palavra. Esse amor transferencial tensionado pela for\u00e7a da resist\u00eancia \u2013 condi\u00e7\u00e3o para que o esp\u00edrito do submundo venha \u00e0 superf\u00edcie (Freud, 1915\/2016) \u2013 imp\u00f5e a produ\u00e7\u00e3o de um sentido sempre na forma de um engano, um trope\u00e7o, <em>une b\u00e9vue<\/em>. \u00c9 esse engano que permite transferir ao dizer Um gozo que insiste, resiste e pede tradu\u00e7\u00e3o. Ao in\u00edcio de uma an\u00e1lise, \u00e9 esse o sentido do amor \u2013 dar passagem ao gozo no falar. Essa \u00e9 a satisfa\u00e7\u00e3o que todo analisante experimenta ao embarcar na viagem anal\u00edtica. Por\u00e9m, quando Lacan (1972\/2023) disse em Louvain que transfer\u00eancia \u00e9 o amor, numa refer\u00eancia a Freud, ele n\u00e3o evocava a\u00ed um amor rom\u00e2ntico, e sim que o amor ao saber engana.<\/p>\n<p>No come\u00e7o, tal amor parece interessado em saber a verdade do que sofre, elevando o analista \u00e0 fun\u00e7\u00e3o de sujeito suposto saber, como normalmente dizemos em nossa par\u00f3quia. Mas esse amor s\u00f3 est\u00e1 interessado em n\u00e3o saber. Sua fun\u00e7\u00e3o \u00e9 enganar. \u00c9 um amor que engana para se satisfazer. Uma outra maneira de dizer que transfer\u00eancia \u00e9 resist\u00eancia.<\/p>\n<p>Esse amor \u00e9 a transfer\u00eancia da mat\u00e9ria do Um do gozo que desliza e se serve do analista como semblante de um objeto que n\u00e3o h\u00e1 \u2013 ora como suplente, ora como ausente, ora como suposto saber, ora como testemunha de uma perda. Toma seu corpo como uma met\u00e1fora, o interpreta, o deseja, o engana. Aproxima, trope\u00e7a e se satisfaz!<\/p>\n<p>D\u00f3cil \u00e0s manobras desse engano, o analista com sua presen\u00e7a segue sens\u00edvel ao instante de <em>une b\u00e9vue<\/em> por onde se passa o que a\u00ed, mais al\u00e9m do amor e do saber, ressoa como equ\u00edvoco na forma de uma enuncia\u00e7\u00e3o analisante.<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><strong>Mais ainda, fazer o amor<\/strong><\/p>\n<p>Lacan segue seu ensino e o Outro, o saber e o sentido sofrem uma reformula\u00e7\u00e3o na medida em que o inconsciente transferencial \u00e9 colocado em quest\u00e3o. A experi\u00eancia analisante verifica que o inconsciente transferencial ativado pelo engano do amor ao saber \u00e9 uma m\u00e1quina que n\u00e3o cessa de produzir sentido. Tal amor ao saber \u00e9 como uma sede insaci\u00e1vel, que quer sempre mais e mais. A interpreta\u00e7\u00e3o pelo sentido d\u00e1 o de beber a esse <em>Um<\/em> do amor que n\u00e3o cessa de se satisfazer. Freud (1937\/2017) passa por tal impasse em seu texto \u201cAn\u00e1lise finita e infinita\u201d. Lacan, em seu \u00faltimo ensino, tamb\u00e9m se d\u00e1 conta de que o inconsciente transferencial n\u00e3o leva ao final de uma an\u00e1lise, pois tende a se infinitizar atrav\u00e9s de um gozo sentido. O amor ao saber \u00e9 obst\u00e1culo \u2013 uma defesa ao real que o causa \u2013, uma vez que, como destaca Miller (2010a), a \u201ccausalidade opera em um n\u00edvel mais profundo que a transfer\u00eancia, no \u00e2mbito que Lacan chama de satisfa\u00e7\u00e3o. E a an\u00e1lise \u00e9 o meio dessa satisfa\u00e7\u00e3o urgente\u201d (p. 37).<\/p>\n<p>Lacan praticamente quase n\u00e3o falar\u00e1 mais sobre a transfer\u00eancia no final de seu ensino; entretanto, seguir\u00e1 falando do amor. Ele persegue a urg\u00eancia, instalando o analista como um Outro que segue a coisa que urge, que n\u00e3o se deixa apreender, mas que preside a exist\u00eancia. Se o <em>parl\u00eatre<\/em> retorna a cada sess\u00e3o, dir\u00e1 Miller, \u00e9 pelo que urge, e n\u00e3o pela transfer\u00eancia. O sujeito-suposto-saber perde o seu posto no \u201cMomento de concluir\u201d. Lacan (1977-1978, s.p., li\u00e7\u00e3o de 10\/01\/78, tradu\u00e7\u00e3o nossa) dir\u00e1 assim: \u201cO que digo da transfer\u00eancia \u00e9 que a avancei timidamente como sendo o sujeito suposto saber. Um sujeito \u00e9 sempre suposto; n\u00e3o h\u00e1 sujeito, evidentemente \u2013 h\u00e1 apenas o suposto. O que isso pode bem querer dizer?\u201d. Que o saber que conta do lado do analista \u00e9 que \u201cele sabe como operar\u201d (s.p., li\u00e7\u00e3o de 10\/01\/78, tradu\u00e7\u00e3o nossa). Ele corta a conex\u00e3o de sentido entre S<sub>1<\/sub> e S<sub>2<\/sub>.<\/p>\n<p>Quando o inconsciente transferencial coloca em a\u00e7\u00e3o o sujeito suposto saber e a associa\u00e7\u00e3o livre, visando o sentido, o analista \u2013 como o cirurgi\u00e3o \u2013 corta. Um corte no sentido. O corte de cada final de sess\u00e3o deixa um resto a dizer e se acerca do suposto objeto <em>a<\/em>, um res\u00edduo sem sentido, que faz ressoar \u201coutra coisa do que \u00e9 dito com a inten\u00e7\u00e3o de dizer\u201d (s.p., li\u00e7\u00e3o de 20\/10\/77, tradu\u00e7\u00e3o nossa). O depoimento de Susanne Hommel (2022) evidencia essa transfer\u00eancia e seus efeitos na muta\u00e7\u00e3o do amor na experi\u00eancia anal\u00edtica:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">A palavra alem\u00e3 <em>Gestapo<\/em>, por meio de um gesto no corpo, <em>gest \u00e0 peau<\/em>, passou para a l\u00edngua francesa. Um ato de tradu\u00e7\u00e3o. A do\u00e7ura desse gesto ado\u00e7ou minha recusa dessa l\u00edngua. Esse gesto tamb\u00e9m fazia um corte, uma refenda ali onde o sujeito \u00e9 sua pr\u00f3pria divis\u00e3o. Ali onde ele est\u00e1 o mais pr\u00f3ximo do real. (p. 31-32)<\/p>\n<p>Um corte que refaz a fenda \u2013 refenda \u2013, furo por onde secreta do corpo a subst\u00e2ncia sonora na forma de um equ\u00edvoco criativo com as palavras. O analista corta, mas a interpreta\u00e7\u00e3o \u00e9 do<em> parl\u00eatre<\/em>, que, com os seus ouvidos, l\u00ea o que ouve de outra maneira. O n\u00e3o-todo, como a l\u00f3gica do corte, for\u00e7a na fenda o som de lal\u00edngua no corpo&#8230; criando um novo modo de ler, dizer e viver a puls\u00e3o mais al\u00e9m do sentido.<\/p>\n<p>O ato anal\u00edtico opera como uma ajuda contra o sujeito suposto saber \u2013 ajuda a empurr\u00e1-lo para o desfiladeiro do <em>des-ser<\/em>, enquanto o analista segue o falasser no deserto de seu ex\u00edlio, at\u00e9 desaparecer. Nessa descida, s\u00f3 h\u00e1 o <em>Um<\/em> e o <em>a<\/em> como semblante do que n\u00e3o h\u00e1. S\u00f3 h\u00e1 o Um do gozo e o furo, que se abra\u00e7am para inventar uma nova fic\u00e7\u00e3o para ser \u2013 \u201ctodo sintoma se enla\u00e7a nesse lugar do Um furado\u201d, dir\u00e1 Lacan (1967\/2010, p. 20). \u201cE a\u00ed se encontra, por mais surpreendente que isso possa parecer, sua face de satisfa\u00e7\u00e3o\u201d (p. 20).<\/p>\n<p>Ao final, num s\u00f3 golpe, surge o mais puro nada, cuja travessia leva do <em>N\u00e3o h\u00e1<\/em> ao <em>Um que h\u00e1<\/em> \u2013 que j\u00e1 estava l\u00e1, mascarado no teatro do Outro, sob o inv\u00f3lucro das paix\u00f5es e suas fic\u00e7\u00f5es. Se o trabalho anal\u00edtico segue d\u00f3cil \u00e0s fic\u00e7\u00f5es da verdade, no tempo em que dura uma an\u00e1lise, \u00e9 na condi\u00e7\u00e3o de ir isolando esse <em>Um <\/em>sozinho, \u00faltima paragem antes do real. \u00c9 com esse <em>Um<\/em> que se inventa uma sa\u00edda original, um saber fazer com o <em>a<\/em> suposto em um Outro que n\u00e3o existe. O corte entre S<sub>1<\/sub> e S<sub>2<\/sub> faz ouvir <em>une b\u00e9vue<\/em> \u2013 o som de <em>lal\u00edngua<\/em> que sopra do <em>s de A barrado<\/em> \u2013 e a\u00ed, dir\u00e1 Miller (2010b, p. 9), \u201conde existe o Outro barrado \u00e9 necess\u00e1ria a inven\u00e7\u00e3o\u201d:\u00a0 \u00fanica garantia que se pode obter de uma an\u00e1lise. O corte reabre a fenda \u2013 n\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o \u2013 o amor \u00e9 vazio (Lacan, 1976-1977, s.p., li\u00e7\u00e3o de 15\/03\/77, tradu\u00e7\u00e3o nossa) \u2013\u00a0 e isso \u00e9 um respiro, e n\u00e3o mais um sofrimento.<\/p>\n<p>Quando a\u00ed se est\u00e1, o real \u00e9 criativo!<\/p>\n<p>Lemos em nossos livros de cabeceira que no final surge o sinthoma escrito com a letra h \u2013 letra muda do gozo, fora de lugar \u2013, cujo rugido na l\u00edngua pedia tradu\u00e7\u00e3o desde a porta de entrada. Com esse resto desalojado do Outro, cabe a cada um inventar um la\u00e7o; \u00e9 com esse <em>Um <\/em>que pulsa de um vazio que o discurso anal\u00edtico garante \u201cintroduzir o novo\u201d (Lacan, 1974\/2003, p. 531).<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><strong>Enfim&#8230; N\u00e3o se faz an\u00e1lise sem o amor<\/strong><\/p>\n<p>Uma psican\u00e1lise demanda amar seu inconsciente (Miller, 2005), por ser o \u00fanico meio de estabelecer uma rela\u00e7\u00e3o entre S<sub>1<\/sub> e S<sub>2<\/sub> e fazer rolar a trama simb\u00f3lica. Uma necessidade que vai al\u00e9m das necessidades, como disse Lacan (1959-60\/1988) no Semin\u00e1rio sobre a \u00e9tica, uma necessidade de gozo, urg\u00eancia do corpo falante. Cabe ao amor abrir a porta e fazer existir o inconsciente como saber, o inconsciente transferencial, o sujeito suposto saber, cujo destino ser\u00e1 desaparecer junto com as fic\u00e7\u00f5es de verdade que o sujeito amou, pois o amor \u00e0 verdade \u00e9 tamb\u00e9m uma defesa contra o real.<\/p>\n<p>Mas perdido o amor ao saber, ao sentido, ao Outro, o amor acaba? Digo que n\u00e3o.<\/p>\n<p>O <em>Um <\/em>do amor existe, n\u00e3o mente, sua mat\u00e9ria \u00e9 real. Afirmar que a rela\u00e7\u00e3o n\u00e3o existe n\u00e3o nega a materialidade do amor enquanto <em>Um<\/em>. O amor \u00e9 um dos nomes do <em>Um<\/em> do gozo, que no in\u00edcio de uma an\u00e1lise desliza at\u00e9 um Outro supostamente inventado \u2013 para dele se separar ao final&#8230; servindo-se do <em>Um<\/em> que h\u00e1 como mat\u00e9ria-prima de <em>Um<\/em> novo amor que a gente inventa com o que <em>n\u00e3o h\u00e1. <\/em><\/p>\n<p>A for\u00e7a desse afeto sempre esteve l\u00e1, broto de vida, e segue a servi\u00e7o do real que o consiste para inventar novas formas de acontecer e se satisfazer. Sua subst\u00e2ncia inventiva parte do mesmo de sempre \u2013 do furo original, o nada matriz da cria\u00e7\u00e3o, onde n\u00e3o h\u00e1 mais ningu\u00e9m. Um amor assim j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 repeti\u00e7\u00e3o, e sim inven\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p>\u00c9ric Laurent (2020) dir\u00e1 que, para Lacan, \u201ca\u00ed est\u00e1 a chave de tudo: \u00e9 delirante!\u201d. As supostas criaturas concebidas em an\u00e1lise para satisfazer o que insiste de uma exist\u00eancia imposs\u00edvel de apreender revelam-se semblantes, afinal. O que em si fervilha, faz sonhar e faz delirar, \u00e9 a for\u00e7a contingente de um real insond\u00e1vel, sempre l\u00e1, que causa o desejo e inventa um monte de coisas, sem a isso se apegar. \u00c9 o que ensina Ana Lucia Lutterbach (Holck, 2022), cuja an\u00e1lise lhe permitiu fazer do ex\u00edlio em si causa e consentimento:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">O ex\u00edlio e solid\u00e3o deixam de ser uma condi\u00e7\u00e3o factual e decorrente de um abandono de algu\u00e9m ou de algo para tornar-se uma conting\u00eancia real da vida, do <em>parl\u00eatre<\/em>. Ainda me deixo cair no abismo infinito, mas num \u201cinfinito curto\u201d[&#8230;] e dali posso, de repente, saltar novamente para outro lugar e fazer com o \u201cn\u00e3o h\u00e1\u201d da rela\u00e7\u00e3o parcerias inconsistentes. O futuro tamb\u00e9m se torna curto, pronto para ser desfrutado. [&#8230;] E, ent\u00e3o, do desassossego provocado pelo que n\u00e3o vir\u00e1, surge a intensidade de alguns momentos que se tornam v\u00edvidos desejos justamente porque raros. Se o ex\u00edlio n\u00e3o \u00e9 mais o desamparo do outro, a parceria com a solid\u00e3o passa a ser uma escolha que me permite fazer la\u00e7os ou ficar s\u00f3, segundo as conting\u00eancias.\u00a0(p. 132)<\/p>\n<p>Sim! Fazer amor \u00e9 poesia, como canta Lacan (1972-1973\/1985). Ao percorrer os circuitos do amor numa an\u00e1lise, ao final, cada um encontra a po\u00e9tica de seu amor poss\u00edvel. Uma an\u00e1lise \u00e9 uma experi\u00eancia que se serve de <em>Um <\/em>amor para inventar uma nova maneira de fazer o amor \u2013 com uma palavra, uma letra, um tra\u00e7o que faz sinthoma \u2013, cuja for\u00e7a sabe abismar-se no infinito, para inventar, cada vez, como por ele passar sem nele se instalar.<\/p>\n<p>O amor que se faz dessa conting\u00eancia \u00e9 s\u00f3 passagem, e n\u00e3o perman\u00eancia, \u00e9 eterno posto que \u00e9 chama e infinito enquanto dure<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\"><sup>[i]<\/sup><\/a>. Sua for\u00e7a po\u00e9tica segue a favor da vida, que segue presente na inven\u00e7\u00e3o de respostas aos impasses do cotidiano, na express\u00e3o de um desejo que pulsa na luta junto a mais alguns outros e, decididamente, presente na simplicidade de um sorriso que, no canto da boca, exclama sozinho \u2013 assim do nada \u2013 um trisco de satisfa\u00e7\u00e3o, que ningu\u00e9m sabe explicar o que \u00e9 e n\u00e3o h\u00e1 ningu\u00e9m que n\u00e3o entenda o que seja \u2013 mat\u00e9ria-prima presente na poesia com a qual se faz o amor, ainda. <em>Um<\/em> amor original, s\u00f3 seu e de mais ningu\u00e9m, que se transfere ao mundo&#8230; para desarmar as armadilhas de sempre e seguir simplesmente \u2013 sua loucura!<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><sup>[i]<\/sup><\/a> \u201cQue n\u00e3o seja imortal, posto que \u00e9 chama \/ Mas que seja infinito enquanto dure\u201d (Moraes, 1946)<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFER\u00caNCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Bataille, G. (2020). <em>O erotismo<\/em>. Aut\u00eantica.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2016). Observa\u00e7\u00f5es sobre o amor transferencial. In S. Freud, <em>Obras incompletas de Sigmund Freud: Fundamentos da cl\u00ednica psicanal\u00edtica<\/em> (Vol. 6). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1915).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2024). A an\u00e1lise finita e a infinita. In S. Freud, <em>Obras incompletas de Sigmund Freud<\/em> (C. Dornbusch, Trad., p. 28-115). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1937).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Holck, A. L. L. R. (2022). <em>Reavida e escrita: Notas de uma psicanalista<\/em>. Folio Digital.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Hommel, S. (2022). Uma hist\u00f3ria de fam\u00edlia no tempo do nazismo. <em>Correio \u2013 Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, 87.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1976). Confer\u00eancia na Yale University em 24.11.1975. <em>Scilicet<\/em>, 6\/7.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1976-1977). <em>Le s\u00e9minaire, livre XXIV: L&#8217;insu que sait de l&#8217;une-b\u00e9vue s&#8217;aile \u00e0 mourre<\/em> [In\u00e9dito].<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1977-1978). <em>Le s\u00e9minaire, livre XXV: Le moment de conclure<\/em> [In\u00e9dito].<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1985). <em>O Semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; M. D. Magno, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1972-1973).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1988). <em>O Semin\u00e1rio, livro 7: A \u00e9tica da psican\u00e1lise<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; A. Quinet, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1959-1960).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1992). <em>O Semin\u00e1rio, livro 8: A transfer\u00eancia<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; D. Duque Estrada, Trad.; R. do R\u00eago Barros, Rev.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1960-1961).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003). Televis\u00e3o. In J. Lacan, <em>Outros escritos<\/em> (V. Ribeiro, Trad., p. 508-543). Jorge Zahar. (Trabalho original publicado em 1974).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). Li\u00e7\u00e3o de 10 de maio de 1967, Semin\u00e1rio 14. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana \u2013 Revista Brasileira Internacional de Psican\u00e1lise<\/em>, 58. (Trabalho original publicado em 1967).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). Transfer\u00eancia para Saint-Denis? Di\u00e1rio de Ornicar? Lacan a favor de Vincennes! <em>Correio \u2013 Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, 65, 31-32. (Trabalho original publicado em 1978).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2013). Sobre o bom uso da supervis\u00e3o<em> Correio, Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, (73), 17-31.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2019). Como se ense\u00f1a la cl\u00ednica? Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2023). <em>Lacan fala \u2013 Louvain 1972<\/em> [V\u00eddeo]. YouTube. <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=wNNRBYyl5PU\">https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=wNNRBYyl5PU<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. et al. (2020). <em>Conversation avec \u00c9ric Laurent vers le XIIe Congr\u00e8s de l\u2019AMP<\/em> [V\u00eddeo]. YouTube. <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=4kNF2v0pvhY\">https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=4kNF2v0pvhY<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2004). <em>L\u2019amour dans les psychoses<\/em>. Seuil.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2005, fevereiro). Uma fantasia. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana \u2013 Revista Brasileira Internacional de Psican\u00e1lise<\/em>, 42, 7-18.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2010a, outubro). O passe do falasser. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana \u2013 Revista Brasileira Internacional de Psican\u00e1lise<\/em>, 58.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2010b, julho). O amor entre repeti\u00e7\u00e3o e inven\u00e7\u00e3o. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana online nova s\u00e9rie<\/em>, 1(2).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2016). <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Moraes, V. (1946). Soneto da fidelidade. In V. Moraes, <em>Poemas, sonetos e baladas<\/em>. Edi\u00e7\u00f5es Gaveta.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[154],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3938","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-fernanda-otoni-brisset"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3938","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3938"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3938\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4188,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3938\/revisions\/4188"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3938"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3938"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3938"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3938"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}