{"id":3940,"date":"2026-06-05T20:53:38","date_gmt":"2026-06-05T20:53:38","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3940"},"modified":"2026-06-11T09:54:04","modified_gmt":"2026-06-11T09:54:04","slug":"hacer-el-amor-aun","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/hacer-el-amor-aun\/","title":{"rendered":"Hacer el amor, aun\u2026"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><strong>Hacer el amor, aun\u2026<\/strong><a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\"><\/a><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Fernanda Otoni Brisset<\/strong><\/p>\n<p>Psicoanalista. Analista Miembro de la Escuela (AME) por la Escola Brasileira de Psican\u00e1lise (EBP) y la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis (AMP).<\/p>\n<p>E-mail: fernanda.otonibb@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Con base en Sigmund Freud, Jacques Lacan y Jacques-Alain Miller, se examina en este texto el lugar del amor en la experiencia anal\u00edtica, tom\u00e1ndolo como operador cl\u00ednico desde el inicio hasta el final de un an\u00e1lisis. Se demuestra c\u00f3mo el amor-repetici\u00f3n, que al comienzo de un an\u00e1lisis alimenta el enga\u00f1o del Sujeto Supuesto Saber bajo transferencia, es la materia que, a partir de la ca\u00edda del sentido, participa de un saber-hacer con eso \u2013 un amor-invenci\u00f3n \u2013, orientado por el Uno del goce y por el agujero que lo constituye.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> amor-repetici\u00f3n; amor-invenci\u00f3n; transferencia; saber-hacer.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Com base em Freud, Lacan e Jacques-Alain Miller, examina-se neste texto o lugar do amor na experi\u00eancia anal\u00edtica, tomando-o como operador cl\u00ednico do in\u00edcio ao final de uma an\u00e1lise. Demonstra-se como o amor-repeti\u00e7\u00e3o, que no in\u00edcio de uma an\u00e1lise alimenta o engano do Sujeito Suposto Saber sob transfer\u00eancia, \u00e9 a mat\u00e9ria que, a partir da queda do sentido, participa de um saber-fazer com isso \u2013 um amor-inven\u00e7\u00e3o \u2013, orientado pelo Um do gozo e pelo furo que o constitui.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> amor-repeti\u00e7\u00e3o; amor-inven\u00e7\u00e3o; transfer\u00eancia; saber-fazer.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Based on Freud, Lacan, and Jacques-Alain Miller, this text examines the place of love in the analytic experience, taking it as a clinical operator from the beginning to the end of an analysis. It shows how repetition-love, which at the beginning of an analysis sustains the subject\u2019s misrecognition of the Subject Supposed to Know under transference, is the very material that, through the fall of meaning, comes to participate in a know-how with it \u2013 an invention-love \u2013, oriented by the One of jouissance and by the hole that constitutes it.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> repetition-love; invention-love; transference; know-how.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>El amor, en nuestra \u00e9poca, anda muy loco\u2026<\/strong><\/p>\n<p><em> <\/em><em>Los amores artificiales en Jap\u00f3n <\/em>(<em>Les Amours artificielles au Japon<\/em>), libro de Agn\u00e9s Giard (2025) reci\u00e9n publicado, anuncia que uno de cada tres japoneses declara estar enamorado de un personaje ficticio. Con compa\u00f1eros virtuales creados por la inteligencia artificial, no necesitan ya de los cuerpos para hacer el amor. Pr\u00e1cticas cada vez m\u00e1s bizarras de satisfacci\u00f3n sexual, sin acto o relato entre dos, solo la complacencia inmediata del goce en s\u00ed. El mercado de la pornograf\u00eda ya sabe hace mucho que no existe el goce del cuerpo del Otro y estimula la adicci\u00f3n al cuerpo que se goza. Para muchos, ya no interesa hablar de amor \u2013 hacer el amor pas\u00f3 de moda \u2013 conforme a la l\u00f3gica de un discurso que forcluye las cosas del amor: \u00a1solo goce!<\/p>\n<p>Los circuitos del goce r\u00e1pido no dan tiempo para que el erotismo tenga lugar. Siempre se supo que el objeto con valor er\u00f3tico se muestra escondido, suspendido en la grieta \u2013 o, para decir con Bataille (2026), la prohibici\u00f3n lo ilumina. Hacer con ese velo es un arte que las hist\u00e9ricas saben: suspender el goce para mantener encendido el deseo \u2013 hacer esperar mil y una noches, si fuera preciso, para que la llama siga viva, sin debilitarse. Sherezade, las hist\u00e9ricas y Lacan supieron hacer de la espera un rasgo temporal esencial en su er\u00f3tica (Miller, 2016).<\/p>\n<p><strong>La er\u00f3tica requiere tiempo. Pero, hoy, la espera es lo que menos se soporta.<\/strong><\/p>\n<p>No hay raz\u00f3n para la nostalgia, pues cada \u00e9poca convive con su paradoja. Fabi\u00e1n Naparstek me cont\u00f3 lo que ha o\u00eddo de j\u00f3venes inquietos por cosas del amor: hablaban de las dificultades en las relaciones amorosas, de amistad, poliamor\u2026 de las relaciones laxas, t\u00f3xicas, asexuadas&#8230; a veces aferradas, a veces dej\u00e1ndote colgado \u2013lazos que se anudan y se desanudan en lo que dura un <em>click<\/em>. Hablan del tormento de ser dejados en visto o <em>ghosteado<\/em>\u2026 De la nada, la persona se evapora. Es extra\u00f1o, incomoda\u2026 trastorna. Sabemos de eso en la cl\u00ednica: lo que acontece en las pantallas se experimenta en lo real del cuerpo mismo. Si los encuentros ocurren a trav\u00e9s de aplicaciones de citas y redes sociales, dentro y fuera de la pantalla, el desencuentro causa malestar.<\/p>\n<p>Nuevos tiempos con una antigua pregunta: \u00bfC\u00f3mo hacer existir la relaci\u00f3n&#8230; c\u00f3mo hacer el amor? La pregunta sobre el amor no perdi\u00f3 su actualidad, se contin\u00faa hablando de amor; se habla mal del amor, se habla del <em>mal de amor<\/em>. La inexistencia de la relaci\u00f3n sigue jugando su partida.<\/p>\n<p>Fue con cierta sorpresa y alegr\u00eda que encontr\u00e9 en el joven Lacan la misma pregunta e inquietud. \u00c9l sospechaba que las relaciones entre hombres y mujeres ten\u00edan un papel determinante en los s\u00edntomas de los seres humanos y, por lo tanto, resolvi\u00f3 estudiar medicina; fue su manera de sumergirse en esa sospecha. \u00c9l dijo, en su conferencia en Yale, 1975, que intentando leer tal s\u00edntoma se fue aproximando progresivamente en direcci\u00f3n a aquellos que no eran exitosos, all\u00ed donde verificaba una especie de falencia en lo que concierne a la realizaci\u00f3n de lo que es llamado amor (Lacan, 1975). En El <i>Seminario 20<\/i>, tambi\u00e9n menciona que no hace otra cosa desde que cumpli\u00f3 20 a\u00f1os que explorar filosof\u00edas sobre el tema del amor (Lacan, 1972-1973\/2006). Digamos que Lacan era un joven como ustedes: inquieto con las relaciones e interesado en las cuestiones del amor. Tal inquietud lo acerc\u00f3 de la locura, cuyo recorrido lo condujo, al final de su ense\u00f1anza, a afirmar que no hay relaci\u00f3n sexual. Con ese <em>no hay<\/em>, de la nada se hace mucho, mucho se inventa, mucho se delira&#8230; Por lo tanto, Lacan (1978\/2010) dir\u00e1 m\u00e1s tarde: \u201ctodo el mundo es loco, es decir delirante\u201d.<\/p>\n<p>Jacques-Alain Miller (2004\/2006), siguiendo la v\u00eda abierta por Lacan, dir\u00e1:  \u201cEl amor en las psicosis nos ense\u00f1a sobre el amor en general\u201d, pues revela lo real incluso en el amor qu\u00e9 hace evidente que nos gusta \u201camar a Otro que no existe, sea hombre, mujer o Dios\u201d (p. 11-12)\u2026 Miller dir\u00e1 que debemos a ese amor loco (es decir, a esa \u201cforma singular de la subjetividad humana sin la cual la civilizaci\u00f3n, que no es nada sin Eros, no existir\u00eda\u201d) lo mucho que hoy sabemos \u201csobre esta locura com\u00fan que es el amor y sobre la transferencia\u201d (p. 11-12)<em>.<\/em> La materia del psicoan\u00e1lisis es la misma que la del amor. Escucho a Lacan (1972-1973\/2006, p. 101): \u201cen efecto, lo \u00fanico que hacemos en el discurso anal\u00edtico es hablar de amor\u201d, pues es hablando que se hace el amor, ya que \u201chablar de amor es en si un goce\u201d.<\/p>\n<p>Por lo tanto, para avanzar con el t\u00edtulo propuesto, me parece oportuno verificar lo que sucede con el amor que tiene lugar en la experiencia anal\u00edtica misma, a partir de ese lazo de amor muy particular que llamamos transferencia, pues es a trav\u00e9s de ese amor que, desde Freud, sabemos sobre las cosas del amor. Lacan, en su ense\u00f1anza, hace un recorrido del amor transferencial hasta llegar a un nuevo amor al final. El amor como punto de partida y de llegada. Y es sobre hacer ese amor, el amor que se hace en an\u00e1lisis, que quiero conversar con ustedes, \u00a1por que no se hace an\u00e1lisis sin el amor!<\/p>\n<p><strong>Al comienzo, \u00a1el amor!<\/strong><\/p>\n<p>Freud apost\u00f3 a que la incapacidad de amar de la que se quejaban sus hist\u00e9ricas se podr\u00eda resolver abordando por la palabra los nudos traum\u00e1ticos que imped\u00edan su expresi\u00f3n. Para tratar el mal de amor, el remedio es un nuevo amor. Freud hizo valer tal adagio a trav\u00e9s de la transferencia, y Lacan le dedic\u00f3 a El <i>Seminario 8<\/i> e hizo de ella un concepto fundamental del psicoan\u00e1lisis en El <i>Seminario 11<\/i>. Hablar de amor a un Otro es la v\u00eda para hacer el amor. La pr\u00e1ctica anal\u00edtica es, por lo tanto, una \u201cerotolog\u00eda\u201d (Lacan, 1962-1963\/2007, p. 23), donde la ret\u00f3rica conduce a la er\u00f3tica.<\/p>\n<p>Si Lacan (1960-1961\/2003) dice que en el comienzo del psicoan\u00e1lisis est\u00e1 el amor \u2013 la transferencia \u2013, sabemos que antes de comenzar a analizarse, la materia de la angustia lo precede. Sucede la irrupci\u00f3n de un <em>s\u00ednto-mal<\/em> ruidoso, intenso, denso y que surge de lo m\u00e1s \u00edntimo, de lo <em>Heimlich <\/em>(Lacan, 1962-1963\/2007)<em>. <\/em> El <em>ticket<\/em> de entrada en la experiencia anal\u00edtica trae impresa esta materia prima que se solt\u00f3 de la novela simb\u00f3lica, agujereando la ficci\u00f3n de ser \u2013 causando una primera destituci\u00f3n subjetiva que lanza al sujeto a la experiencia del exilio en s\u00ed mismo. Es de ese lugar sin yo y sin Otro, que brota la demanda de an\u00e1lisis \u2013 una demanda de amor \u2013 que quiere reunir esa cosa desentramada a un Otro cualquiera o a un objeto de donde agarrarse para salir del agujero. Ese comienzo es espeso, confuso, nada transparente, como dir\u00eda Lacan, su materia es urgente, opaca e insondable, y adentrarse en esa dimensi\u00f3n fuerza a la creaci\u00f3n de lo que sea \u2013 y entre ello \u2013 a la creaci\u00f3n del analista.<\/p>\n<p>Freud (1915\/2012) cuenta que el analizante llega impedido en su capacidad de amar debido a las fijaciones infantiles y, forzado por la situaci\u00f3n anal\u00edtica misma, transfiere al analista ese material denso represado. Para Freud, una primera experiencia de satisfacci\u00f3n fij\u00f3 la libido a un supuesto objeto perdido, que no existe, y cada elecci\u00f3n de amor ulterior ser\u00e1 un desplazamiento de esa materia prima a partir de un rasgo que lo soporte. Un amor repetici\u00f3n. As\u00ed, en Freud el amor es transferencia: el sujeto vislumbra en X, el rasgo del objeto perdido, y hace de ese detalle <em>agalma<\/em> del lazo. Como un dispositivo pasador, la transferencia funciona como un canal donde la materia libidinal, Un goce al inicio deslocalizado, se desliza hacia un nuevo objeto de amor \u2013 el analista \u2013 supuesto saber leer su esfuerzo de bien decir el <em>sinto-mal <\/em>que lo aflige. Eso apasiona y se desplaza, en la lengua del amor, del odio o de la ignorancia, de las ficciones del <em>p\u00e1thos<\/em> \u2013 al modo de cada uno \u2013 dando vida a las palabras, a los sue\u00f1os y al propio analista.<\/p>\n<p>Digamos que el psicoan\u00e1lisis inventado por Freud trajo al mundo un aparato llamado <em>asociaci\u00f3n libre<\/em>, que impone a la materia del goce pasar por las palabras, activando la estructura creacionista del lenguaje, que de la nada crea ficciones anal\u00edticas en un esfuerzo de decir eso que vive exilado en s\u00ed y urge sin saber. Pero la transferencia de ese goce a las palabras no se da sin resistencia. La transferencia, tanto como la resistencia, no cre\u00f3 ese amor. Ella va a encontrarlo, servirse de \u00e9l (Freud, 1915\/2012). O sea, ese afecto ya estaba all\u00ed, no es creaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis; es transferido a la escena anal\u00edtica al mismo tiempo en que se sirve de ella para resistir. Leo a Lacan (1953-1954\/1981):<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">En ciertos casos, en el momento en que parece dispuesto a formular algo m\u00e1s aut\u00e9ntico, m\u00e1s candente que lo ha conseguido hasta entonces alcanzar, el sujeto se interrumpe y emite un enunciado que puede ser \u00e9ste: <em>S\u00fabitamente me doy cuenta de su presencia.<\/em> (p. 70)<\/p>\n<p>Un resto sigue retenido, no sabido, sirvi\u00e9ndose de la propia transferencia como defensa a lo que persiste intransferible y sobre lo cual no se suelta una sola palabra. Ese amor en transferencia, tensionado por la fuerza de la resistencia \u2013 condici\u00f3n para que el esp\u00edritu del submundo venga a la superficie (Freud, 1915\/2012) \u2013, impone a la producci\u00f3n de un sentido siempre en la forma de un enga\u00f1o, un tropiezo, <em>une b\u00e9vue<\/em>. Es ese enga\u00f1o lo que permite transferir al decir Un goce que insiste, resiste y pide traducci\u00f3n. Al inicio de un an\u00e1lisis, es ese el sentido del amor: dar paso al goce en el hablar. Esa es la satisfacci\u00f3n que todo analizante experimenta al embarcarse en el viaje anal\u00edtico.<\/p>\n<p>Cuando Lacan (1972\/2023) dijo en su conferencia en Lovaina que \u201cla transferencia es el amor\u201d, en una referencia a Freud; \u00e9l no evocaba all\u00ed un amor rom\u00e1ntico, sino m\u00e1s bien un amor al saber. Al comienzo, tal amor parece interesado en saber la verdad de lo que \u00bfse? sufre, elevando al analista a la funci\u00f3n de Sujeto supuesto Saber, como normalmente decimos en nuestra parroquia. Pero ese amor solo est\u00e1 interesado en no saber. Su funci\u00f3n es enga\u00f1ar. Es un amor que enga\u00f1a para satisfacerse. Es otra manera de decir que la transferencia es resistencia.<\/p>\n<p>Ese amor es la transferencia de la materia del Uno del goce que desliza y se sirve del analista como semblante de un objeto que no hay \u2013 como suplencia, como ausencia, como supuesto saber, o como testimonio de una p\u00e9rdida. Toma su cuerpo como una met\u00e1fora, lo interpreta, lo desea, lo enga\u00f1a. Aproxima, tropieza \u00a1y se satisface!<\/p>\n<p>D\u00f3cil a las maniobras de ese enga\u00f1o, el analista con su presencia sigue sensible al instante de <em>une b\u00e9vue<\/em>, de una equivocaci\u00f3n, por donde pasa eso que all\u00ed, m\u00e1s all\u00e1 del amor y del saber, resuena como equ\u00edvoco en la forma de una enunciaci\u00f3n analizante.<\/p>\n<p><strong> <\/strong><strong>A\u00fan, hacer el amor\u2026<\/strong><\/p>\n<p>Lacan prosigue con su ense\u00f1anza y el Otro, el saber, el sentido sufren una reformulaci\u00f3n en la medida en que lo inconsciente transferencial es puesto en cuesti\u00f3n. La experiencia analizante verifica que el inconsciente transferencial activado por el enga\u00f1o del amor al saber es una m\u00e1quina que no cesa de producir sentido.<\/p>\n<p>Tal amor al saber es como una sed insaciable, que siempre quiere m\u00e1s y m\u00e1s. En el tratamiento, la interpretaci\u00f3n por el sentido le da de beber a ese Uno del amor que no termina de satisfacerse. Freud (1937\/2012) pasa por tal impasse en su texto \u201cAn\u00e1lisis terminable e interminable\u201d. Lacan, en su \u00faltima ense\u00f1anza, tambi\u00e9n se da cuenta de que el inconsciente transferencial no lleva al final de un an\u00e1lisis, pues tiende a hacerse infinito a trav\u00e9s de un goce sentido. El amor al saber es obst\u00e1culo \u2013 una defensa a lo real que lo causa \u2013 una vez que, como dir\u00e1 Miller (2010a), la causalidad opera en un nivel m\u00e1s profundo que la transferencia, en el \u00e1mbito que Lacan llama satisfacci\u00f3n. Y el an\u00e1lisis es el medio de esa satisfacci\u00f3n urgente.<\/p>\n<p>Lacan pr\u00e1cticamente ya casi no habla de transferencia al final de su ense\u00f1anza; sin embargo, seguir\u00e1 hablando de amor. \u00c9l persigue la urgencia, instalando al analista como un Otro que sigue aquello que urge, que no se deja aprehender, pero que gobierna la existencia. Si el ser hablante vuelve cada vez a sesi\u00f3n, dir\u00e1 Miller, es por lo que urge y no por la transferencia. El sujeto supuesto saber pierde su puesto; en el seminario \u201cMomento de concluir\u201d, Lacan (1977-1978, s.p., nuestra traducci\u00f3n) dir\u00e1: \u201cLo que digo de la transferencia es que la desarroll\u00e9 t\u00edmidamente como siendo el Sujeto supuesto Saber. Pero, un sujeto es siempre supuesto; no hay sujeto, evidentemente \u2013 hay solo el supuesto. \u00bfQu\u00e9 quiere decir eso?\u201d Que el saber que cuenta del lado del analista es que \u201c\u00e9l sabe c\u00f3mo operar\u201d (s.p., nuestra traducci\u00f3n). \u00c9l corta la conexi\u00f3n de sentido entre S<sub>1<\/sub> y S<sub>2<\/sub>.<\/p>\n<p>Cuando el inconsciente transferencial pone en acci\u00f3n al Sujeto supuesto Saber y a la asociaci\u00f3n libre, apuntando al sentido, el analista \u2013 como el cirujano \u2013 corta. El corte de cada final de sesi\u00f3n deja un resto por decir y se acerca al supuesto objeto <em>a<\/em>, un residuo sin sentido que hace resonar \u201cotra cosa diferente de lo que es dicho con intenci\u00f3n de decir\u201d (Lacan, 1977-1978, s.p., nuestra traducci\u00f3n)<em>. <\/em>Ese resonar remueve el tejido de sentido, y da a leer lo mismo de otra manera. El testimonio de Susanne Hommel (2022) evidencia la transferencia de ese resto, esa materia sonora, y sus efectos en la mutaci\u00f3n del amor en an\u00e1lisis:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">La palabra alemana Gestapo, por medio de un gesto en el cuerpo, <em>gest \u00e0 peau<\/em>, pas\u00f3 a la lengua francesa. Un acto de traducci\u00f3n. La dulzura de ese gesto dulcifica mi rechazo de esa lengua. Ese gesto tambi\u00e9n hac\u00eda un corte, una grieta [\u2026] All\u00ed donde \u00e9l est\u00e1 lo m\u00e1s pr\u00f3ximo de lo real. (p. 31-32, nuestra traducci\u00f3n)<\/p>\n<p>Un corte que rehace la grieta, agujero por donde secreta del cuerpo la sustancia sonora en la forma de un equ\u00edvoco creativo con las palabras. El analista corta, pero la interpretaci\u00f3n es del ser hablante, que con sus o\u00eddos lee lo que se oye de otra manera. El <em>no todo<\/em> como la l\u00f3gica del corte, fuerza en la grieta el sonido de <em>lalengua<\/em> en el cuerpo\u2026 un nuevo modo de leer, decir y vivir la pulsi\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del sentido.<\/p>\n<p>El acto anal\u00edtico, al final, opera como una ayuda contra el sujeto supuesto saber \u2013 ayuda a empujarlo hacia el desfiladero del <em>des-ser<\/em>, mientras sigue al ser hablante en el desierto de su exilio, hasta desaparecer. En ese descenso, solo hay Uno y el <em>a<\/em> como semblante de lo que no hay. Solo hay el Uno del goce y el agujero, que se abrazan para inventar una nueva ficci\u00f3n \u2013 \u201cun sinthoma se enlaza en ese lugar del Uno agujereado\u201d<em>, <\/em>dir\u00e1 Lacan (1967\/2010, p. 20, nuestra traducci\u00f3n). \u201cY all\u00ed se encuentra, por m\u00e1s sorprendente que eso pueda parecer, su cara de satisfacci\u00f3n\u201d (p. 20, nuestra traducci\u00f3n)<em>.<\/em><\/p>\n<p>Al final, en un solo golpe, surge la m\u00e1s pura nada, cuya traves\u00eda lleva del <em>No hay<\/em> al <em>Uno que hay<\/em> \u2013 que ya estaba all\u00ed, enmascarado en el teatro del Otro, bajo la envoltura de las pasiones y sus ficciones. Si el trabajo anal\u00edtico sigue d\u00f3cil a las ficciones de la verdad, en el tiempo en que dura un an\u00e1lisis, es con la condici\u00f3n de ir aislando ese Uno solo, \u00faltima parada antes de lo real. Es con ese Uno que se inventa una salida original, un saber hacer con ese \u201c<em>a<\/em>\u201d supuesto en un Otro que no existe. El corte entre S<sub>1<\/sub> y S<sub>2<\/sub> hace o\u00edr <em>une b\u00e9vue, <\/em>una equivocaci\u00f3n \u2013 el sonido de <em>lalengua<\/em> \u2013 pues es all\u00ed \u201cdonde existe el Otro tachado\u201d<em>, <\/em>dir\u00e1 Miller (2010b, p. 9, nuestra traducci\u00f3n), \u201ces necesaria la invenci\u00f3n\u201d \u2013 \u00fanica garant\u00eda que se puede obtener de un an\u00e1lisis. El corte reabre la grieta, no hay relaci\u00f3n, el amor es vac\u00edo y esto es un respiro y ya no un sufrimiento (Lacan, 1976-1977, s.p., lecci\u00f3n de 15\/03\/77, nuestra traducci\u00f3n). Cuando se est\u00e1 all\u00ed, \u00a1lo real es creativo!<\/p>\n<p>Leemos en nuestros libros de cabecera que al final surge el <em>sinthoma<\/em>, escrito con la letra hache, letra muda de goce, fuera de lugar, cuyo rugido en la lengua pide traducci\u00f3n desde la puerta de entrada. Con ese resto desalojado del Otro, le toca a cada uno inventar un lazo; es con ese Uno que pulsa desde un vac\u00edo, que el discurso anal\u00edtico garantiza introducir lo nuevo (Lacan, 1974\/2012).<\/p>\n<p><strong> <\/strong><strong>En fin\u2026 No se hace an\u00e1lisis sin el amor<\/strong><\/p>\n<p>Un psicoan\u00e1lisis demanda amar su inconsciente (Miller, 2005) por ser el \u00fanico medio de establecer una relaci\u00f3n entre S<sub>1 <\/sub>y S<sub>2<\/sub> y hacer desplegar la trama simb\u00f3lica. Una necesidad que va m\u00e1s all\u00e1 de las necesidades, como dice Lacan (1959-1960\/2013) en el seminario sobre la \u00e9tica, una necesidad de goce, urgencia del cuerpo hablante. Cabe al amor abrir la puerta y hacer existir lo inconsciente como saber, lo inconsciente transferencial, el Sujeto supuesto Saber, cuyo destino ser\u00e1 desaparecer junto con las ficciones de verdad que el sujeto am\u00f3, pues el amor a la verdad es tambi\u00e9n una defensa contra lo real.<\/p>\n<p>Pero una vez perdido el amor al saber, al sentido, al Otro, \u00bfel amor acaba? Digo que no.<\/p>\n<p>El Uno del amor existe, no miente, su materia es real. Afirmar que la relaci\u00f3n sexual no existe no niega la materialidad del amor en tanto Uno. El amor es uno de los nombres de lo Uno del goce, que en el inicio de un an\u00e1lisis se desliza hasta un Otro supuestamente inventado, para separarse de \u00e9l al final\u2026 sirvi\u00e9ndose del <em>Uno que hay<\/em> como materia prima de Un amor que cada uno inventa con lo que <em>no hay<\/em>.<\/p>\n<p>La fuerza de ese afecto siempre estuvo all\u00ed, brote de vida, y que sigue al servicio de lo real que lo hace consistir para inventar nuevas formas de acontecer y satisfacerse. Su sustancia inventiva parte de lo mismo de siempre: del agujero original, la nada matriz de la creaci\u00f3n, donde <em>no hay <\/em>m\u00e1s nadie. Un amor as\u00ed ya no es repetici\u00f3n, sino invenci\u00f3n.<\/p>\n<p>\u00c9ric Laurent (2020) dir\u00e1 que, para Lacan, \u201cah\u00ed est\u00e1 la clave de todo: \u00a1es delirante!\u201d. Las supuestas criaturas concebidas en an\u00e1lisis para satisfacer lo que insiste de una existencia imposible de aprehender se revelan al final como semblantes. Lo que en cada uno se cuece, hace so\u00f1ar y hace delirar, es la fuerza contingente de un real insondable, siempre all\u00ed, que causa el deseo e inventa una monta\u00f1a de cosas, sin apegarse a eso. Es lo que ense\u00f1a Ana L\u00facia Lutterbach (Holck, 2022) colega de la Escuela Brasilera de Psicoan\u00e1lisis, cuyo an\u00e1lisis le permiti\u00f3 hacer del exilio en s\u00ed, causa y consentimiento:<\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><\/span><\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">Aun me dejo caer en el abismo, pero en un \u201cinfinito corto\u201d, como lo expresa la poeta Gilka Machado, y desde all\u00ed puedo, de pronto, saltar nuevamente hacia otro lugar y hacer, con el \u201cno hay\u201d de la relaci\u00f3n, compa\u00f1\u00edas inconsistentes. El futuro tambi\u00e9n se vuelve corto, listo para ser disfrutado. [\u2026] Y, entonces, del desasosiego provocado por lo que no vendr\u00e1, surge la intensidad de algunos momentos que se tornan v\u00edvidos deseos justamente por ser raros. Si el exilio ya no es el desamparo del Otro, la alianza con la soledad pasa a ser una elecci\u00f3n que me permite hacer lazos o quedarme sola, seg\u00fan las contingencias. (p. 132)<\/p>\n<\/p>\n<p><em> <\/em>\u00a1S\u00ed! Hacer el amor es poes\u00eda, como canta Lacan (1972-1973\/2006). Al recorrer los circuitos del amor en un an\u00e1lisis, al final cada uno encuentra la po\u00e9tica de su amor posible. Un an\u00e1lisis es una experiencia que se sirve del Uno del amor para inventar una nueva manera de hacer el amor \u2013 con una palabra, una letra, un rasgo que hace <em>sinthoma<\/em> \u2013 cuya fuerza sabe abismarse en lo infinito, para inventar, cada vez, c\u00f3mo pasar por \u00e9l sin instalarse all\u00ed.<\/p>\n<p>El amor que se hace de esa contingencia es solo pasaje y no permanencia, es eterno puesto que es llama e infinito mientras dure<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>. Su fuerza po\u00e9tica sigue a favor de la vida que sigue presente en la invenci\u00f3n de respuestas a los impasses de lo cotidiano, en la expresi\u00f3n de un deseo que pulsa en la lucha junto a algunos m\u00e1s y, decididamente, presente en la simplicidad de una sonrisa que, en las comisuras, manifiesta solo \u2013 as\u00ed, de la nada \u2013 una pizca de satisfacci\u00f3n, que nadie sabe explicar lo que es y no hay nadie que no entienda lo que sea; materia presente en la poes\u00eda con la cual se hace el amor, a\u00fan. Ese es el amor que se hace en un an\u00e1lisis: un amor original, solo suyo y de nadie m\u00e1s, que se transfiere al mundo\u2026 para desarmar las trampas de siempre y seguir, simplemente, \u00a1su locura!<\/p>\n<p>Traducci\u00f3n: Marina Recalde<\/p>\n<p>Revisi\u00f3n: Adolfo Ruiz<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> \u201cQue n\u00e3o seja imortal, posto que \u00e9 chama \/ Mas que seja infinito enquanto dure\u201d, versos originales del poema (Moraes, 1946).<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Bataille, G. (2020). <em>O erotismo<\/em>. Aut\u00eantica.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2016). Observa\u00e7\u00f5es sobre o amor transferencial. In S. Freud, <em>Obras incompletas de Sigmund Freud: Fundamentos da cl\u00ednica psicanal\u00edtica<\/em> (Vol. 6). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1915).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2024). A an\u00e1lise finita e a infinita. In S. Freud, <em>Obras incompletas de Sigmund Freud<\/em> (C. Dornbusch, Trad., p. 28-115). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1937).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Holck, A. L. L. R. (2022). <em>Reavida e escrita: Notas de uma psicanalista<\/em>. Folio Digital.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Hommel, S. (2022). Uma hist\u00f3ria de fam\u00edlia no tempo do nazismo. <em>Correio \u2013 Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, 87.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1976). Confer\u00eancia na Yale University em 24.11.1975. <em>Scilicet<\/em>, 6\/7.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1976-1977). <em>Le s\u00e9minaire, livre XXIV: L&#8217;insu que sait de l&#8217;une-b\u00e9vue s&#8217;aile \u00e0 mourre<\/em> [In\u00e9dito].<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1977-1978). <em>Le s\u00e9minaire, livre XXV: Le moment de conclure<\/em> [In\u00e9dito].<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1985). <em>O Semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; M. D. Magno, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1972-1973).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1988). <em>O Semin\u00e1rio, livro 7: A \u00e9tica da psican\u00e1lise<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; A. Quinet, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1959-1960).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1992). <em>O Semin\u00e1rio, livro 8: A transfer\u00eancia<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; D. Duque Estrada, Trad.; R. do R\u00eago Barros, Rev.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1960-1961).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003). Televis\u00e3o. In J. Lacan, <em>Outros escritos<\/em> (V. Ribeiro, Trad., p. 508-543). Jorge Zahar. (Trabalho original publicado em 1974).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). Li\u00e7\u00e3o de 10 de maio de 1967, Semin\u00e1rio 14. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana \u2013 Revista Brasileira Internacional de Psican\u00e1lise<\/em>, 58. (Trabalho original publicado em 1967).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). Transfer\u00eancia para Saint-Denis? Di\u00e1rio de Ornicar? Lacan a favor de Vincennes! <em>Correio \u2013 Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, 65, 31-32. (Trabalho original publicado em 1978).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2013). Sobre o bom uso da supervis\u00e3o<em> Correio, Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, (73), 17-31.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2019). Como se ense\u00f1a la cl\u00ednica? Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2023). <em>Lacan fala \u2013 Louvain 1972<\/em> [V\u00eddeo]. YouTube. <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=wNNRBYyl5PU\">https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=wNNRBYyl5PU<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. et al. (2020). <em>Conversation avec \u00c9ric Laurent vers le XIIe Congr\u00e8s de l\u2019AMP<\/em> [V\u00eddeo]. YouTube. <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=4kNF2v0pvhY\">https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=4kNF2v0pvhY<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2004). <em>L\u2019amour dans les psychoses<\/em>. Seuil.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2005, fevereiro). Uma fantasia. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana \u2013 Revista Brasileira Internacional de Psican\u00e1lise<\/em>, 42, 7-18.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2010a, outubro). O passe do falasser. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana \u2013 Revista Brasileira Internacional de Psican\u00e1lise<\/em>, 58.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2010b, julho). O amor entre repeti\u00e7\u00e3o e inven\u00e7\u00e3o. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana online nova s\u00e9rie<\/em>, 1(2).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2016). <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>. Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Moraes, V. (1946). Soneto da fidelidade. In V. Moraes, <em>Poemas, sonetos e baladas<\/em>. Edi\u00e7\u00f5es Gaveta.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[154],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3940","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-fernanda-otoni-brisset"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3940","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3940"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3940\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4225,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3940\/revisions\/4225"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3940"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3940"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3940"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3940"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}