{"id":3946,"date":"2026-06-05T20:49:12","date_gmt":"2026-06-05T20:49:12","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3946"},"modified":"2026-06-11T10:31:55","modified_gmt":"2026-06-11T10:31:55","slug":"patriarcado-e-nome-do-pai-o-lugar-do-sinthoma-na-era-do-plastico","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/patriarcado-e-nome-do-pai-o-lugar-do-sinthoma-na-era-do-plastico\/","title":{"rendered":"Patriarcado e Nome-do-Pai: o lugar do sinthoma na Era do Pl\u00e1stico"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><strong>Patriarcado e Nome-do-Pai: o lugar do <em>sinthoma <\/em>na Era do Pl\u00e1stico<\/strong><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Paula Legey<\/strong><\/p>\n<p>Membro da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise (EBP) e da Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (AMP).<\/p>\n<p>E-mail: pilegey@gmail.com<\/p>\n<p><strong>Marcus Andr\u00e9 Vieira<\/strong><\/p>\n<p>Analista Membro da Escola (AME) pela Escola Brasileira de Psican\u00e1lise (EBP) e Associa\u00e7\u00e3o Mundial de Psican\u00e1lise (AMP)<\/p>\n<p>E-mail: mav@litura.com.br<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>El art\u00edculo discute la relaci\u00f3n entre el patriarcado y los conceptos lacanianos de funci\u00f3n paterna y Nombre-del-Padre. El objetivo es pensar c\u00f3mo se produce la constituci\u00f3n subjetiva en la actualidad, cuando ya no existe un eje un\u00edvoco de normativizaci\u00f3n de la subjetividad. En este sentido, se establece un paralelismo entre la presencia masiva de lo pl\u00e1stico en nuestra sociedad y la plasticidad de las formas de constituci\u00f3n subjetiva. El paso del Nombre-del-Padre a las versiones del padre, y el concepto de sinthome, de la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, permiten pensar el Nombre-del-Padre como una forma m\u00e1s, entre otras, de eludir el goce (v\u00eda el sentido).<\/p>\n<p><strong>Palabras clave<\/strong>: Nombre-del-Padre; patriarcado; <em>sinthome<\/em>; pl\u00e1stico.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>O artigo aborda as rela\u00e7\u00f5es entre patriarcado e os conceitos lacanianos de fun\u00e7\u00e3o paterna e Nome-do-Pai. O objetivo \u00e9 pensar como se d\u00e1 a constitui\u00e7\u00e3o subjetiva nos tempos que correm, quando n\u00e3o h\u00e1 mais um eixo normatizador da subjetividade que opere de maneira un\u00edvoca. Nesse sentido, estabelece-se um paralelo entre a presen\u00e7a massiva do pl\u00e1stico em nossa sociedade e a plasticidade das formas de constitui\u00e7\u00e3o subjetiva. A passagem do Nome-do-Pai para vers\u00f5es do pai, e o conceito de <em>sinthoma<\/em>, do \u00faltimo ensino de Lacan, permitem pensar o Nome-do-Pai como apenas mais uma maneira, dentre outras, de contornar o gozo (pela via do sentido).<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave<\/strong>: Nome-do-Pai; patriarcado; <em>sinthoma<\/em>; pl\u00e1stico.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>The article discusses the relationship between patriarchy and the Lacanian concepts of the paternal function and the Name-of-the-Father. The aim is to think about how subjective constitution takes place nowadays, when there is no longer a normative axis of subjectivity that operates in a univocal way. In this sense, a parallel is established between the massive presence of plastic in our society and the plasticity of the forms of subjective constitution. The transition from the Name-of-the-Father to versions of the father, and the concept of the sinthome, from Lacan&#8217;s last teaching, allow us to think of the Name-of-the-Father as just one more way, among others, of circumventing jouissance (via meaning).<\/p>\n<p><strong>Keywords<\/strong>: Name-of-the-Father; patriarchy;<em> sinthome<\/em>; plastic.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Sobre patriarcado e civiliza\u00e7\u00e3o<\/strong><\/p>\n<p>O que costumamos chamar de \u201cpatriarcado\u201d? Quais mudan\u00e7as na sociedade contempor\u00e2nea nos levam a falar de um abalo do patriarcado?<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Quais as rela\u00e7\u00f5es entre patriarcado e o pai, a figura paterna, a fun\u00e7\u00e3o paterna e o Nome-do-Pai?<\/p>\n<p>Costuma-se chamar de patriarcado o sistema social em que a autoridade paterna det\u00e9m o poder de modo predominante. Nesse sistema, os homens assumem as fun\u00e7\u00f5es de lideran\u00e7a pol\u00edtica e ocupam um lugar de domin\u00e2ncia em todas as esferas da vida privada e p\u00fablica. A palavra <em>patriarcado<\/em> vem da combina\u00e7\u00e3o de <em>pater<\/em> e <em>arkhe<\/em>, palavras gregas para, respectivamente, <em>pai<\/em> e <em>comando<\/em>, ou <em>regra<\/em>. Trata-se, ent\u00e3o, da regra ou comando do pai. Podemos defini-lo de forma inicial como um sistema de hierarquia baseado em g\u00eanero, em que as mulheres devem se submeter aos homens, \u201cum sistema de domina\u00e7\u00e3o concebido de forma ampla, que incorpora as dimens\u00f5es da sexualidade, da reprodu\u00e7\u00e3o e da rela\u00e7\u00e3o entre homens e mulheres\u201d (Aguiar, 2000, p. 327).<\/p>\n<p>O patriarcado, enquanto efeito de discurso, se apresenta como universal no sentido de que nega formas hist\u00f3ricas e culturais diversas, numa ambi\u00e7\u00e3o de dom\u00ednio sobre a vida civilizada. A pretens\u00e3o de dom\u00ednio do patriarcado se mostra claramente na medida em que se acredita, quando se est\u00e1 tomado em sua rede discursiva, que o patriarcado \u00e9 o fator que torna poss\u00edvel a passagem de um estado de natureza para um estado de cultura (Santiago, 2024, p. 179).<\/p>\n<p>Nesse sentido, vale mencionar, ainda que brevemente, o perspectivismo amer\u00edndio, tal como apresentado por Eduardo Viveiros de Castro (2017). O perspectivismo provoca uma tor\u00e7\u00e3o no pensamento antropol\u00f3gico, fundamentado na oposi\u00e7\u00e3o natureza e cultura, ao estabelecer uma outra concep\u00e7\u00e3o da rela\u00e7\u00e3o entre aquele bin\u00f4mio. Enquanto o pensamento ocidental tende a enxergar uma diferencia\u00e7\u00e3o do humano a partir do animal, para os amer\u00edndios a condi\u00e7\u00e3o original comum aos humanos e animais n\u00e3o \u00e9 a animalidade, mas a humanidade. A cultura seria a condi\u00e7\u00e3o origin\u00e1ria comum, ou, ainda, a cultura seria a natureza do sujeito, a forma como todo agente experimenta sua pr\u00f3pria natureza (p. 343). O corpo seria constru\u00eddo socialmente, passando por processos peri\u00f3dicos de reconstru\u00e7\u00e3o. N\u00e3o faria sentido, nessa vis\u00e3o, portanto, pensar na inscri\u00e7\u00e3o de algo externo sobre um ser bruto, como \u00e0s vezes se faz.<\/p>\n<p>O Ocidente patriarcal se sustentou no dualismo natureza\/cultura para imprimir uma esp\u00e9cie de avalia\u00e7\u00e3o de graus de humanidade nos agrupamentos humanos: \u00e9 humano aquele que estiver inserido na cultura, e ser inserido na cultura depende de que haja inscri\u00e7\u00e3o de uma lei comum que pode se aproximar, perigosamente, daquilo que determinado grupo humano entende como lei. No texto \u201cRacismo e extimidade\u201d, Miller (2016) fala de uma fachada humanit\u00e1ria do colonialismo em que se ia ver de perto o que acontecia nas comunidades para instaurar ordem e civiliza\u00e7\u00e3o. Isso se sustenta no humanismo universal contempor\u00e2neo, na ideia de que somos todos iguais. \u201cEsse humanismo se desorienta completamente quando o real do Outro se manifesta como n\u00e3o sendo de forma alguma um igual\u201d (s.p.).<\/p>\n<p>N\u00e3o h\u00e1 concord\u00e2ncia sobre o significado exato do termo \u201cpatriarcado\u201d ou unanimidade quanto ao seu uso, refutado como uma necessidade te\u00f3rica por alguns intelectuais ligados a pesquisas feministas (Castro &amp; Levinas, 1992). Sugere-se que o termo perdeu seu estatuto de conceito, operando mais como uma refer\u00eancia sistem\u00e1tica da domina\u00e7\u00e3o sexual (Castro &amp; Levinas, 1992). Ainda que seja usado de forma heterog\u00eanea, e que seja dif\u00edcil defini-lo conceitualmente, \u00e9 comum falar em \u201cpatriarcado\u201d como algo que aponta para a domina\u00e7\u00e3o dos homens sobre as mulheres que se apresenta de formas diferentes em momentos sociais diferentes. De fato, existe toda uma gram\u00e1tica que podemos atribuir ao patriarcado: o g\u00eanero masculino na concord\u00e2ncia do plural; pai + m\u00e3e = pais; o nome de fam\u00edlia passado de gera\u00e7\u00e3o em gera\u00e7\u00e3o \u00e9 o do homem; a resist\u00eancia em usar, por exemplo, o termo <em>presidenta<\/em> com a contrapartida das fun\u00e7\u00f5es ligadas tradicionalmente \u00e0s \u201cobriga\u00e7\u00f5es\u201d de mulheres, como <em>empregada dom\u00e9stica<\/em>. A domin\u00e2ncia dos homens e da autoridade paterna se manifesta em termos jur\u00eddicos muito evidentes. No Brasil, o uso do termo \u201cp\u00e1trio poder\u201d para designar a autoridade dos pais sobre os filhos menores de idade vigorou at\u00e9 2002, quando foi substitu\u00eddo pelo termo \u201cpoder familiar\u201d.<\/p>\n<p>O que nos leva a falar em abalo no patriarcado? Essa mudan\u00e7a na lei, por exemplo, j\u00e1 indica alguma coisa, e o pr\u00f3prio fato de haver questionamentos das formas gramaticais em que predomina o g\u00eanero masculino tamb\u00e9m. Mas se pensarmos em termos de domin\u00e2ncia masculina no mercado de trabalho, por exemplo, ou se procuramos saber as taxas de feminic\u00eddio ou mesmo se pensarmos que, em portugu\u00eas, a palavra para designar algu\u00e9m que se ocupa dos cuidados de casa s\u00f3 existe no feminino, <em>dona de casa<\/em>, ent\u00e3o pareceria question\u00e1vel a ideia de que o patriarcado se encontre abalado. Voltaremos a este ponto mais adiante.<\/p>\n<p>Em \u201cOs complexos familiares na forma\u00e7\u00e3o do indiv\u00edduo\u201d, Lacan (1938\/2003), influenciado pelas ideias de contra\u00e7\u00e3o familiar desenvolvidas por Durkheim, indica um decl\u00ednio social da imago paterna. \u00c0 crise psicol\u00f3gica provocada por esse decl\u00ednio, Lacan relaciona o aparecimento da pr\u00f3pria psican\u00e1lise. \u00c9 nesse contexto de uma figura paterna sempre de algum modo \u201ccarente, ausente, humilhada, dividida, posti\u00e7a\u201d (p. 67) que surge a psican\u00e1lise.<\/p>\n<p>Ao formalizar a fun\u00e7\u00e3o paterna como aquela de possibilitar o desejo, como veremos adiante, Lacan indica tamb\u00e9m sua estrutura irremediavelmente limitada. O que constitui um elemento fundamental do \u00c9dipo em Lacan \u00e9 que, de certa forma, n\u00e3o h\u00e1 pai algum que esteja \u00e0 altura de sua fun\u00e7\u00e3o. \u00c9, ao mesmo tempo, por n\u00e3o estar \u00e0 altura de sua fun\u00e7\u00e3o que o pai pode dar espa\u00e7o para o desejo singular. <a name=\"_Toc195392149\"><\/a><\/p>\n<p><strong>O Nome-do-Pai<\/strong><\/p>\n<p>No Semin\u00e1rio 5, <em>As forma\u00e7\u00f5es do inconsciente<\/em>, Lacan (1957-1958\/1999) trata do pai como uma met\u00e1fora. A met\u00e1fora \u00e9 definida por Lacan como uma fun\u00e7\u00e3o da cadeia significante em sua dimens\u00e3o de substitui\u00e7\u00e3o. Sua \u201ccentelha criadora\u201d brota entre dois significantes em que \u201cum substituiu o outro, assumindo seu lugar na cadeia significante, enquanto o significante oculto permanece presente em sua conex\u00e3o (meton\u00edmica) com o resto da cadeia\u201d (Lacan, 1957\/1998, p. 510). Da\u00ed o efeito que a met\u00e1fora causa de um a mais de significa\u00e7\u00e3o, pois opera como uma substitui\u00e7\u00e3o que mant\u00e9m aquilo que substituiu (Lacan, 1956-1957\/1995, p. 388).<\/p>\n<p>A m\u00e3e como Outro primordial j\u00e1 participa do simb\u00f3lico na medida em que vai e vem. O Nome-do-Pai \u00e9 uma opera\u00e7\u00e3o de substitui\u00e7\u00e3o significante que localiza o vazio do enigma do desejo da m\u00e3e, o significado da altern\u00e2ncia de sua presen\u00e7a, como sendo o falo. O Pai, no lugar de Outro, metaforiza o desejo da m\u00e3e dando a ele significa\u00e7\u00e3o f\u00e1lica: o falo \u00e9 o significado do desejo da m\u00e3e, \u00e9 um x que significa tudo aquilo que vier como uma resposta para o que se sup\u00f5e ser o desejo do Outro. A nomea\u00e7\u00e3o paterna mant\u00e9m um enigma; o falo \u00e9 um enigma circunscrito, pois pode ter v\u00e1rias apresenta\u00e7\u00f5es.<\/p>\n<p>O valor da met\u00e1fora paterna pode ser lido como aquele de um lugar terceiro que tem como fun\u00e7\u00e3o garantir a impossibilidade de fus\u00e3o atrav\u00e9s da inscri\u00e7\u00e3o do falo como vazio irremedi\u00e1vel. Isso promove um deslocamento do lugar de ser aquilo que completaria o corpo do Outro para a localiza\u00e7\u00e3o de bordas e fronteiras no pr\u00f3prio corpo. Nesse sentido, o Nome-do-Pai separa e define posi\u00e7\u00f5es.<\/p>\n<p>A fun\u00e7\u00e3o paterna veicula uma lei geral que n\u00e3o vem de um Outro todo poderoso, mas que est\u00e1 para al\u00e9m daquele que a veicula, uma lei \u00e0 qual todo ser falante estaria submetido. O Outro cont\u00e9m um para al\u00e9m do Outro, no que ele n\u00e3o det\u00e9m um significante que engendre um significado un\u00edvoco. Da\u00ed a import\u00e2ncia da barra no Outro indicando seu limite. O significante Nome-do-Pai, que funda a exist\u00eancia da lei, o faz pela universalidade da castra\u00e7\u00e3o. A universaliza\u00e7\u00e3o da castra\u00e7\u00e3o faz do falo um objeto que pode ser buscado no futuro, e da falta um motor para o movimento.<\/p>\n<p>Assim, na abordagem lacaniana nesse momento, a fun\u00e7\u00e3o do pai como o portador da interdi\u00e7\u00e3o \u00e9 t\u00e3o importante quanto sua fun\u00e7\u00e3o como aquele que \u201cpermite e d\u00e1\u201d (Lacan, 1957-1958\/ 1999, p. 213). O Nome-do-Pai n\u00e3o \u00e9 exatamente a lei, mas suporte da lei: comporta espa\u00e7os, brechas que permitem esse para-al\u00e9m que \u00e9 o desejo. <a name=\"_Toc195392150\"><\/a><\/p>\n<p><strong>O pai e o Nome-do-Pai<\/strong><\/p>\n<p>Quais as rela\u00e7\u00f5es entre as mudan\u00e7as no patriarcado e os abalos no Nome-do-Pai? Poder\u00edamos pensar que, se o pai j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 mais o centro da fam\u00edlia, o Nome-do-Pai tamb\u00e9m n\u00e3o seria mais o piv\u00f4 da constitui\u00e7\u00e3o subjetiva, ou, inversamente, se o Nome-do-Pai n\u00e3o \u00e9 tanto o centro da constitui\u00e7\u00e3o subjetiva, \u00e9 porque o pai n\u00e3o \u00e9 mais o centro da fam\u00edlia.<\/p>\n<p>Mas, do ponto de vista do Nome-do-Pai como fun\u00e7\u00e3o, n\u00e3o importa tanto que o pai seja o pai de fam\u00edlia tradicional, haveria muitas formas de se exercer essa fun\u00e7\u00e3o de terceiro que valida a lei e que traz um espa\u00e7o entre dois. O Nome-do-Pai \u00e9 uma fun\u00e7\u00e3o que n\u00e3o precisa do suporte no pai biol\u00f3gico para funcionar como tal. A quest\u00e3o parece estar em que o Nome-do-Pai, ao colocar no horizonte aquilo que falta para lan\u00e7ar o desejo, sup\u00f5e uma orienta\u00e7\u00e3o por aquilo que n\u00e3o h\u00e1: todos com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 castra\u00e7\u00e3o. Esse modelo parece estar em crise na medida em que a rela\u00e7\u00e3o com a falta e a castra\u00e7\u00e3o n\u00e3o est\u00e1 mais t\u00e3o presente em nossa cultura.<\/p>\n<p>Em alguma medida, o Nome-do-Pai como fun\u00e7\u00e3o e o poder do pai na fam\u00edlia t\u00eam rela\u00e7\u00e3o, mas n\u00e3o se trata de uma propor\u00e7\u00e3o direta. Se os abalos no patriarcado se ligam ao enfraquecimento do Nome-do-Pai como organizador simb\u00f3lico das subjetividades e do la\u00e7o social, isso se deve n\u00e3o exatamente a uma perda de poder do pai de fam\u00edlia, que passa a ocupar outras fun\u00e7\u00f5es na c\u00e9lula familiar, mas a uma mudan\u00e7a no Outro social, que n\u00e3o responde, em certa medida, \u00e0 l\u00f3gica da aus\u00eancia.<\/p>\n<p>Jacques-Alain Miller (2011) afirma que a psican\u00e1lise nasceu em um momento muito diferente do nosso, numa sociedade que \u201csuportava interditos violentos, censurando o dizer concernente \u00e0 sexualidade\u201d (p. 8-9). Desde ent\u00e3o, vemos mudan\u00e7as significativas com rela\u00e7\u00e3o \u00e0 repress\u00e3o da sexualidade acontecerem, de tal modo que podemos observar at\u00e9 mesmo uma esp\u00e9cie de espetaculariza\u00e7\u00e3o do sexual em certos meios e situa\u00e7\u00f5es. Ao mesmo tempo em que observamos essas mudan\u00e7as com rela\u00e7\u00e3o aos h\u00e1bitos sexuais, podemos reconhecer o mesmo fen\u00f4meno com rela\u00e7\u00e3o aos modos de relacionamento e aos costumes. Vivemos em um espa\u00e7o social em que nada mais est\u00e1 em seu antigo lugar; mais do que isso, ele diz, \u00e9 a pr\u00f3pria no\u00e7\u00e3o de lugar que \u00e9 colocada em quest\u00e3o: parece n\u00e3o existirem mais lugares estabelecidos. Trata-se de uma queda das organiza\u00e7\u00f5es coletivas dos modelos (Miller, 2011, p. 14). Assim, ainda com Miller, podemos dizer: \u201cO que \u00e9 abalado \u00e9 o modo de viver junto, o la\u00e7o social, que existe sob a forma de sujeitos desarticulados, dispersos, e que ao mesmo tempo induz cada um a um dever social e uma exig\u00eancia subjetiva de inven\u00e7\u00e3o\u201d (p. 14).<\/p>\n<p><a name=\"_Toc195392151\"><\/a><\/p>\n<p><strong>Vers\u00f5es do pai<\/strong><\/p>\n<p>O fato de Lacan ter proposto a pluraliza\u00e7\u00e3o do Nome-do-Pai, passando a falar em Nomes-do-Pai e o fato de, posteriormente, ter falado do Nome-do-Pai como apenas uma via poss\u00edvel, dentre outras para a constitui\u00e7\u00e3o do la\u00e7o social, j\u00e1 indica que ele p\u00f4de recolher, em sua cl\u00ednica, formas de subjetiva\u00e7\u00e3o diversas. A pluraliza\u00e7\u00e3o dos Nomes-do-Pai significa que o que faz fun\u00e7\u00e3o paterna n\u00e3o \u00e9 tanto a universalidade do significante, mas a particularidade do desejo (Zenoni, 2007). O Nome-do-Pai \u201cmultiplica-se em tantos nomes quantos forem os suportes \u00e0 sua fun\u00e7\u00e3o\u201d (p. 23), deslocando-se do <em>status<\/em> de solu\u00e7\u00e3o universal.<\/p>\n<p>Lacan (1975-1976\/2007, p. 107) afirma \u201cum pai s\u00f3 tem direito ao respeito, e mesmo ao amor, se este for <em>pai-versamente<\/em><a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> orientado\u201d. Laurent indica que com essa express\u00e3o destaca-se a apreens\u00e3o do pai pela causa sexual. O fundamental daquilo que um pai transmite passa pela causa de seu desejo, ou seja, \u00e9 pela circunscri\u00e7\u00e3o de seu desejo atrav\u00e9s do objeto que o limite e a lei ser\u00e3o transmitidos, e n\u00e3o atrav\u00e9s de um universal comum.<\/p>\n<p>A solu\u00e7\u00e3o subjetiva pelo Nome-do-Pai n\u00e3o \u00e9 algo que tenha um sentido comum, mas \u00e9 \u201ccomum\u201d na medida em que, desse modo, o sujeito se orienta pelo sentido, o que n\u00e3o mais predomina nos dias de hoje. O Nome-do-Pai resolve a quest\u00e3o do gozo pelo sentido (Miller, 2007, p. 238). O sentido se sustenta no falo como significa\u00e7\u00e3o que se desloca sempre para outro lugar na cadeia significante.<\/p>\n<p>H\u00e1 uma passagem no ensino lacaniano do pai como aquele que transmite a universalidade da castra\u00e7\u00e3o atrav\u00e9s da fun\u00e7\u00e3o de algo que falta, para o pai como aquele que transmite a castra\u00e7\u00e3o atrav\u00e9s de um gozo que h\u00e1. O que causa o desejo do pai ser\u00e1 a pergunta em torno do qual se constituir\u00e1 o desejo e ao mesmo tempo seu limite, pois isso que causa seu desejo \u00e9 tamb\u00e9m negado ao sujeito como objeto. O pai se define por possibilitar um limite ao destacar o objeto, e por ter limite ele pr\u00f3prio \u2013 deseja, pois n\u00e3o \u00e9 completo. A origem da lei n\u00e3o s\u00e3o prescri\u00e7\u00f5es de certo e errado, mas a localiza\u00e7\u00e3o do gozo do pai. Esse gozo localizado \u2013 n\u00e3o desmesurado, como seria, se existisse, o gozo do pai da horda \u2013 destaca o objeto causa de desejo.<\/p>\n<p>O trajeto de Lacan para al\u00e9m do \u00c9dipo \u00e9 uma destrui\u00e7\u00e3o sistem\u00e1tica do pai como ideal universal (Laurent, 2007, p. 58). Ent\u00e3o, ainda que desde o in\u00edcio Lacan se preocupe em destacar o pai como fun\u00e7\u00e3o, descolando o pai da biologia, h\u00e1 um movimento ainda mais inovador em seu ensino, que vai no sentido de deslocar a universalidade do pai. Podemos dizer que o acesso que Lacan escolhe \u00e0 quest\u00e3o do pai \u00e9 o de um a um daqueles que se tornaram pai (p. 172): n\u00e3o mais o Pai Universal (ainda que como fun\u00e7\u00e3o), mas vers\u00f5es do pai, as quais s\u00f3 podem se delinear a cada vez.<\/p>\n<p><strong>Queda do patriarcado: a era do pl\u00e1stico<\/strong><\/p>\n<p>Associaremos a crise do patriarcado, ent\u00e3o, n\u00e3o a uma passagem do poder predominante do homem para as mulheres, ou do pai para a m\u00e3e, mas a uma mudan\u00e7a no modo de funcionamento social que pode ser nomeado ou articulado de diferentes maneiras, mas cujo eixo est\u00e1 na passagem de um modo que se apresenta como \u00fanico de constitui\u00e7\u00e3o subjetiva para modos m\u00faltiplos, que encontramos na contemporaneidade. Com isso, n\u00e3o estamos inferindo que modos diversos n\u00e3o existiam em outros per\u00edodos hist\u00f3ricos ou em outras sociedades, mas sim que o patriarcado, em seu modo espec\u00edfico de domina\u00e7\u00e3o, se apresenta como \u00fanico caminho civilizat\u00f3rio poss\u00edvel.<\/p>\n<p>Multiplicidade, rapidez e <em>plasticidade<\/em> s\u00e3o marcas de nossos tempos. Uma pesquisa realizada em 2019 por uma equipe de bi\u00f3logos da Universidade da Calif\u00f3rnia sugere que estamos vivendo um momento que poderia ser chamado de \u201cEra do pl\u00e1stico\u201d (Brandon <em>et al<\/em>, 2019). Para a bi\u00f3loga, o pl\u00e1stico pode ser entendido como uma esp\u00e9cie de \u201cf\u00f3ssil eterno\u201d, vest\u00edgio pelo qual nossa civiliza\u00e7\u00e3o ser\u00e1 lembrada na hist\u00f3ria.<\/p>\n<p>Brandon e uma equipe de pesquisadores analisaram sedimentos do fundo do mar, que datam de duzentos anos, perto da costa da Calif\u00f3rnia. Eles notaram que, a partir de 1940, a quantidade de pl\u00e1sticos microsc\u00f3picos dobrava em n\u00famero a cada quinze anos. Em 2010, ano em que as amostras foram coletadas, o dep\u00f3sito de pl\u00e1stico no mar crescia a uma taxa dez vezes maior do que antes da Segunda Guerra Mundial. A bi\u00f3loga afirma que sua descoberta refor\u00e7a a ideia de que o ac\u00famulo de pl\u00e1stico pode ser usado como um indicador do in\u00edcio do Antropoceno, era geol\u00f3gica que se caracteriza pelas mudan\u00e7as que os seres humanos causaram no planeta.<\/p>\n<p>Interessa-nos aqui menos pensar num poss\u00edvel futuro da civiliza\u00e7\u00e3o e em como seremos lembrados, do que no pl\u00e1stico como uma marca de nossa \u00e9poca, num sentido bem literal, mas tamb\u00e9m como uma met\u00e1fora do que vivemos.<\/p>\n<p>Em <em>Pol\u00edticas da inimizade<\/em>, Mbembe (2017) situa algumas caracter\u00edsticas de nossos tempos. Ele refere-se \u00e0 nossa \u00e9poca como \u201cIdade do pl\u00e1stico\u201d. O pl\u00e1stico teria substitu\u00eddo o ferro como uma nova caracter\u00edstica de nossa civiliza\u00e7\u00e3o. Essa caracter\u00edstica \u00e9 acompanhada do aumento da velocidade da economia financeira e do crescimento do poder do capital sobre a vida. A presen\u00e7a da rapidez em diversos aspectos, relacionais e econ\u00f4micos, tornou a economia e as pol\u00edticas globais inst\u00e1veis, imprevis\u00edveis (p. 32).<span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"> <\/span><\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">De fato, o mundo j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 considerado apenas como um artefato que o ser humano fabrica. Tendo sa\u00eddo da Idade da Pedra e da Prata, do Ferro e do Ouro, o ser humano, por seu turno, hoje tende a se tornar pl\u00e1stico. (p. 32)<span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"> <\/span><\/p>\n<p>O homem se tornar pl\u00e1stico \u00e9 uma forma interessante de falar do que vivemos na atualidade. De fato, se comparado \u00e0 pedra, \u00e0 prata, ao ferro e ao ouro, o pl\u00e1stico guarda caracter\u00edsticas muito pr\u00f3prias. A maleabilidade e a multiplicidade de formas que ele pode assumir talvez sejam as mais marcantes delas. Por outro lado, uma caracter\u00edstica importante do pl\u00e1stico em nossa civiliza\u00e7\u00e3o \u00e9 que, diferentemente da pedra e dos metais, o pl\u00e1stico tende a ser descartado, sem reaproveitamento, deixando um res\u00edduo que demora centenas de anos para se desfazer.<\/p>\n<p>Mbembe (2017) afirma que, no mundo em que vivemos, a cren\u00e7a segundo a qual existiria algo \u201cpropriamente humano\u201d, uma esp\u00e9cie de \u201chomem gen\u00e9rico\u201d, parece n\u00e3o mais se sustentar. O autor atribui isso \u00e0 mistura de culturas que vivemos atualmente. \u201cO universal desaparece e se compreende que s\u00f3 \u00e9 poss\u00edvel existir um universal a partir da destrui\u00e7\u00e3o da epistemologia e da ontologia das popula\u00e7\u00f5es dominadas, das popula\u00e7\u00f5es colonizadas ao longo do s\u00e9culo\u201d (p. 32). \u00c9ric Laurent (2014) fala em um choque de gozos como reverso da tentativa de universaliza\u00e7\u00e3o dos modos de gozo.<\/p>\n<p>At\u00e9 pouco tempo poder\u00edamos agir \u201ccomo se o Outro fosse um s\u00f3\u201d, como se s\u00f3 houvesse a estrutura universal patriarcal ligada ao Nome-do-Pai. Mas tudo fica um pouco diferente \u201cquando o universal se fragiliza\u201d. \u201cAgora somos lan\u00e7ados em um mundo plural, no qual aquele patriarcal, ocidental, seria apenas uma estrutura entre outras\u201d (Vieira, 2018, p. 22). A crise do patriarcado seria equivalente ao abalo no modo universal de organiza\u00e7\u00e3o dos corpos e da sociedade. Sem o princ\u00edpio unificador encarnado pelo pai tradicional, ou pela figura do colonizador, entram em cena diversos modos de la\u00e7o social e de arranjos subjetivos.<\/p>\n<p>Antes do surgimento do pl\u00e1stico, os materiais eram produzidos em baixa escala, de forma artesanal. O barateamento da produ\u00e7\u00e3o proporcionado pelo pl\u00e1stico \u2013 sua versatilidade e aplicabilidade para diversos fins \u2013 traz consigo in\u00fameras vantagens. Simultaneamente, nossos tempos pl\u00e1sticos tamb\u00e9m s\u00e3o tempos de uma rigidez que pode ser associada a uma rea\u00e7\u00e3o \u00e0 perda de referenciais est\u00e1veis. O pl\u00e1stico, afinal, pode ser um material r\u00edgido, de decomposi\u00e7\u00e3o demorada. Al\u00e9m disso, se o material pl\u00e1stico torna poss\u00edvel que m\u00faltiplos objetos sejam produzidos, h\u00e1 um mesmo n\u00famero de objetos jogados fora. O novo a todo instante traz consigo a repeti\u00e7\u00e3o mon\u00f3tona de uma \u201cnovidade\u201d que n\u00e3o \u00e9 mais nova (Benjamin, 1989). Nada fica, tudo envelhece muito cedo, vai para o lixo. Para citar Charles Baudelaire (1985, p. 326), \u201cA cidade muda mais r\u00e1pido que o cora\u00e7\u00e3o dos mortais\u201d.<\/p>\n<p>O que chamamos de plasticidade, ent\u00e3o, n\u00e3o seria uma esp\u00e9cie de problema a ser resolvido, mas uma marca e uma tend\u00eancia do que vivemos nos tempos que correm. Maleabilidade e multiplicidade nos modos de constitui\u00e7\u00e3o subjetiva, por um lado; produ\u00e7\u00e3o avassaladora de detritos que permanecem e envelhecimento produzido na mesma velocidade de cria\u00e7\u00e3o do novo, por outro. \u00c9 uma experi\u00eancia pr\u00f3xima de todos n\u00f3s; o telefone que era novo ano passado j\u00e1 est\u00e1 ultrapassado no ano seguinte, e muito rapidamente seu sistema j\u00e1 n\u00e3o funciona mais, apesar das atualiza\u00e7\u00f5es dispon\u00edveis.<\/p>\n<p>A no\u00e7\u00e3o de <em>sinthoma<\/em>, pensada por Lacan (1975-1976\/2007) a partir do Semin\u00e1rio 23, <em>O sinthoma<\/em>, responde \u00e0 necessidade de se levar em conta arranjos subjetivos m\u00faltiplos<a name=\"_Toc195392154\"><\/a> que podem tomar formas e organiza\u00e7\u00f5es diversas. Poder\u00edamos cham\u00e1-los de arranjos pl\u00e1sticos no sentido de que tomam formas variadas e que s\u00e3o diferentes entre si, escapam ao modelo de amarra\u00e7\u00e3o dos registros real, simb\u00f3lico e imagin\u00e1rio ao modo do Nome-do-Pai. Veremos isso a seguir.<\/p>\n<p><strong>O pai como um sintoma, ou <\/strong><strong><em>sinthoma<\/em><\/strong><strong> (\u201cse quiserem\u201d)<\/strong><a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a><\/p>\n<p>A psican\u00e1lise surgiu como uma inven\u00e7\u00e3o para lidar com o sintoma hist\u00e9rico. Como explica Freud (1910\/1996) em \u201cCinco li\u00e7\u00f5es de psican\u00e1lise\u201d, a psican\u00e1lise caminha por algum tempo ao lado dos m\u00e9dicos, mas logo se separa deles para seguir \u201cuma rota absolutamente original.\u201d (p. 27). \u201cSintoma\u201d \u00e9 originalmente utilizado no campo da medicina, no qual apresenta-se conectado \u00e0 patologia. \u00c9 definido pelo <em>Dicion\u00e1rio Aur\u00e9lio<\/em> como \u201cqualquer fen\u00f4meno ou mudan\u00e7a provocada no organismo por uma doen\u00e7a\u201d (Buarque de Holanda, 2009, p. 1306). Na psican\u00e1lise, essa palavra afasta-se do campo da patologia e ganha outra dimens\u00e3o: abre-se a possibilidade de se localizar uma fun\u00e7\u00e3o no sintoma. Na concep\u00e7\u00e3o freudiana, o sintoma \u00e9 uma solu\u00e7\u00e3o prec\u00e1ria para conter um est\u00edmulo excessivamente poderoso que n\u00e3o p\u00f4de ser elaborado. Essa concep\u00e7\u00e3o tem como consequ\u00eancia uma nova maneira de lidar com o sintoma: n\u00e3o se trata de elimin\u00e1-lo como na medicina, mas de extrair dele seu sentido, que remonta \u00e0 composi\u00e7\u00e3o entre os elementos recalcados e os atualmente presentes.<\/p>\n<p>Em \u201cCinco li\u00e7\u00f5es de psican\u00e1lise\u201d, Freud afirma que o sintoma \u00e9 um res\u00edduo e uma precipita\u00e7\u00e3o de traumas ps\u00edquicos. O sintoma \u00e9, para Freud (1910\/1996), o s\u00edmbolo de uma satisfa\u00e7\u00e3o que n\u00e3o ocorreu, ou seja, algo que aparece no lugar dessa satisfa\u00e7\u00e3o (p. 42). Freud pensava a opera\u00e7\u00e3o anal\u00edtica como sendo aquela de interpretar o sintoma, que dessa forma desaparecia, mas a compreens\u00e3o freudiana nunca se resumiu a isso. O surgimento do fen\u00f4meno da transfer\u00eancia e a intensifica\u00e7\u00e3o da neurose na transfer\u00eancia fizeram parte do processo anal\u00edtico desde o in\u00edcio e j\u00e1 indicavam um limite a algo que pudesse se resolver apenas pela vertente da interpreta\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica. Por\u00e9m, ainda que Freud j\u00e1 tivesse identificado uma satisfa\u00e7\u00e3o presente no sintoma, uma viscosidade dessa satisfa\u00e7\u00e3o \u2013 n\u00e3o apenas como ganho secund\u00e1rio, mas como estando conectado \u00e0 satisfa\u00e7\u00e3o sexual recalcada \u2013, \u00e9 apenas com a no\u00e7\u00e3o de puls\u00e3o de morte, em 1920, que ele se d\u00e1 conta da radicalidade dessa satisfa\u00e7\u00e3o. \u201cVinte e cinco anos de trabalho intenso trouxeram a constata\u00e7\u00e3o de que as metas imediatas da t\u00e9cnica psicanal\u00edtica s\u00e3o hoje muito diferentes do que eram no in\u00edcio. [&#8230;] A psican\u00e1lise era, antes de tudo, uma arte de interpreta\u00e7\u00e3o\u201d (Freud, 1920\/2024, p. 85). A compuls\u00e3o \u00e0 repeti\u00e7\u00e3o \u00e9 o termo escolhido por ele para nomear o pulsional que anima o sintoma para al\u00e9m do princ\u00edpio do prazer, como uma satisfa\u00e7\u00e3o que n\u00e3o se dobra \u00e0 decifra\u00e7\u00e3o e n\u00e3o cede diante da interven\u00e7\u00e3o do Outro, e que Lacan nomear\u00e1 como gozo. O manejo da transfer\u00eancia surge como uma resposta poss\u00edvel de Freud para esse impasse da t\u00e9cnica anal\u00edtica.<\/p>\n<p>Em \u201cA inst\u00e2ncia da letra no inconsciente ou a raz\u00e3o desde Freud\u201d, Lacan (1957\/1998) afirma que o sintoma, no sentido anal\u00edtico do termo, \u00e9 uma met\u00e1fora. O sintoma comporta um a mais de uma significa\u00e7\u00e3o desconhecida que circula entre um significante recalcado e o termo que vem substitu\u00ed-lo na cadeia. Essa concep\u00e7\u00e3o de sintoma repousa na leitura dele como um envelope formal, ou seja, como sendo fundamentalmente o portador de uma mensagem cifrada dirigida ao Outro. Enquanto o sintoma \u00e9 abordado como uma forma\u00e7\u00e3o do Inconsciente, como os sonhos, os lapsos, os chistes, os atos falhos, espera-se que ele seja pass\u00edvel de decifra\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p>Lacan cada vez mais destaca, por\u00e9m, ao longo de seu ensino, as dimens\u00f5es do imagin\u00e1rio e do real na experi\u00eancia, aspectos que n\u00e3o se esgotam no simb\u00f3lico. Assim, o sintoma \u00e9 causado por algo que n\u00e3o pode nem ser traduzido em significantes, ou seja, completamente articul\u00e1vel em palavras, e nem eliminado, pois guarda algo de fundamental quanto ao gozo. Lacan, que inicialmente deu todo destaque ao aspecto simb\u00f3lico do sintoma, modifica suas primeiras articula\u00e7\u00f5es para dar conta de um aspecto do sintoma que n\u00e3o tem rela\u00e7\u00e3o com uma mensagem dirigida ao Outro, que n\u00e3o serve \u00e0 comunica\u00e7\u00e3o e que, portanto, n\u00e3o se alcan\u00e7a com o uso da interpreta\u00e7\u00e3o pelo vi\u00e9s do significado. Para designar esse aspecto, e, mais do que isso, para dar um novo estatuto ao sintoma, ele cria o termo <em>sinthoma<\/em>, extra\u00eddo do franc\u00eas arcaico. Desse ponto de vista, o sintoma n\u00e3o \u00e9 uma forma\u00e7\u00e3o do inconsciente (Miller, 2005, p. 15), e n\u00e3o se presta \u00e0 decifra\u00e7\u00e3o. O <em>sinthoma<\/em> fixa um modo de satisfa\u00e7\u00e3o.<\/p>\n<p>O sintoma como met\u00e1fora caminha lado a lado do pai como met\u00e1fora. O Nome-do-Pai, ao inscrever-se como um s\u00edmbolo que d\u00e1 esteio \u00e0 articula\u00e7\u00e3o significante, promove um jeito espec\u00edfico de rela\u00e7\u00e3o com a linguagem, em que algumas coisas s\u00e3o deixadas de fora para que aconte\u00e7a uma organiza\u00e7\u00e3o. O que \u00e9 recalcado nesse momento m\u00edtico de constitui\u00e7\u00e3o do sujeito atrav\u00e9s do Nome-do-Pai \u00e9 o desejo da m\u00e3e. O sintoma, se lido, revela o recalcado, que, em \u00faltima inst\u00e2ncia, sempre remete a esse desejo da m\u00e3e inicial. O sintoma \u00e9 um s\u00edmbolo do recalcado; o Nome-do-Pai \u00e9 o modelo desse s\u00edmbolo, na medida em que opera um primeiro recalque. Quando falamos das coisas desse modo, estamos na perspectiva de um destaque do campo do simb\u00f3lico, supomos que o recalcado guarda uma articula\u00e7\u00e3o de um desejo dirigido ao Outro. O s\u00edmbolo por excel\u00eancia \u00e9 o Nome-do-Pai, \u00e9 o operador simb\u00f3lico que valida o pr\u00f3prio funcionamento do simb\u00f3lico. Mas, como vimos, o pai, ainda que esteja operando no ordenamento da subjetividade, n\u00e3o drena toda a libido, que adere ao recalcado.<\/p>\n<p>No Semin\u00e1rio 23, Lacan (1975-1976\/2007) afirma que a met\u00e1fora paterna \u00e9 apenas um caso espec\u00edfico de <em>sinthoma<\/em>, e podemos adicionar um complemento dizendo que o sintoma tamb\u00e9m seria uma forma espec\u00edfica de <em>sinthoma<\/em>. Lacan elabora a estrutura do <em>sinthoma<\/em> a partir do escrito de James Joyce e de seu uso peculiar da linguagem. Ele afirma ser Joyce \u201cdesabonado\u201d do inconsciente. Mas ser \u201cdesabonado\u201d do inconsciente \u00e9 o real de qualquer sintoma (Miller, 2005, p. 26), na medida em que, em seu fundamento, o sintoma n\u00e3o serve \u00e0 comunica\u00e7\u00e3o, mas \u00e0 satisfa\u00e7\u00e3o. O <em>sinthoma <\/em>se inscreve no lugar do pai, cumprindo a mesma fun\u00e7\u00e3o do Nome-do-Pai. O sintoma n\u00e3o est\u00e1 ali para ser curado, mas ele \u00e9 a cura, est\u00e1 ali para que se fa\u00e7a uso dele (p. 25).<\/p>\n<p>Durante certo momento, no ensino de Lacan, o Nome-do-Pai foi considerado uma esp\u00e9cie de caminho normal para a constitui\u00e7\u00e3o subjetiva, uma necessidade l\u00f3gica da cadeia significante. Mas isso mudou, talvez a pr\u00f3pria \u00e9poca tenha indicado seus limites, ou talvez a cl\u00ednica, ou, ainda, a \u00e9poca atrav\u00e9s da cl\u00ednica. Se o \u00c9dipo freudiano n\u00e3o \u00e9 universal, se a met\u00e1fora paterna n\u00e3o \u00e9 uma necessidade l\u00f3gica da cadeia significante e se o pai \u00e9 apenas mais um dentre outros operadores que podem possibilitar uma inscri\u00e7\u00e3o no la\u00e7o social, como isso afeta a pr\u00e1tica cl\u00ednica da psican\u00e1lise?<\/p>\n<p>O Nome-do-Pai como significante que autoriza o funcionamento significante apresenta-se como um semblante, que vela a inexist\u00eancia do Outro do Outro. N\u00e3o existe um la\u00e7o comum inato, nenhuma normalidade m\u00edtica capaz de unir Real, Simb\u00f3lico e Imagin\u00e1rio (Skriabine, 2007), o que levou Lacan (1979\/2024) a afirmar \u201ctodo mundo \u00e9 louco\u201d (p. 29). Nesse sentido, a met\u00e1fora paterna n\u00e3o \u00e9 sen\u00e3o uma met\u00e1fora delirante entre outras, com a diferen\u00e7a de ser socialmente compartilhada (Skriabine, 2007, p. 244).<\/p>\n<p>No Semin\u00e1rio 22, <em>RSI<\/em>, Lacan (1974-1975) afirma que Freud n\u00e3o tinha ideia do Simb\u00f3lico, do Imagin\u00e1rio e do Real, mas tinha alguma desconfian\u00e7a, o que fez com que ele, Lacan, pudesse extrair isso dele com o tempo, come\u00e7ando pelo Imagin\u00e1rio, passando pelo Simb\u00f3lico com toda refer\u00eancia lingu\u00edstica e depois o Real, \u201cesse famoso Real\u201d (Li\u00e7\u00e3o de 14 de janeiro de 1975). Lacan prossegue afirmando que Freud fez n\u00f3 com quatro a partir do que chamou realidade ps\u00edquica, e essa realidade ps\u00edquica em Freud \u00e9 o Complexo de \u00c9dipo. \u00c9 o Complexo de \u00c9dipo que, em Freud, une os tr\u00eas registros. O Complexo de \u00c9dipo \u00e9 um <em>sintoma<\/em>, como afirma Lacan (1975-1976\/2007, p. 23).<\/p>\n<p>H\u00e1 muitas maneiras poss\u00edveis de fracassar o enla\u00e7amento entre os tr\u00eas registros, o que significa dizer que h\u00e1 muitas possibilidades de supl\u00eancias. A supl\u00eancia \u00e9 a resposta equivalente ao S de A barrado, ou seja, \u00e0 falta de um Outro que garanta a montagem subjetiva. \u00c9 a falha no Outro que torna poss\u00edvel o <em>sinthoma<\/em>. Se n\u00e3o houvesse falha no Outro, toda amarra\u00e7\u00e3o seria parecida, funcionaria da mesma forma \u2013 seria O normal e n\u00e3o estar\u00edamos falando em <em>sinthoma<\/em>, mas em apenas tr\u00eas registros conectados borromeanamente.<\/p>\n<p>\u00c9 importante destacar que o que estamos chamando aqui de \u201cfalha\u201d \u00e9 o fracasso comum a todo ser falante, o fato de que nosso corpo precisa ser constru\u00eddo sem a garantia do Outro, ou, como enunciou Lacan, de que \u201cn\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o sexual\u201d (Lacan, 1972-1973\/2007). Para esse \u201cerro\u201d, cada um inventa uma solu\u00e7\u00e3o, que pode contar com o Nome-do-Pai ou com outros modos de nomea\u00e7\u00e3o. Lacan, ao longo do Semin\u00e1rio 23, mostra como Joyce, atrav\u00e9s de sua escrita, cria um nome pr\u00f3prio que tem uma fun\u00e7\u00e3o parecida com o Nome-do-Pai, ou seja, a fun\u00e7\u00e3o de contornar o gozo, mas que se exerce atrav\u00e9s de um artif\u00edcio que lhe \u00e9 pr\u00f3prio.<\/p>\n<p>O Outro, definido por Lacan como \u201ctesouro de significantes\u201d, n\u00e3o tem o nome \u00faltimo que garanta a realidade das coisas. Existem modos diversos de dar nome a um real que n\u00e3o se dobra totalmente \u00e0 nomea\u00e7\u00e3o, mas que pode ceder algo a ela.<\/p>\n<p><strong style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">Para concluir<\/strong><\/p>\n<p>O Nome-do-Pai nem sempre \u00e9 um recurso poss\u00edvel. Em primeiro lugar, por raz\u00f5es estruturais, ou seja, pelo modo de constitui\u00e7\u00e3o espec\u00edfico de uma pessoa, ponto que estamos apenas mencionando neste artigo. Al\u00e9m disso, o Nome-do-Pai vai sofrendo uma desvaloriza\u00e7\u00e3o no pr\u00f3prio ensino de Lacan, desvaloriza\u00e7\u00e3o que chegou a ponto de fazer dele um tamponamento, aquilo que recobre o fato de n\u00e3o haver Outro do Outro na linguagem (Miller, 2016). O Nome-do-Pai n\u00e3o d\u00e1 conta de nomear o gozo como tal, uma parte do gozo que n\u00e3o se resolve pela via do sentido (da significa\u00e7\u00e3o f\u00e1lica). O terceiro aspecto fundamental a ser considerado \u00e9 que a fun\u00e7\u00e3o paterna precisa de algo na cultura que lhe d\u00ea esteio para poder funcionar. Se isso n\u00e3o acontece, ent\u00e3o ser\u00e1 mais dif\u00edcil que o Nome-do-Pai exer\u00e7a sua fun\u00e7\u00e3o metaf\u00f3rica de representar o desejo da m\u00e3e com o termo f\u00e1lico.<\/p>\n<p>Isso n\u00e3o \u00e9 sem consequ\u00eancias. Sem a predomin\u00e2ncia do recurso ao Nome-do-Pai como elemento organizador, o risco \u00e9 cairmos num acirramento dos processos de segrega\u00e7\u00e3o, como indicou Lacan em 1967 (1967\/2003), na \u201cProposi\u00e7\u00e3o de 9 de outubro de 1967 sobre o psicanalista da Escola\u201d. Os gozos m\u00faltiplos fragmentam o la\u00e7o social, da\u00ed a tenta\u00e7\u00e3o de apelo a um Deus unificador (Laurent, 2014).<\/p>\n<p>Utilizamos o termo <em>Era do Pl\u00e1stico<\/em> para nos referirmos aos tempos em que vivemos. A import\u00e2ncia do pl\u00e1stico e sua incorpora\u00e7\u00e3o no planeta Terra e no corpo humano tornam essa escolha bastante concreta. Al\u00e9m disso, as caracter\u00edsticas do pl\u00e1stico funcionam bem para pensarmos na maleabilidade e multiplicidade nos modos de constitui\u00e7\u00e3o subjetiva, por um lado, e na rigidez, por outro.<\/p>\n<p>Diante dessa perspectiva, o t\u00edtulo atribu\u00eddo ao Semin\u00e1rio 19 de Lacan ganha outra resson\u00e2ncia: <em>&#8230;ou pior<\/em>. A que se referem essas retic\u00eancias? No primeiro cap\u00edtulo do Semin\u00e1rio, Lacan (1971-1972\/2012) indica que elas t\u00eam rela\u00e7\u00e3o com o dizer: \u201cdizer&#8230; ou pior\u201d (p. 12). Esse dizer exprime-se pela proposi\u00e7\u00e3o \u201cn\u00e3o h\u00e1 rela\u00e7\u00e3o sexual\u201d (p. 12), o que podemos traduzir em termos de \u201cn\u00e3o h\u00e1 normalidade para a constitui\u00e7\u00e3o do sujeito\u201d. Como o simb\u00f3lico opera sem que seja atrav\u00e9s do apoio dado pela tradi\u00e7\u00e3o e pelo patriarcado? \u00c9 a\u00ed que entra o <em>sinthoma<\/em>. A aus\u00eancia de um eixo organizador das subjetividades pode abrir a possibilidade de inven\u00e7\u00f5es. Quando se trata do <em>sinthoma<\/em>, sublinha-se a presen\u00e7a do corpo enquanto acontecimento, seu aspecto de gozo. A fun\u00e7\u00e3o do <em>sinthoma<\/em> \u00e9 equivalente \u00e0 fun\u00e7\u00e3o do pai como aquilo que, ao manter junto os tr\u00eas registros, fixa um modo de gozo, mas n\u00e3o conta tanto, com o sentido como orienta\u00e7\u00e3o. A cl\u00ednica do <em>sinthoma<\/em> possibilita afirmar que o Nome-do-Pai \u00e9 um <em>sinthoma<\/em> entre outros e articular formas de constitui\u00e7\u00e3o do ser falante sem passar necessariamente pelo Nome-do-Pai.<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<p><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> A express\u00e3o em franc\u00eas \u00e9 <em>p\u00e8re-versement<\/em>. Lacan joga com a similaridade entre a express\u00e3o e a palavra \u201cpervers\u00e3o\u201d justamente para destacar a fun\u00e7\u00e3o do pai como definida pela causa sexual.<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> Cf.: Lacan, 1975-1976\/2007, p. 21.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFER\u00caNCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Aguiar, N. (2000). Patriarcado, sociedade e patrimonialismo. Sociedade e Estado, 15(2), 303-330.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Baudelaire, C. (1985). <em>As flores do mal<\/em>. Nova Fronteira.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Benjamin, W. (1989). Sobre alguns temas em Baudelaire. In W. Benjamin, <em>Obras escolhidas III<\/em> (p. 103-149). Editora Brasiliense.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brandon, J. A., Jones, W., &amp; Ohman, M. D. (2019). Multidecadal increase in plastic particles in coastal ocean sediments. <em>Science Advances, 5<\/em>(9).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Buarque de Holanda, A. (2009). <em>Novo dicion\u00e1rio da l\u00edngua portuguesa<\/em>. Nova Fronteira.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Castro, M. G., &amp; Lavinas, L. (1992). Do feminino ao g\u00eanero: a constru\u00e7\u00e3o de um objeto. In A. Costa, &amp; C. Bruschini, <em>Uma quest\u00e3o de g\u00eanero<\/em> (p. 20-31). Rosa dos Tempos.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1996). Cinco li\u00e7\u00f5es de psican\u00e1lise. In S. Freud, <em>Edi\u00e7\u00e3o Standard Brasileira das Obras Psicol\u00f3gicas Completas de Sigmund Freud<\/em> (Vol. XI, p. 17-65). Imago. (Trabalho original publicado em 1910).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (2024). Al\u00e9m do Princ\u00edpio de Prazer. In S. Freud, <em>Al\u00e9m do Princ\u00edpio de Prazer [Jenseits des Lustprinzips] \u2013 Edi\u00e7\u00e3o cr\u00edtica bil\u00edngue: Seguido do dossi\u00ea: Para ler Al\u00e9m do Princ\u00edpio de prazer<\/em> (p. 57-220). Aut\u00eantica. (Trabalho original publicado em 1920).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1974-1975). <em>Le s\u00e9minaire, livre XXII: R.S.I.<\/em> [In\u00e9dito].<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1995). <em>O Semin\u00e1rio, livro 4: A rela\u00e7\u00e3o de objeto<\/em> (J.-A. Miller, Estab.; V. Ribeiro, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1956-1957).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1998). A inst\u00e2ncia da letra no inconsciente ou a raz\u00e3o desde Freud. In J. Lacan, <em>Escritos<\/em> (V. Ribeiro, Trad., pp. 496-536). Jorge Zahar. (Trabalho original publicado em 1957).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1999). <em>O Semin\u00e1rio, livro 5: As forma\u00e7\u00f5es do inconsciente<\/em> (J.-A. Miller, Estab.; V. Ribeiro, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1957-1958).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003). Os complexos familiares. In J. Lacan, <em>Outros escritos<\/em> (V. Ribeiro, Trad., pp. 29-90). Jorge Zahar. (Trabalho original publicado em 1938).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2003). Proposi\u00e7\u00e3o de 9 de outubro de 1967 sobre o psicanalista da Escola. In J. Lacan, <em>Outros escritos<\/em> (V. Ribeiro, Trad., pp. 248-264). Jorge Zahar. (Trabalho original publicado em 1967).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2007). <em>O Semin\u00e1rio, livro 20: Mais, ainda<\/em> (J.-A. Miller, Estab.; M. D. Magno, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1972-1973).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2007). <em>O semin\u00e1rio, livro 23: O sinthoma<\/em> (J.-A. Miller, Estab. do texto; S. Laia, Trad.). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1975-1976).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). <em>O Semin\u00e1rio, livro 19: &#8230;ou pior<\/em> (J.-A. Miller, Estab.; V. Ribeiro, Trad.; M. A. Vieira, Vers\u00e3o final; A. Telles, Prep. de texto). Jorge Zahar. (Trabalho original proferido em 1971-1972).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2024). Lacan a favor de Vincennes! <em>Scilicet: Todo mundo \u00e9 louco<\/em> (pp. 29-30). Escola Brasileira de Psican\u00e1lise. (Trabalho original publicado em 1979).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2004). Racismo 2.0. <em>Lacan Cotidiano<\/em>, (371). <a href=\"http:\/\/ampblog2006.blogspot.com\/2014\/02\/lacan-cotidiano-n-371-portugues.html\">http:\/\/ampblog2006.blogspot.com\/2014\/02\/lacan-cotidiano-n-371-portugues.html<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2007). <em>A sociedade do sintoma: a psican\u00e1lise hoje<\/em>. ContraCapa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Mbembe, A. (2017). <em>Pol\u00edticas da inimizade<\/em>. Ant\u00edgona.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2005). <em>Uma fantasia<\/em>. <a href=\"https:\/\/2012.congresoamp.com\/pt\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html\">https:\/\/2012.congresoamp.com\/pt\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2011). Intui\u00e7\u00f5es milanesas I. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana Online Nova S\u00e9rie<\/em>, (5), 1-15.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2015). Pe\u00e7as Avulsas. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, (44), 9-27.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2007). Nota passo a passo. In: J. Lacan. <em>O semin\u00e1rio, livro 23: O sinthoma<\/em> (p. 199-247). Jorge Zahar Ed.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2016). Racismo e extimidade. <em>Derivas Anal\u00edticas: Revista Digital de Psican\u00e1lise e Cultura da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise \u2013 Minas Gerais<\/em>, (4).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Santiago, J. (2024). Adeus ao pai universal: sobre o perspectivismo amer\u00edndio e a cr\u00edtica ao patriarcado. <em>Correio: Revista da Escola Brasileira de Psican\u00e1lise<\/em>, (92), 179-189.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Skriabine, P. (2007). N\u00f3 e Nome-do-Pai: vinte e uma considera\u00e7\u00f5es sobre a estrutura. <em>Op\u00e7\u00e3o Lacaniana<\/em>, (50), 242-245.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Vieira, M. A. (2018). Turba e Turbantes. <em>Latusa. Desigual: Identidades e identifica\u00e7\u00f5es na p\u00f3lis e na an\u00e1lise<\/em>, (23).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Viveiros de Castro, E. (2017). Perspectivismo e multinaturalismo na Am\u00e9rica ind\u00edgena. In: E. Viveiros de Castro, <em>A inconst\u00e2ncia da alma selvagem<\/em> (p. 318-366). Ubu Editora.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Zenoni, A. (2007). Vers\u00f5es do pai na psican\u00e1lise lacaniana: o percurso do ensinamento de Lacan sobre a quest\u00e3o do pai. <em>Psicologia em Revista, 13<\/em>(1), 15-26.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[156],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3946","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-paula-legey"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3946","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3946"}],"version-history":[{"count":9,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3946\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4247,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3946\/revisions\/4247"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3946"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3946"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3946"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3946"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}