{"id":3956,"date":"2026-06-05T19:59:17","date_gmt":"2026-06-05T19:59:17","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3956"},"modified":"2026-06-10T19:06:58","modified_gmt":"2026-06-10T19:06:58","slug":"los-algoritmos-y-el-amor","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/los-algoritmos-y-el-amor\/","title":{"rendered":"Los algoritmos y el amor\u2026"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><strong>Los algoritmos y el amor\u2026<\/strong><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Pia Marchese<\/strong><\/p>\n<p>Psicoanalista en C\u00f3rdoba, Argentina. Miembro de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana (EOL) y de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis (AMP). Adherente del Centro de Investigaci\u00f3n y Estudios Cl\u00ednicos (CIEC). Docente Facultad de Psicolog\u00eda UNC.<\/p>\n<p>E-mail: piamarchese@gmail.com.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>El texto aborda a partir de una producci\u00f3n audiovisual \u2013 el episodio 4: \u201cHang the DJ\u201d, de la cuarta temporada de <em>Black Mirror<\/em> (Brooker, 2017) \u2013 acerca de c\u00f3mo los algoritmos y la tecnolog\u00eda han cambiado la forma en que los sujetos buscan y experimentan los encuentros amorosos, espec\u00edficamente a trav\u00e9s de aplicaciones de citas. El episodio resalta la tensi\u00f3n entre la l\u00f3gica del algoritmo, que intenta predecir el amor, y la naturaleza impredecible del deseo. El sistema crea una ilusi\u00f3n de certeza en los encuentros, eliminando la incertidumbre y el riesgo que conlleva el amor. Sin embargo, este control no puede resolver el enigma del deseo humano. Lacan propone que el amor suple la ausencia de relaci\u00f3n sexual, lo que significa que el amor y el deseo siempre estar\u00e1n marcados por una falta. Esta falta es precisamente lo que los algoritmos no pueden calcular, el amor se presenta como una elecci\u00f3n impredecible que no puede ser reducida a f\u00f3rmulas algor\u00edtmicas\u200b.<\/p>\n<p><strong>Palabras claves: <\/strong>algoritmos; deseo; <em>gadgets<\/em>; amor; no relaci\u00f3n sexual; ciencia; t\u00e9cnica; capitalismo.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>O texto aborda, a partir de uma produ\u00e7\u00e3o audiovisual \u2013 o epis\u00f3dio 4, \u201cHang the DJ\u201d, da quarta temporada de <em>Black Mirror<\/em> (Brooker, 2017) \u2013, como os algoritmos e a tecnologia transformaram a maneira pela qual os sujeitos buscam e vivenciam os encontros amorosos, especialmente por meio de aplicativos de relacionamento. O epis\u00f3dio evidencia a tens\u00e3o entre a l\u00f3gica algor\u00edtmica, que busca prever o amor, e a natureza imprevis\u00edvel do desejo. O sistema cria uma ilus\u00e3o de certeza nos encontros, eliminando a incerteza e o risco inerentes ao amor. Contudo, esse controle n\u00e3o \u00e9 capaz de solucionar o enigma do desejo humano. Lacan prop\u00f5e que o amor supre a aus\u00eancia da rela\u00e7\u00e3o sexual, de modo que amor e desejo permanecem marcados por uma falta estrutural. \u00c9 precisamente essa falta que os algoritmos n\u00e3o podem calcular: o amor apresenta-se como uma escolha imprevis\u00edvel, irredut\u00edvel a f\u00f3rmulas algor\u00edtmicas.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave: <\/strong>algoritmos; desejo; gadgets; amor; n\u00e3o rela\u00e7\u00e3o sexual; ci\u00eancia; t\u00e9cnica; capitalismo.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Drawing on the audiovisual production <em>Black Mirror<\/em> (Brooker, 2017), specifically episode 4 of its fourth season, \u201cHang the DJ,\u201d this paper examines how algorithms and technology have transformed the ways subjects seek and experience romantic encounters, particularly through dating applications. The episode highlights the tension between algorithmic logic, which attempts to predict love, and the unpredictable nature of desire. The system creates an illusion of certainty in relationships, eliminating the uncertainty and risk inherent to love. However, such control cannot solve the enigma of human desire. Lacan argues that love compensates for the absence of a sexual relationship, meaning that both love and desire remain marked by a structural lack. It is precisely this lack that algorithms cannot calculate: love emerges as an unpredictable choice that cannot be reduced to algorithmic formulas.<\/p>\n<p><strong>Keywords: <\/strong>algorithms; desire; gadgets; love; non-sexual relationship; science; technology; capitalism.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p style=\"text-align: right;\"><em>Amy: Deb\u00eda ser una locura antes del sistema, la gente ten\u00eda que ocuparse por su cuenta de toda la relaci\u00f3n, y de averiguar con quien estar.<br \/>\n<\/em><em>Frank: La par\u00e1lisis de la elecci\u00f3n, tantas opciones que no sabes cu\u00e1l elegir.<br \/>\n<\/em><em>Amy: Exacto y si algo sal\u00eda mal ten\u00edan que decidir ellos mismos si terminar con alguien.<br \/>\n<\/em><em>Frank: \u00a1\u00bfC\u00f3mo terminar con alguien?! \u00a1Un infierno!<br \/>\n<\/em><em>Amy: Una pesadilla.<br \/>\n<\/em><em>No es como cuando todo est\u00e1 planeado.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">(\u201cHang the DJ\u201d, <em>Black Mirror<\/em>, E: 4 T:4)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>El algoritmo de los encuentros<\/strong><\/p>\n<p>El episodio \u201cHang the DJ\u201d nos ofrece una visi\u00f3n acerca de c\u00f3mo las aplicaciones de citas, han transformado la manera en que las personas se relacionan y buscan pareja, volvi\u00e9ndose determinante en las relaciones entre los sujetos. Tinder, OkCupid, Bumble, Grindr, Happn, Her, Macht, etc. con usuarios que las prefieren espec\u00edficamente seg\u00fan el continente en el que se encuentren, se han convertido en un elemento crucial para mediar con lo complicado del encuentro entre los sexos.<\/p>\n<p>Al volverte usuario de las mismas, el algoritmo que las compone recopila informaci\u00f3n b\u00e1sica: edad, ubicaci\u00f3n, g\u00e9nero, preferencias, intereses, hobbies, comportamiento dentro de la app, preguntas de compatibilidad emocional y social, valores y preferencias. Utilizan t\u00e9cnicas de aprendizaje autom\u00e1tico y con el tiempo, aprende sobre tus comportamientos, como a qui\u00e9n le das \u201c<em>like<\/em>\u201d o a qui\u00e9n descartas, ajustando las sugerencias para mostrarte opciones que coincidan m\u00e1s con tus gustos.<\/p>\n<p>Incluso algunas observan patrones m\u00e1s sutiles, como el tiempo que pasas mirando ciertos perfiles o la frecuencia con la que inicias una conversaci\u00f3n, para ajustar las sugerencias. Tienen en cuenta hasta la popularidad y el comportamiento social.<\/p>\n<p>En este sentido, los algoritmos optimizan la experiencia de los usuarios mostr\u00e1ndoles personas con quienes podr\u00edan tener una mayor probabilidad de conexi\u00f3n exitosa e interacci\u00f3n positiva, evitando la angustia y la incertidumbre de tener que asumir una posici\u00f3n frente a otro desconocido. Cuestiones solucionadas por los avances de la ciencia y la t\u00e9cnica, mediante patrones que buscan datificar lo subjetivo y gestionar de ese modo los cuerpos.<\/p>\n<p>Ahora bien, podemos preguntarnos, estos avances \u00bfsolucionan los temas del amor?<\/p>\n<p><strong>El <em>gadget<\/em> como respuesta <\/strong><\/p>\n<p>La fecha de caducidad que nos refiere el sistema en la serie, nos anticipa de qu\u00e9 se trata la cosa en relaci\u00f3n al avance tecnocient\u00edfico tomado como herramienta del capitalismo. El psicoanalista J.-A. Miller nos indicaba que, frente al malestar en la cultura inherente a los sujetos \u2013 ya remarcado por Freud \u2013, cada \u00e9poca ofrece ciertas respuestas particulares (Miller, 2005). En la actualidad, esas respuestas son ofrecidas por el mercado con la premisa del sujeto consumidor de manera global. Es decir, c\u00f3mo resolver el malestar: consumiendo. Lo que alcanza en distintas medidas a toda la humanidad, estando quienes se entregan sin problemas al sistema, los que resisten con muestras de odio, violencia y agresividad; y los que quedan segregados de esta l\u00f3gica.<\/p>\n<p>Entonces, nos encontramos en un tiempo en que la producci\u00f3n de objetos viene a funcionar como tap\u00f3n de la angustia, la incertidumbre y el malestar. Cierto rechazo al inconsciente, a lo que no se puede cifrar, nombrar, estandarizar y por supuesto, a las vicisitudes a la que nos enfrentan las cosas del amor, se vuelven evidentes. Se generan as\u00ed nuevos s\u00edntomas: por ejemplo el de la soledad, el aislamiento y la apat\u00eda; ya que lo incalculable del amor, se rechaza.<\/p>\n<p>Estos objetos, vienen bien a los sujetos porque ofrecen la ilusi\u00f3n de reducir al m\u00ednimo el encuentro con lo incalculable angustiante de los lazos. Como ideal, suponen que todo puede traducirse en forma de datos y no s\u00f3lo que son capaces de interpretar nuestros deseos sino que pueden anticiparlos.<\/p>\n<p>Christiane Alberti (2025) se\u00f1ala que, en la actualidad, el orden er\u00f3tico se encuentra fuertemente atravesado por la l\u00f3gica del mercado, donde \u201cel objeto est\u00e1 al mando\u201d y los v\u00ednculos tienden a configurarse de un modo cada vez m\u00e1s despojado de afecto, prevaleciendo los objetos de la realidad sobre la causa \u00edntima del sujeto.<\/p>\n<p>El rechazo generalizado a lo que es m\u00e1s propio de los sujetos del lenguaje, su heteronimia m\u00e1s \u00edntima, tiene como efecto nuevas problem\u00e1ticas y nuevos s\u00edntomas que se presentan en la cl\u00ednica -lo que plantea sus interrogantes- ya que los algoritmos no resuelven el enigma del deseo humano, sino que se convierten en un elemento m\u00e1s que condiciona las formas actuales de malestar y padecimiento.<\/p>\n<p><strong>S\u00edntoma contempor\u00e1neo<\/strong><\/p>\n<p>Contrariamente a la soluci\u00f3n que ofrece el mercado para salir del impasse frente al encuentro, lo que constatamos en la cl\u00ednica es un recrudecimiento de distintos s\u00edntomas que terminan en aislamiento o en su reverso: una salida m\u00e1s bien por la v\u00eda de la compulsi\u00f3n, el <em>acting<\/em> y la exposici\u00f3n al riesgo. Cuestiones que podr\u00edamos leerlas desde la promoci\u00f3n de pr\u00e1cticas m\u00e1s bien de \u00edndole autoer\u00f3ticas frente al malestar, con una consecuente degradaci\u00f3n del otro y de uno mismo. Al rechazar lo hetero, en relaci\u00f3n a la diferencia que escapa de toda universalizaci\u00f3n, no solo el otro se vuelve consumible mediante ciertas caracter\u00edsticas <em>\u201ca pedido\u201d<\/em> de las apps, sino que uno mismo se ofrece como objeto de consumo en ese intercambio. La er\u00f3tica por lo tanto, se ve as\u00ed reducida, perdiendo como consecuencia en muchas ocasiones sus ribetes de deseo en ese proceso.<\/p>\n<p><strong>Lo que falla<\/strong><\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">Volvamos a la serie. Esta historia de amor \u2013 la de Frank y Amy \u2013 nos rebela la falla en el sistema. El encuentro amoroso se presenta como la falla en el c\u00e1lculo de la estandarizaci\u00f3n algor\u00edtmica. Es as\u00ed que vemos que de 1000 simulaciones del sistema, en 998, Amy y Frank, rompen con lo programado, y su lazo, aparece, fuera del c\u00e1lculo.<\/span><\/p>\n<p>Vemos pasar muchas citas, pero solo una logr\u00f3 el estatuto de encuentro. Los hubo forzados, pero no se produjeron. Vemos el rechazo, lo insoportable de los sonidos, los olores que se desprenden de un cuerpo otro. Se introduce la verg\u00fcenza, el humor, el enga\u00f1o, las dudas, la inseguridad, todo lo m\u00e1s humano. Uno \u2013 el de los protagonistas \u2013 cobr\u00f3 el estatuto de necesidad. Como lo expresa Frank, una sensaci\u00f3n en el cuerpo que se vuelve necesidad, e instala, despu\u00e9s de una contingencia, una repetici\u00f3n. Algo se escribe y necesitan verse una vez y mil m\u00e1s, ya no se pueden separar. Y as\u00ed son los <em>perfect machts<\/em> de la vida real, que nada tienen que ver con lo perfecto, pero si, cuando algo del uno y el otro se vuelve necesario, imprescindible, por el tiempo, que dure\u2026<\/p>\n<p><strong>Los obst\u00e1culos de la sexualidad<\/strong><\/p>\n<p>Freud (1905\/1992) nos ense\u00f1\u00f3 que en lo que respecta a la sexualidad humana, nada es simple. Por estar atravesados por un trauma estructural, por un conflicto como inherente a la complejidad del psiquismo, es decir, por ser sujetos del inconsciente, lejos estamos de que el amor y las relaciones sean cosa simple. Las mismas no est\u00e1n determinadas ni programadas biol\u00f3gicamente. El lenguaje introduce variaciones: los gustos y los placeres son del orden de lo m\u00e1s singular; los modos de gozar, amar y desear tambi\u00e9n, lo que dificulta todo c\u00e1lculo posible en las estad\u00edsticas de los encuentros, incluso como combinar esos tres en uno mismo.<\/p>\n<p>Sabemos tambi\u00e9n por Freud (1905\/1992), que estamos atravesados por una p\u00e9rdida estructural, algo nos falta desde siempre. Es lo que Lacan (1960\/2008) llam\u00f3 castraci\u00f3n: desde que hablamos no podemos decirlo todo, hay algo de indecible en la sexualidad y la muerte, por ejemplo. Falta que inaugura un deseo cuyo destino ser\u00e1 el intento de recuperar algo perdido y anhelado por siempre, imposible de decir. Es lo que lleva a Lacan (1971-1972\/2012) m\u00e1s adelante a afirmar que la relaci\u00f3n sexual no existe, sino cada uno, con sus s\u00edntomas, y enlaz\u00e1ndose a partir de all\u00ed, rompiendo con la idea de la media naranja y la ilusi\u00f3n de completud.<\/p>\n<p>M\u00e1s all\u00e1 que el descubrimiento freudiano tenga m\u00e1s de 100 a\u00f1os, esto se rechaza por estructura. No queremos saber acerca de lo que nos falta, no queremos escuchar nada de la imposibilidad, cuesti\u00f3n que vemos todo el tiempo en la cl\u00ednica. Asumirnos castrados y asumir lo que al otro le falta no es cosa f\u00e1cil, por m\u00e1s que esta posici\u00f3n recrudezca el sufrimiento y dificulte a\u00fan m\u00e1s los encuentros.<\/p>\n<p><strong>El algoritmo lacaniano, lo que escapa a la estandarizaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">\u201cHang The DJ\u201d nos muestra la paradoja de que en el intento de alcanzar la pareja ideal, el <\/span><em style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">perfect macht<\/em><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">, <\/span><em style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">The One<\/em><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"> (que nombra otra serie que aborda la tem\u00e1tica de manera excelente), lo que aparece es la inadecuaci\u00f3n entre lo universal y lo m\u00e1s singular, con la m\u00fasica sonando en el final evidenciando esa discordancia: cuelguen al dj que no pone m\u00fasica que diga algo sobre m\u00ed.<\/span><\/p>\n<p>Un sistema que prescriba la pareja ideal, no deja margen para la emergencia subjetiva de una elecci\u00f3n singular, aunque nos defienda de las incertidumbres que implica lo amoroso. Ya nos anticipaba Lacan (1975\/2010) acerca de que: \u201cHemos hecho algunos progresos, pero \u00bfqu\u00e9 nos procura la ciencia, a fin de cuentas? Algo para distraer el hambre en lugar de lo que nos falta en la relaci\u00f3n\u201d (p. 107). Es decir, se trata de distracciones, modos de hacer con lo que no puede ser colmado.<\/p>\n<p>Llegamos al conocido aforismo lacaniano para plantear que: \u201cel amor suple la ausencia de la relaci\u00f3n sexual. [\u2026] es una met\u00e1fora, el amor como met\u00e1fora de lo que no hay\u201d (Miller, 2008, p. 158). Cuando se ama, se ama a pesar de lo que al Otro le falta, no por lo que tiene. Se ama al otro en su indigencia y requiere de cada uno de los protagonistas de la novela amorosa asumirla, para que el amor tenga lugar.<\/p>\n<p>Cada civilizaci\u00f3n ofrece los modos de respuesta frente a la no relaci\u00f3n sexual, son semblantes para hacer con ello, lo que no implica que la haya, son escenarios posibles para el tratamiento de esa imposibilidad. Lejos de los protocolos algor\u00edtmicos que cosifican a los sujetos, las elecciones amorosas est\u00e1n hechas de ficciones, de detalles, de puntos desconocidos para aquel mismo que ama o que es amado.<\/p>\n<p>Como plantea Miller en el texto <em>L\u00f3gicas de la vida amorosa<\/em> (1989\/2009) un psicoan\u00e1lisis se distingue de los dem\u00e1s discursos, en el punto que est\u00e1 advertido de que la relaci\u00f3n sexual no existe. A diferencia del discurso de la ciencia que pretende ser un lenguaje universal, el discurso psicoanal\u00edtico fundamenta su pr\u00e1ctica a partir del no saber, sabe que en la estructura del lenguaje hay algo que no se puede decir, en su estructura misma hay algo que no tiene nombre, un elemento descompletante, destotalizante, que se puede escribir como S(A barrado), -phi, o positivamente como <em>a<\/em>.<\/p>\n<p>Ese <em>a<\/em> es irreductible a cualquier predicci\u00f3n, a cualquier intento de protocolizaci\u00f3n o normativizaci\u00f3n. Los algoritmos ignoran esta dimensi\u00f3n: no pueden calcular lo que funda el deseo. Aqu\u00ed se evidencia la tensi\u00f3n entre el discurso de la ciencia, de pretendida universalidad, y el discurso anal\u00edtico, que apuesta por aquello m\u00e1s singular.<\/p>\n<p>Un an\u00e1lisis permite localizar la respuesta singular frente al malentendido de los sexos y otorga la posibilidad de encontrar de que nuestra propia indigencia y la del otro sea m\u00e1s tolerable, inventando un saber hacer con ese aspecto imposible de estandarizar y cifrar.<\/p>\n<p><strong>La re(v)eli\u00f3n: De la impotencia a la imposibilidad<\/strong><\/p>\n<p>La estructura del deseo se revela en el episodio. Como dijimos anteriormente, el deseo humano es algo que no puede ser satisfecho por completo, tanto Amy como Frank buscan algo m\u00e1s all\u00e1 de lo que el sistema les impone, se resisten a obturarlo con patrones y recetas. El <em>gadget<\/em> pareciera que orienta, act\u00faa como br\u00fajula, pero el costo de esa orientaci\u00f3n es el aplastamiento del deseo, Amy r\u00e1pidamente algo puede captar de este aspecto.<\/p>\n<p>La v\u00eda del deseo implica correr un riesgo, enfrentarse a la inc\u00f3gnita de atravesar el muro sin saber que hay detr\u00e1s, aceptar que una elecci\u00f3n no tiene garant\u00edas, y que al elegir, algo se pierde. Esto nos muestra que en el amor se trata de saltar al abismo de lo insondable del Otro, de lo no calculado y de lo imposible de normativizar de un encuentro.<\/p>\n<p>En un comienzo Amy y Frank parecen encerrados en una repetici\u00f3n pasivamente, como si no pudieran romper su propio destino. El psicoan\u00e1lisis nos ense\u00f1a que eso es posible, pero para ello es necesario responsabilizarse por una elecci\u00f3n, que nos permita pasar de la impotencia y la renegaci\u00f3n, a un saber hacer con el imposible, v\u00eda el amor. Esa es la apuesta, sobre todo en estos tiempos, porque estamos advertidos de que, incluso con una potencia de c\u00e1lculo formidable, la relaci\u00f3n sexual no puede escribirse (Laurent, 2020).<\/p>\n<p><strong>Cl\u00ednica algor\u00edtmica <em>versus<\/em> sujeto del inconsciente: el punto de fuga y la \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis<\/strong><\/p>\n<p><span style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">Frente a una \u00e9poca de pretendida universalidad y reducci\u00f3n a la m\u00ednima unidad de la cifra del ser, la \u00e9tica anal\u00edtica apunta a lo que falla, a los equ\u00edvocos, al malentendido, a eso que se juega en otro nivel que el de los datos y que Freud puso en primer plano con su descubrimiento. De la pretensi\u00f3n de un sistema que se postula poseedor de todo saber a la \u00e9tica que determina sus principios a partir de su punto de fuga.<\/span><\/p>\n<p>Frente al rechazo a todo lo que es del orden del inconsciente, con una predominancia del yo como empresario de s\u00ed mismo, con la prisa y los s\u00edntomas en el cuerpo que aparece perturbado; sumado al empuje de un mercado que no tarda en ofrecernos el remedio a nuestro malestar antes de que \u00e9ste siquiera exista, \u00bfc\u00f3mo pensamos el porvenir del inconsciente? \u00bfc\u00f3mo sostenemos lo que es m\u00e1s propio de un sujeto? Ofrecer una escucha que apunte a lo que es de ese orden, lo m\u00e1s propio, se vuelve una cuesti\u00f3n \u00e9tica fundamental en nuestra praxis, poniendo en valor aquello que rompe con los universales y da cuenta del punto irrepetible de cada quien, esa m\u00e1xima singularidad.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Alberti, C. (2025). <em>No hay relaci\u00f3n sexual<\/em>. Texto presentado el 3 de febrero de 2025 en ocasi\u00f3n de la velada de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis, inaugurando el trabajo en direcci\u00f3n al XV Congreso de la AMP 2026. <a href=\"https:\/\/congresamp.com\/blog\/no-hay-relacion-sexual\/\">https:\/\/congresamp.com\/blog\/no-hay-relacion-sexual\/<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brooker, C. (2017). Hang the DJ [Episodio de serie televisiva]. In <em>Black Mirror<\/em>. Endemol.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1992). Proyecto de psicolog\u00eda. In S. Freud, <em>Obras completas, tomo I<\/em>. Amorrortu Editores. (Trabajo original publicado en 1895).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1992). Tres ensayos de teor\u00eda sexual. In S. Freud, <em>Obras completas<\/em> (Vol. 7). Amorrortu. (Trabajo original publicado en 1905).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J. A. (2005). <em>El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica<\/em>. Editorial Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J. A. (2008). <em>El partenaire-s\u00edntoma<\/em>. Editorial Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2009). <em>L\u00f3gica de la vida amorosa<\/em>. Manantial. (Trabajo original publicado en 1989).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2022). Para introducir el efecto-de-formaci\u00f3n. In J.-A. Miller, <em>C\u00f3mo terminan los an\u00e1lisis. Paradojas del pase<\/em>. Grama. (Trabajo original publicado en 2002).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2008). Subversi\u00f3n del sujeto y dial\u00e9ctica del deseo en el inconsciente freudiano. In J. Lacan, <em>Escritos II<\/em>. Siglo XXI Editores. (Trabajo original publicado en 1960).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). La tercera. In J. Lacan, <em>Intervenciones y textos II<\/em>. Manantial. (Trabajo original pronunciado en 1975).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). <em>El seminario, libro 19: O peor<\/em> (J.-A. Miller, Estab. del texto). Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1971-1972).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2020). <em>Gozar de internet<\/em>. <a href=\"https:\/\/elp.org.es\/gozar-de-internet-conversacion-con-eric-laurent\/\">https:\/\/elp.org.es\/gozar-de-internet-conversacion-con-eric-laurent\/<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[162],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3956","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-pia-marchese"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3956","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3956"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3956\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4194,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3956\/revisions\/4194"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3956"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3956"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3956"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3956"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}