{"id":3958,"date":"2026-06-05T19:54:28","date_gmt":"2026-06-05T19:54:28","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=3958"},"modified":"2026-06-11T07:17:37","modified_gmt":"2026-06-11T07:17:37","slug":"artificios-del-saber-y-saber-autentico","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/artificios-del-saber-y-saber-autentico\/","title":{"rendered":"Artificios del saber y saber aut\u00e9ntico"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><p><strong>Artificios del saber y saber aut\u00e9ntico<\/strong><\/p>\n<p><strong>Los algoritmos y el amor\u2026<\/strong><\/p><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p>Coordinaci\u00f3n: Roxana Vogler (EOL) y Virg\u00ednia Carvalho (EBP)<br \/>Participantes: Ang\u00e9lica Bastos (EBP), Candela M\u00e9ndez (EOL), Diana Wolkowicz (EOL), Estanislao Coconier Gatta (EOL), Federico Oyola (EOL), Gabriela Villaroel Carbajal (NEL), Juliana Motta (EBP), Maggie Jauregui (NEL), Marcia Mar\u00eda Rosa Vieira (EBP), Nancy Carneiro (EBP), Olivia Viana (EBP), Pablo Reyes (NEL), Virginia Baroli (EOL)<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>El texto se dedic\u00f3 a una investigaci\u00f3n sobre el saber, partiendo de la idea lacaniana de que \u201cel goce de su ejercicio es el mismo que el de su adquisici\u00f3n\u201d (Lacan, 1991, p.117), y tambi\u00e9n de la delimitaci\u00f3n hecha por Jacques-Alain Miller (2011), quien afirma que el saber del ni\u00f1o es un saber aut\u00e9ntico por su articulaci\u00f3n con el goce que lo anima. Sin confundir aut\u00e9ntico con verdadero, nos preguntamos si existir\u00eda un saber que no pasara por el artificio, considerando la definici\u00f3n de que el artificio es un producto que resulta de una forma antinatural de hacer las cosas. Como <em>artis factum<\/em>, hecho con arte, el artificio se relacionar\u00eda con un saber en torno al vac\u00edo. Hablar de artificios del saber es distinto de creer en la existencia de un saber artificial, que no ser\u00eda costoso ni requerir\u00eda incluir la piel. Un saber que se dar\u00eda de forma aut\u00f3noma, separado del sujeto, a trav\u00e9s de una Inteligencia Artificial.La experiencia del psicoan\u00e1lisis nos muestra que el saber se inventa a partir del vac\u00edo. El saber puede ser <em>a-prehendido<\/em> (Lacan, 1991) en el caliente de una transmisi\u00f3n \u2013 de ah\u00ed que el psicoan\u00e1lisis no sea materia de ense\u00f1anza (Lacan, 1975). Desde esta perspectiva, preguntamos se un saber aut\u00e9ntico se relacionar\u00eda con el saldo de saber que se adquiere de esa aprehensi\u00f3n.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave:<\/strong> saber; goce; artificio; IA.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>O texto dedicou-se a uma investiga\u00e7\u00e3o sobre o saber, partindo da ideia lacaniana de que \u201co gozo de seu exerc\u00edcio \u00e9 o mesmo que o de sua aquisi\u00e7\u00e3o\u201d (Lacan, 1991, p. 117), e tamb\u00e9m da delimita\u00e7\u00e3o feita por Jacques-Alain Miller (2011), que afirma que o saber da crian\u00e7a \u00e9 um saber aut\u00eantico por sua articula\u00e7\u00e3o com o gozo que o anima. Sem confundir aut\u00eantico com verdadeiro, nos perguntamos se existiria um saber que n\u00e3o passasse pelo artif\u00edcio, considerando a defini\u00e7\u00e3o de que o artif\u00edcio \u00e9 um produto que resulta de uma forma antinatural de fazer as coisas. Como <em>artis factum<\/em>, feito com arte, o artif\u00edcio se relacionaria com um saber em torno do vazio. Falar de artif\u00edcios do saber \u00e9 diferente de acreditar na exist\u00eancia de um saber artificial, que n\u00e3o seria oneroso nem exigiria incluir a pele. Um saber que se daria de forma aut\u00f4noma, separado do sujeito, por meio de uma Intelig\u00eancia Artificial. A experi\u00eancia da psican\u00e1lise nos mostra que o saber se inventa a partir do vazio. O saber pode ser apreendido (Lacan, 1991) no calor de uma transmiss\u00e3o \u2013 da\u00ed que a psican\u00e1lise n\u00e3o seja mat\u00e9ria de ensino (Lacan, 1975). A partir dessa perspectiva, questionamos se o saber aut\u00eantico n\u00e3o se relacionaria com o saldo de saber que se adquire a partir dessa apreens\u00e3o.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> saber; gozo; artificio; IA.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>The text focused on an investigation into knowledge, drawing on the Lacanian idea that \u2018the jouissance of its exercise is the same as that of its acquisition\u2019 (Lacan, 1991, p. 117), and also on the distinction made by Jacques-Alain Miller (2011), who asserts that a child\u2019s knowledge is authentic knowledge by virtue of its articulation with the jouissance that animates it. Without confusing authentic with true, we ask ourselves whether there could be a form of knowledge that does not involve artifice, considering the definition that artifice is a product resulting from an unnatural way of doing things. As <em>artis factum<\/em>, made with art, artifice would relate to a knowledge centred on the void. Speaking of the artifices of knowledge is different from believing in the existence of an artificial knowledge, which would be neither burdensome nor require the inclusion of the skin. A knowledge that would occur autonomously, separate from the subject, through Artificial Intelligence. The experience of psychoanalysis shows us that knowledge is invented from the void. Knowledge can be grasped (Lacan, 1991) in the heat of a transmission \u2013 hence psychoanalysis is not a matter of teaching (Lacan, 1975). From this perspective, we ask whether authentic knowledge might been related to the plus of knowledge acquired through this grasping.<\/p>\n<p><strong>Keywords:<\/strong> knowledge; jouissance; art\u00edfice; AI.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo pensar los efectos de la transformaci\u00f3n en la oferta de artificios de saber propia de nuestra cultura, aliada al imperativo capitalista, sin caer ni en un tradicionalismo tecnof\u00f3bico ni en un entusiasmo irreflexivo? \u00bfExiste un saber de artificio o un saber que no sea artificial? \u00bfUn saber aut\u00e9ntico? \u00bfPasar\u00eda ese saber aut\u00e9ntico, que no se confunde con el saber verdadero, por el artificio? \u00bfUn conocimiento adquirido a trav\u00e9s de la IA podr\u00eda constituirse como un saber que toque el goce? \u00bfSujetos consumidores de IA o consumidos por ella? \u00bfLamentar la IA o reconocerla en relaci\u00f3n con la singular psicopatolog\u00eda de la vida cotidiana?<\/p>\n<p>Estas fueron algunas de las preguntas en las que se centr\u00f3 nuestra investigaci\u00f3n durante estos cuatro meses de reuniones del Grupo de Trabajo, movilizado por la Red Universitaria Americana (RUA), como preparaci\u00f3n para la Conversaci\u00f3n que tendr\u00e1 lugar en Belo Horizonte, Brasil, en ocasi\u00f3n del XII ENAPOL, sobre el tema \u201cAlgoritmos de saber: Psicoan\u00e1lisis y Universidad\u201d. Este subgrupo, compuesto por colegas de las tres Escuelas de la FAPOL, busc\u00f3 investigar y delimitar las dimensiones artificiales y aut\u00e9nticas del saber, valorizando los usos singulares que el ser hablante puede hacer de esos artificios tanto en la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica como en el \u00e1mbito universitario.<\/p>\n<p><strong style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">La digitalizaci\u00f3n del mundo<\/strong><\/p>\n<p>El desplazamiento del lugar del saber al Otro digital producido por la inteligencia artificial, tiene incidencia en los modos de hacer lazo, de acceso y construcci\u00f3n del saber y sobre el cuerpo de los seres hablantes, lo que ha alcanzado tambi\u00e9n al discurso universitario en todos sus niveles, y plantea el desaf\u00edo de su actualizaci\u00f3n, dado que las instituciones educativas son placas sensibles a las mutaciones subjetivas de cada \u00e9poca.<\/p>\n<p>El impacto de la digitalizaci\u00f3n del mundo es un hecho ineludible que viene trazando una nueva cartograf\u00eda socio-cultural y subjetiva, e interpela tanto al analista como al ense\u00f1ante respecto a su propio deseo y su acto.<\/p>\n<p>Como psicoanalistas estamos convocados a hacer una lectura de los cambios en la civilizaci\u00f3n y su incidencia en los sujetos. La masificaci\u00f3n de la IA acaba por minimizar el esfuerzo que requiere aprender a hacer uso de esas herramientas digitales de manera cr\u00edtica y reflexiva. El riesgo es el de la depreciaci\u00f3n de la enunciaci\u00f3n propia, con efectos de segregaci\u00f3n. Los dispositivos <em>tech<\/em> se constatan como aut\u00e9nticas superficies libidinales donde las personas despliegan sus modos sintom\u00e1ticos de anudamiento, donde crean y son creados en una espiral dial\u00e9ctica que, si bien no tiene bordes precisos ni muy delineados, nos convoca a darles todo el realce de artificios de un nuevo saber hacer con lo pulsional.<\/p>\n<p>Lacan (1974, clase 11) punt\u00faa que \u201call\u00ed donde no hay relaci\u00f3n sexual, eso produce <em>troumatisme <\/em>[\u2026]. Uno inventa. Uno inventa lo que puede [\u2026] a la palabra \u2018inventado\u2019 la puse por delante [\u2026] lig\u00e1ndola a lo que la necesita, es decir, el Saber. El Saber se inventa\u201d<sup>. <\/sup>Desde esta perspectiva, \u00bfc\u00f3mo pensar esta invenci\u00f3n de un saber? \u00bfSer\u00eda este saber inventado un saber nuevo? Para inventar un saber se requiere \u201carriesgar el pellejo\u201d, como se\u00f1ala Lacan (1972-1973\/1991) en el Seminario 20 (p. 117). Para leer este saber es fundamental que los analistas no quedemos obnubilados ni espantados frente a estos nuevos escenarios y solo as\u00ed podremos orientar las curas por lo real de cada sujeto que nos consulta por su sufrimiento, apuntando a \u201cdespejar la x de su propio algoritmo\u201d (Vogler, 2024).<\/p>\n<p><strong>Usos de la IA<\/strong><\/p>\n<p>El inconsciente, un saber no sabido, difiere del conocimiento y de la representaci\u00f3n, que, si bien pueden considerarse parte del orden del conocimiento, constituyen, en cambio, un saber que se sabe. Lacan (1972-1973\/1991) admite que una computadora piensa, pero se pregunta si sabe (p. 117). Tanto la adquisici\u00f3n como el ejercicio del saber implican goce.<\/p>\n<p>En <em>El<\/em> <em>Seminario, Libro 20<\/em>, dice que: \u201cEl saber vale exactamente lo que cuesta, es costoso (<em>beau-co\u00fbt<\/em>) porque uno tiene que arriesgar el pellejo, porque resulta dif\u00edcil, \u00bfqu\u00e9? &#8211; menos adquirirlo que gozarlo. [\u2026] la dificultad de su ejercicio es aquello mismo que realza su adquisici\u00f3n\u201d (Lacan, 1972-1973\/1991, p. 117).<\/p>\n<p>All\u00ed queda situada entonces la articulaci\u00f3n del saber con el goce. Y Lacan (1972-1973\/1991) agrega que: \u201cesos saberes, el haberse curtido el pellejo para adquirirlos, queda en nada. No se importa, ni se exporta. No hay informaci\u00f3n que valga, sino de la medida de un formado por el uso\u201d (p. 118). <em>Formado por el uso<\/em> entonces, parece darnos una clave para distinguir un saber que se produce y concierne al sujeto, del que se obtiene solo como informaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Si, por un lado, Lacan (1974\/2015) considera en \u201cLa tercera\u201d el <em>cogito <\/em>cartesiano como el momento inaugural del sujeto, por otro, sostiene que la subversi\u00f3n del <em>cogito <\/em>mediante el descubrimiento de pensamientos inconscientes conduce al \u201cPienso, luego gozo\u201d (l\u00e9ase \u201c<em>Je pense, donc je souis<\/em>\u201d), que condensa el ser y el gozar <em>(souis=suis+jouis<\/em>). No pasamos del pensamiento al ser, sino del pensamiento al goce, a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n del inconsciente, el saber no sabido, del cual se hace la experiencia en la pr\u00e1ctica psicoanal\u00edtica.<\/p>\n<p>Dicho esto, consideremos como una fantas\u00eda a la expectativa que impulsa a las ciencias de la computaci\u00f3n. Como cualquier ciencia, excluye al sujeto que nos interesa, como propone Lacan (1954-1955\/1983), no en su totalidad, sino en su apertura (p. 365). Las ciencias de la computaci\u00f3n desarrollan programas aut\u00f3nomos que simulan el pensamiento humano y realizan tareas complejas de forma independiente y agilizando el tiempo de respuesta, hoy llamados Inteligencia Artificial (IA).<\/p>\n<p>En el horizonte del discurso hipermoderno de nuestra civilizaci\u00f3n capitalista y neoliberal, considerar dicha expectativa en el registro de la fantas\u00eda, nos permite evocar la provocadora conferencia de Jacques-Alain Miller en la isla de Comandatuba, en el a\u00f1o 2004, \u201cUna Fantas\u00eda\u201d, en la que destaca tres posturas entre los psicoanalistas en relaci\u00f3n con el discurso hipermoderno: (1) una orientada al pasado, que exalta lo simb\u00f3lico y busca rescatar las tradiciones; (2) una presente, que se refugia en el imaginario para el cual nada sucede; y, finalmente, (3) una progresista, que intenta que la realidad de la cl\u00ednica se adhiera al progreso de la ciencia.<\/p>\n<p>Podemos usar estas tres posturas para abordar los usos que hacemos de esta compa\u00f1era inhumana, la IA. A saber: (1) nost\u00e1lgicos de los tiempos en que la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis, su ense\u00f1anza y transmisi\u00f3n desconoc\u00edan tal asociaci\u00f3n; (2) tan familiarizados con la IA que ni siquiera nos resulta extra\u00f1a; (3) apegados a la expectativa de que el misterio de la uni\u00f3n del significante con el cuerpo sea descifrado, es decir, que se descifre el misterio del cuerpo hablante, cada vez.<\/p>\n<p>Con Miller (2004), inscribimos estas tres posiciones dentro de un \u201c\u00a1funciona!\u201d. Lo sabemos por nuestro uso diario de diversas aplicaciones que integran IA: b\u00fasquedas de Google, YouTube, Amazon, Netflix, Siri, Alexa y las herramientas generativas m\u00e1s sorprendentes, ChatGPT, DeepSeek, Al Art, adem\u00e1s de traductores de idiomas extranjeros, traductores de voz y muchos m\u00e1s.<\/p>\n<p>Una pregunta se impone: \u00bfc\u00f3mo llega esto al psicoan\u00e1lisis y a la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica? La respuesta no se hace esperar, llega en tanto eso genera nuevas psicopatolog\u00edas en la vida cotidiana, psicopatolog\u00edas que nos muestran que, si bien puede ser para mejor, tambi\u00e9n puede ser para peor, dependiendo del uso y del usuario. Desde esta perspectiva, \u201cesto podr\u00eda no funcionar\u201d, puede hacerse de eso un uso <em>off-label<\/em>, con sus riesgos y beneficios.<\/p>\n<p>De este modo entonces, tenemos ni\u00f1os expuestos a depredadores maliciosos, adolescentes aislados en sus habitaciones visitando sitios pornogr\u00e1ficos, personas insatisfechas en sitios de citas, estudiantes universitarios que generan su trabajo con Ctrl+C y Ctrl+V, padres con dificultades para limitar el tiempo de uso de internet de sus hijos, sujetos adictos a <em>Apps<\/em>, como el tarot en l\u00ednea, pacientes que no aceptan sesiones a no ser online&#8230;<\/p>\n<p>\u00bfDeber\u00edamos responsabilizar a la IA por esto? \u00bfLamentar los avances tecnol\u00f3gicos? Todo lo que vendr\u00e1 depende del uso y del usuario; por lo tanto, \u00a1depende del simple y r\u00e1pido acto de hacer clic!<\/p>\n<p><strong style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\"><em>La IA como artificio de saber<\/em><\/strong><\/p>\n<p>La Inteligencia Artificial, con sus respuestas instant\u00e1neas y pulidas, plantea un nuevo desaf\u00edo. En un escenario donde el estudiante puede acceder a una respuesta perfectamente redactada sin mediaci\u00f3n humana, el lugar del docente se redefine. \u00bfQu\u00e9 lugar ocupa entonces quien ense\u00f1a? \u00bfC\u00f3mo transmitir algo cuando la voz que responde ya no titubea ni falla?<\/p>\n<p>Voz de la IA que habla amablemente, que no vocifera, que reconoce un estilo discursivo y persuade sin oponerse, que corrige escritos y resuelve los problemas que se le plantean. \u00bfC\u00f3mo se arregla un maestro para transmitir un saber frente a esta nueva \u201cvoz de Dios\u201d? No ya atronadora, sino amable. Esta lengua que viene del m\u00e1s all\u00e1. \u201cLengua de las pantallas, de un cuerpo sin volumen\u201d (Berkoff, 2015). \u00bfQu\u00e9 er\u00f3tica de la ense\u00f1anza es posible sin un cuerpo con volumen que la sostenga? \u00bfSer\u00eda tambi\u00e9n la IA un cuerpo sin volumen?<\/p>\n<p><strong>Saber aut\u00e9ntico, saber de artificio y goce <\/strong><\/p>\n<p>Partimos de la idea de que el <em>saber artificial<\/em> es el que se asienta en el discurso universitario. \u201cLa estructura general de todos los aparatos donde el saber est\u00e1 en posici\u00f3n de semblante y cuyos asuntos tocan el poder es lo que Lacan llam\u00f3 el discurso de la Universidad\u201d (Miller, 2011, p. 21). Un poder de dominio se ejerce sobre el goce y la producci\u00f3n de sujetos. En esta perspectiva, ser\u00eda posible incluir entre los semblantes de saber a la IA, \u00bfy preguntarnos por las consecuencias de su uso en el goce?<\/p>\n<p>Un artificio es un producto que resulta de una forma antinatural de saber hacer las cosas: objetos creados artificialmente, a menudo con inteligencia o astucia. El t\u00e9rmino artificio tiene una doble funci\u00f3n: por un lado, es una forma artificial de saber que puede tener la funci\u00f3n de tap\u00f3n, y por otro, como <em>artis factum<\/em>, hecho con arte, un saber hacer alrededor del vac\u00edo.<\/p>\n<p>\u00bfPodemos entonces considerar que el discurso del analista, al sostener un vac\u00edo, permite que un saber nuevo emerja, tal como un saber del artificio? Lacan (1974\/2012) se\u00f1ala que el analista es aquel que ha enfrentado su horror al saber, o que se localiza en los testimonios del pase. Estos apuntan para un <em>savoir-y-faire<\/em> con el <em>sinthome<\/em>, que es diferente de lo <em>know-how pret-\u00e0-porter<\/em> del fantasma (Naparstek, 2018). Desde esta perspectiva, el psicoan\u00e1lisis permite pasar del artificio del saber a un saber del artificio que puede constituirse como un nuevo saber, o un saber aut\u00e9ntico, o que no se confunde con la ficci\u00f3n de un saber \u201cverdadero\u201d.<\/p>\n<p>Intentar que lo aut\u00e9ntico se acredite como verdadero, puede ser una desorientadora tentaci\u00f3n. Lacan (1972-1973\/1991) nos dice que \u201clo verdadero apunta a lo real\u201d (p. 110). Y lo verdadero nunca se alcanza sino por v\u00edas torcidas. A partir de la experiencia de un an\u00e1lisis puede constituirse un saber sobre la verdad, que s\u00f3lo puede decirse a medias porque el goce es un l\u00edmite: \u201csolo se interpela, se evoca, acosa o elabora a partir de un semblante\u201d (Lacan, 1972-1973\/1991, p. 112).<\/p>\n<p>\u00bfPero, qu\u00e9 nos permite definir la <em>autenticidad de un saber<\/em>? Tal vez hallemos una orientaci\u00f3n para pensarlo, en torno al <em>saldo de saber<\/em>, para precisar el estatuto de un saber para un sujeto, si este le concierne o si solo toma las v\u00edas de la circulaci\u00f3n y la repetici\u00f3n. Luego, independientemente del aparato que se utilice para obtener un saber, \u00bfqu\u00e9 es lo que interviene para que un saber se encarne?<\/p>\n<p>La obtenci\u00f3n de un saber desde una respuesta estad\u00edstica del algoritmo, \u00bfdeja por fuera el costo que implica el goce de su ejercicio y su adquisici\u00f3n, como referimos anteriormente tomando a Lacan? No se trata de degradar la IA, sino distinguir la <em>\u201cinformaci\u00f3n\u201d<\/em> de la \u201c<em>fundaci\u00f3n de un saber\u201d<\/em>, que posibilita un uso singular y que, por eso mismo, no entra en la v\u00eda del intercambio. Pues \u201cel diferencial del goce es lo que arroja una cifra singular, no computable, en el uso de los saberes\u201d (Farr\u00e1n, 2023).<\/p>\n<p>Miller (2014) cuestiona la idea de que hay un saber en lo real. Hay un agujero en el saber. Desde esta perspectiva, la autenticidad de un saber que se inventa como artificio, se hace a partir del agujero en el saber. El saber en tanto invenci\u00f3n singular, se sit\u00faa como aquel saber en reserva que se fundar\u00e1 solo en la medida que el analista sostenga un vac\u00edo de saber. En este punto, podr\u00edamos decir que saber de artificio y saber aut\u00e9ntico cooperan.<\/p>\n<p>Lacan (1973-1974), en el Seminario 21, dice que el saber se inventa, donde hay el <em>troumatisme<\/em>, ante la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual. Entonces, si bien hay diferentes semblantes desde donde opera el saber, no dar\u00e1 igual resultado seg\u00fan el lugar que ocupe el saber en un discurso y el uso se haga de \u00e9l. En el psicoan\u00e1lisis, el vac\u00edo ocupa un lugar central, ya que el efecto de una interpretaci\u00f3n anal\u00edtica no puede ser previamente determinado. Y el saber, en cualquiera de sus envases, si se coloca en posici\u00f3n de dominio, siempre pondr\u00e1 en riesgo de anular el saber que el sujeto trae consigo.<\/p>\n<p><strong>El saber del ni\u00f1o<\/strong><\/p>\n<p>De un analista residente en Canad\u00e1, en una zona rodeada de varias comunidades abor\u00edgenes, nos llega algo de los residentes locales: la existencia de escuelas e internados, cuya misi\u00f3n se guiaba por un principio: \u00absacar al aborigen del ni\u00f1o\u00bb. \u00bfC\u00f3mo podemos hacer hablar a un ni\u00f1o, capturado tan tempranamente por artificios de saber previos y tejido por narrativas que hacen gozar de un cuerpo donde el sujeto no est\u00e1 presente? \u00bfCu\u00e1nto tarda un ni\u00f1o en hablar cuando goza y en ese goce establece un saber?<\/p>\n<p>La prisa del Otro por responder con narrativas precoces a las s\u00faplicas del ni\u00f1o que a\u00fan no habla puede tener el efecto de anticipar a un sujeto y aprisionarlo en un artificio que bloquea el saber aut\u00e9ntico del ni\u00f1o. Al respecto, J.-A. Miller (2011) se\u00f1ala que:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 80px;\">El saber del ni\u00f1o, en el sentido del saber que tiene, no es de esos saberes de semblante, artificiosos que son puestos en el discurso sobre la misma matriz que el discurso de la Universidad. El saber del ni\u00f1o es un saber aut\u00e9ntico, sea sabido o no sabido, y es como tal que se inscribe en el discurso anal\u00edtico [\u2026] su saber es respetado en su conexi\u00f3n con el goce que lo envuelve, que lo anima [\u2026]. (p. 8)<\/p>\n<p>Ese saber aut\u00e9ntico no es otro que <em>lalengua<\/em>, un saber que se articula con el goce. \u00bfHacer hablar al ni\u00f1o logra entonces la presentaci\u00f3n de un saber aut\u00e9ntico, un saber hacer con el goce?<\/p>\n<p><strong>El artificio de la transferencia<\/strong><\/p>\n<p>Podemos considerar que el discurso del analista, ofrece \u2013 en lugar de un saber que encierra \u2013 un saber de artificio. Lacan (1964\/1987), en el <em>Seminario 11<\/em>, lanza una afirmaci\u00f3n: \u201cPuede parecer que as\u00ed se zanja, desde un principio, la cuesti\u00f3n de si la transferencia est\u00e1 ligada o no ligada a la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, si es su producto o incluso su artificio\u201d (p. 130). La transferencia ser\u00eda entonces una elaboraci\u00f3n, una invenci\u00f3n, una construcci\u00f3n situada m\u00e1s del lado del acto que del saber adquirido. \u00bfNo es acaso esto tambi\u00e9n un artificio?<\/p>\n<p>La transferencia \u2013 ese lazo que sostiene la suposici\u00f3n de un sujeto supuesto saber en el lugar del analista \u2013 permite que se produzca un saber nuevo, singular, que no preexiste al dispositivo. En ese punto, se trata de un artificio que opera en el coraz\u00f3n mismo del psicoan\u00e1lisis, o sea, la experiencia anal\u00edtica est\u00e1 \u201crealmente estructurada por algo artificial\u201d como indica Lacan (1955-1956\/1984, p. 17) en el Seminario sobre las psicosis.<\/p>\n<p><strong>La transmisi\u00f3n de un saber<\/strong><\/p>\n<p>\u00bfQu\u00e9 ocurre cuando este artificio se desplaza a la Universidad? \u00bfC\u00f3mo generar all\u00ed una transferencia que no se reduzca al reconocimiento acad\u00e9mico, a la pertenencia simb\u00f3lica, a la repetici\u00f3n ritual del saber establecido?<\/p>\n<p>El saber aut\u00e9ntico como donde \u201cel goce de su ejercicio es el mismo que el de su adquisici\u00f3n\u201d, difiere del saber artificial del discurso universitario, donde el saber comanda, manteniendo el S<sub>1<\/sub> del maestro en lugar de la verdad, mediante citas, en s\u00f3lidos apoyos autorales y produciendo impotencia en la ilusi\u00f3n de todo saber.<\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo producir un vac\u00edo en este saber ya constituido? Graciela Brodsky (2023) sugiere una v\u00eda en la que es posible sostener una ense\u00f1anza no fundada en el dominio de contenidos, sino en el coraje de una enunciaci\u00f3n propia. Se trata m\u00e1s bien de sostener una posici\u00f3n deseante: no la de quien sabe, sino la de quien se deja ense\u00f1ar por aquello que, en el acto mismo de transmitir, se pone en juego: el imposible de saber. Transmitir implica abrir un hueco, generar una pregunta sin respuesta inmediata. Sin ese vac\u00edo, no hay ense\u00f1anza. Sin transferencia, no hay deseo de saber.<\/p>\n<p>Aqu\u00ed se juega una diferencia crucial: algunos saberes simulan totalidad, cierran sentidos y se presentan como concluyentes; otros, en cambio, se sostienen sobre el imposible de todo saber. Algunos saberes responden con premura, imparten respuestas, fijan posiciones. Otros, en cambio, pueden esperar, reciben sin imponer, abren al decir sin capturarlo.<\/p>\n<p>El pedagogo Jorge Larrosa (2003) punt\u00faa que \u201cense\u00f1ar es habilitar una interrogaci\u00f3n que se despliega\u201d. Esta idea conversa con la propuesta da psicoan\u00e1lisis de que lo inteligente es \u201cel sujeto abierto al mensaje, capaz de leer entrelineas\u201d (Santiago &amp; Mrech, 2017). Esta diferencia, sutil pero decisiva, marca el umbral entre el artificio del saber \u2013 como repetici\u00f3n que cierra \u2013 y el saber del artificio \u2013 como invenci\u00f3n que se sostiene en el agujero propio del lenguaje.<\/p>\n<p>Como sugiere <em>El Banquete<\/em> (2015) de Plat\u00f3n, ser\u00eda necesario retomar la figura del maestro como amante del saber, no como su poseedor. No se trata de transmitir un saber acabado, sino de hacer del saber un objeto deseable, agalm\u00e1tico, cuyo brillo es entrevisto. Solo all\u00ed puede surgir una ense\u00f1anza viva.<\/p>\n<p>Los algoritmos parecen gobernar la subjetividad de la \u00e9poca a partir de flujos num\u00e9ricos ac\u00e9falos que terminan por tapar lo real en un determinismo un\u00edvoco, e<em>standarizado<\/em>, sin descanso y cerrado a cualquier contingencia. Asemej\u00e1ndose al discurso de la ciencia, hacen suponer que se trata de un saber an\u00f3nimo que devolver\u00eda al usuario lo que \u00e9ste no sabe. Un saber an\u00f3nimo que provee la ilusi\u00f3n de agotar lo real por la cifra. Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edamos captar la autenticidad de un saber, en los distintos dispositivos de la Universidad en los que el psicoan\u00e1lisis tiene incidencia?<\/p>\n<p><strong style=\"background-color: rgba(0, 0, 0, 0);\">IA en uso: algunas vi\u00f1etas<\/strong><\/p>\n<p>Para conversar sobre esto, algunas vi\u00f1etas recogidas del trabajo que realiza el Departamento de Salud Mental de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP), con consultantes al servicio y pasantes de la Carrera de Postgrado en Especializaci\u00f3n en Cl\u00ednica Psicoanal\u00edtica de la Facultad de Psicolog\u00eda.<\/p>\n<p>Ema, una estudiante que se encuentra en tratamiento, consult\u00f3 al ChatGPT por qu\u00e9 se sent\u00eda estresada luego de una discusi\u00f3n con su hermana en la que \u00e9sta la insultara: \u201cMe qued\u00e9 congelada, no sab\u00eda qu\u00e9 responder, no entend\u00eda la situaci\u00f3n, por qu\u00e9 me sent\u00eda tan mal, con palpitaciones, nerviosa, le ten\u00eda miedo a mi hermana. Le cont\u00e9 toda la situaci\u00f3n al <em>chat<\/em> y le pregunt\u00e9 por la causa de mi malestar. Me contest\u00f3 que me molest\u00f3 que me desvalorizaran. Me hizo bien, me qued\u00e9 m\u00e1s tranquila\u201d. Si bien <em>desvalorizada<\/em> proviene de la IA, se transforma en un saber que toca un goce, pues, algo se aquieta en el cuerpo.<\/p>\n<p>Juan consulta aquejado por la ansiedad que le produjo que su tesis, no fuera aceptada en su facultad. Insiste en que la Universidad valide su investigaci\u00f3n. Se abre el espacio para que hable sobre ello: le llega una <em>chorrera de informaci\u00f3n<\/em> sobre diferentes vivencias que necesita traducir a un lenguaje matem\u00e1tico. El <em>cient\u00edfico duro<\/em> de su facultad, como \u00e9l lo llama, lo desaprob\u00f3 de manera rotunda: \u201cEse saber aqu\u00ed no cuenta\u201d. Luego se dirige a la IA, pero advierte que, si bien \u00e9sta no se equivoca, le proporciona solo probabilidades estad\u00edsticas que no tienen en cuenta el verdadero valor de su teor\u00eda. En entrevistas Juan despliega su saber hacer: traducir a f\u00f3rmulas num\u00e9ricas experiencias personales complejas que no tienen explicaci\u00f3n cient\u00edfica. Nombrarse <em>cient\u00edfico de la complejidad<\/em>, le permite continuar con su investigaci\u00f3n que, no entra en las v\u00edas de la validaci\u00f3n acad\u00e9mica para el intercambio, sino que se sostiene la apuesta por su valor de uso.<\/p>\n<p>Gina ha utilizado videos de <em>tik-tok<\/em> de donde extrajo cierto saber respecto de qu\u00e9 y cu\u00e1nto comer para mantenerse delgada: solo ensaladas y no m\u00e1s de 400 calor\u00edas por d\u00eda. Llega a la consulta con motivo de un autodiagn\u00f3stico de anorexia nerviosa, disforia corporal y depresi\u00f3n, tambi\u00e9n establecido por diferentes <em>apps<\/em>. El espacio de consulta abre, sin cuestionar, ese saber adquirido y cerrado y, otras palabras tienen lugar: se siente triste y sola lejos de su familia. Localiza un exceso en la contabilizaci\u00f3n de calor\u00edas y la exigencia feroz de buenas notas en la facultad. Pide poder olvidar esa cuantificaci\u00f3n. Se produce en el encuentro con el analista, el traslado de ese modo de \u201ccontar\u201d, a un contar sobre su angustia al venirse a estudiar a otro pa\u00eds.<\/p>\n<p>La pr\u00e1ctica con pasantes de la Carrera de Postgrado, consiste en el pase de las entrevistas de admisi\u00f3n realizadas por los integrantes del equipo. Si bien este dispositivo se enmarca en la matriz del discurso universitario, consideramos que hacemos la experiencia de una transmisi\u00f3n viva del psicoan\u00e1lisis cuando advertimos que algo nuevo se produce, cierto efecto de <em>tyche<\/em> en el <em>automat\u00f3n<\/em> universitario. Podr\u00edamos leer en esa chispa, la importancia de abrir en la universidad la \u201ccoraje de una enunciaci\u00f3n propia, nacida de un saber que se ignora\u201d (Brodsky, 2023).<\/p>\n<p><strong>Saber en caliente: puntuaciones finales<\/strong><\/p>\n<p>El vac\u00edo en el saber es lo que gu\u00eda la transmisi\u00f3n en la pr\u00e1ctica anal\u00edtica; sin ella, no hay tratamiento del goce. Esto no puede descuidarse en la ense\u00f1anza y la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis; y es precisamente lo que se ense\u00f1a al borde de lo imposible de ense\u00f1ar en conjunci\u00f3n con la transmisi\u00f3n.<\/p>\n<p>Si el psicoan\u00e1lisis no es una materia de ense\u00f1anza, ya que all\u00ed no hay nada universal (Lacan, 1975), algo del goce de quien lo transmite puede ser capturado, a-prendido. Lacan recuerda que el saber se extrae del Otro, dir\u00edamos que se <em>a-prende.<\/em> Caetano Galindo (2024), al contar sobre su manera de traducir a James Joyce, relata que prefiere hacer las traducciones en caliente, en el calor de sus primeras lecturas, pues as\u00ed algo del goce del autor que est\u00e1 siendo traducido puede pasar al lector. Y es en ese sentido que vemos la importancia de la transmisi\u00f3n viva del psicoan\u00e1lisis en la Universidad. Se trata de una apuesta \u00e9tica: resistir la tentaci\u00f3n de la completitud y sostener que el saber solo vale si se articula con el goce. Es proponer, a contrapelo del discurso dominante, que el saber se encarna.<\/p>\n<p>En ese sentido, hay infinitas posibilidades de usar los artificios, incluso a favor de la construcci\u00f3n de un saber nuevo y aut\u00e9ntico. En resumen, cada quien, aturdido o no, tiene la posibilidad de llegar a saber, con el psicoan\u00e1lisis, ad\u00f3nde la ha llevado su clic\u2026<\/p>\n<p>\u00a1A cada uno, sus clics!<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Berkoff, M. (2015). Hijos de una lengua sin volumen. <em>Revista Virtualia<\/em>, 30. <a href=\"https:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/102\/dossier-enapol-el-imperio-de-las-imagenes\/hijos-de-una-lengua-sin-volumen\">https:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/102\/dossier-enapol-el-imperio-de-las-imagenes\/hijos-de-una-lengua-sin-volumen<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brodsky, G. (2023). <em>Los psicoanalistas y el deseo de ense\u00f1ar<\/em>. Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Galindo, C. W. (2024). Entrevista con Caetano W. Galindo. <em>Revista Derivas Anal\u00edticas<\/em>, 21. <a href=\"http:\/\/revistaderivasanaliticas.com.br\/index.php\/entrevista-com-caetano-w-galindo\">http:\/\/revistaderivasanaliticas.com.br\/index.php\/entrevista-com-caetano-w-galindo<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1983). <em>El Seminario, Libro 2: El yo en la teor\u00eda de Freud y en la t\u00e9cnica del psicoan\u00e1lisis<\/em>. Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1954-1955).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1984). <em>El Seminario, Libro 3: Las psicosis<\/em>. Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1955-1956).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1987). <em>El Seminario, Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis<\/em>. Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1964).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1991). <em>El Seminario, Libro 20: Aun<\/em>. Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1972-1973).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1975). Tal vez en Vincennes. In J. Lacan, <em>Letras de la Escuela Freudiana de Par\u00eds<\/em>, 16, 177-203.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). Televisi\u00f3n. In J. Lacan, <em>Otros escritos<\/em>. Paid\u00f3s. (Trabajo original publicado en 1974).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2010). La tercera. In J. Lacan, <em>Intervenciones y textos II<\/em>. Manantial. (Trabajo original pronunciado en 1975).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2012). <em>El seminario, libro 19: O peor<\/em> (J.-A. Miller, Estab. del texto). Paid\u00f3s. (Trabajo original pronunciado en 1971-1972).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (2015). La tercera. <em>Revista Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis<\/em>, 18. Grama. (Trabajo original publicado en 1974).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1973-1974). <em>El Seminario, Libro 21: Les non-dupes errent<\/em> [Seminario in\u00e9dito], clase del 19 de febrero de 1974.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J., &amp; Miller, J.-A. (2022). <em>A terceira \/ Teoria de lal\u00edngua<\/em>. Zahar.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Larrosa, J. (2003). <em>Esperando no se sabe qu\u00e9: Sobre el oficio de profesor<\/em>. Laertes.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, \u00c9. (2024). Lo que, del psicoan\u00e1lisis, se puede ense\u00f1ar. <em>Revista \u00c9xtima<\/em>, 3, 11-19. EOL, Secci\u00f3n Rosario.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2004). <em>Una fantas\u00eda [Conferencia en Comandatuba]<\/em>. <a href=\"http:\/\/doceru.com\">http:\/\/doceru.com<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2011). El ni\u00f1o y el saber. In J.-A. Miller, <em>Los miedos de los ni\u00f1os<\/em>. ICdeBA-Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2014). Un gran desorden en lo real en el siglo XXI. In <em>IX Congreso de la AMP<\/em>. <a href=\"http:\/\/www.congresamp2014.com\">http:\/\/www.congresamp2014.com<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Naparstek, F. A. (2018). <em>El fantasma, a\u00fan<\/em>. Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Plat\u00f3n. (2015). <em>El banquete<\/em>. Alianza Editorial.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Santiago, A. L., &amp; Mrech, L. M. (2017). Semiolog\u00eda da inteligencia e da aten\u00e7\u00e3o. In A. Teixeira &amp; H. Caldas (Eds.), <em>Psicopatologia lacaniana<\/em>. Aut\u00eantica.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Vogler, R. (2024). Despejar la x del propio algoritmo en el parl\u00eatre. <em>Revista Virtualia<\/em>, 44. <a href=\"http:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/1026\/nodos\/despejar-la-x-del-propio-algoritmo-en-el-parletre\">http:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/1026\/nodos\/despejar-la-x-del-propio-algoritmo-en-el-parletre<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[163],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-3958","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-roxana-vogler"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3958","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3958"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3958\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4197,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/3958\/revisions\/4197"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3958"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=3958"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=3958"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=3958"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}