{"id":4017,"date":"2026-06-05T21:43:56","date_gmt":"2026-06-05T21:43:56","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=4017"},"modified":"2026-06-08T19:36:43","modified_gmt":"2026-06-08T19:36:43","slug":"la-ensenanza-en-la-era-de-la-ia-tecnofilias-y-tecnofobias-actividad-preparatoria-de-la-nel-para-el-encuentro-de-rua-en-el-xii-enapol","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/la-ensenanza-en-la-era-de-la-ia-tecnofilias-y-tecnofobias-actividad-preparatoria-de-la-nel-para-el-encuentro-de-rua-en-el-xii-enapol\/","title":{"rendered":"La ense\u00f1anza en la era de la IA. Tecnofilias y tecnofobias  Actividad preparatoria de la NEL para el encuentro de RUA en el XII ENAPOL"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><p><strong>La ense\u00f1anza en la era de la IA. Tecnofilias y tecnofobias <\/strong><\/p>\n<p><strong>Actividad preparatoria de la NEL para el encuentro de RUA en el XII ENAPOL <\/strong><\/p><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Domenico Cosenza<\/strong><\/p>\n<p>SLP\/ AMP, Universit\u00e0 degli Studi di Pavia \/ Universit\u00e0 degli Studi milano-Bicocca.<\/p>\n<p>E-mail: docosenza03@gmail.com<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p><strong>Ram\u00f3n Ochoa<\/strong><\/p>\n<p>NEL\/ AMP, Universidad Central de Venezuela \/ Universidad Metropolitana.<\/p>\n<p>E-mail: ramon.ochoa@gmail.com<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p><strong>Jorge Santiago Zepeda<\/strong><\/p>\n<p>NEL\/ AMP, Universidad de Ciencias y Artes de Chiapas.<\/p>\n<p>E-mail: jsantiagoz@gmail.com<\/p>\n<p><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p><strong>Miguel de la Rosa<\/strong><\/p>\n<p>NEL\/ AMP, Universidad Cat\u00f3lica de Santiago de Guayaquil.<\/p>\n<p>E-mail: miguel.delarosagarcia@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Esta conversaci\u00f3n preparatoria de la Nueva Escuela Lacaniana (NEL) para la reuni\u00f3n de la Red Universitaria Americana (RUA) en el XII Encuentro Americano de Psicoan\u00e1lisis de la Orientaci\u00f3n Lacaniana (ENAPOL) en septiembre de 2025, puso sobre la mesa un tema de actualidad. Esto es, la problem\u00e1tica de la ense\u00f1anza en la \u00e9poca de la Inteligencia artificial, situaci\u00f3n presente en los \u00e1mbitos universitarios contempor\u00e1neos y que ha suscitado posturas de simpat\u00eda, as\u00ed como de rechazo de su uso. Los conversadores, miembros de la NEL, presentaron sus lecturas de la cuesti\u00f3n y el interlocutor invitado, Domenico Cosenza (Scuola Lacaniana di Psicoanalis, SLP), plante\u00f3 algunas interrogaciones y comentarios sobre lo compartido. Lo anterior fue organizado por los miembros de la NEL encargados de la RUA, Alejandro Reinoso y Fernando Espa\u00f1a.<\/p>\n<p><strong>Palabras clave<\/strong>: ense\u00f1anza; psicoan\u00e1lisis; inteligencia artificial.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Esta conversa\u00e7\u00e3o preparat\u00f3ria da Nova Escola Lacaniana (NEL) para a reuni\u00e3o da Rede Universit\u00e1ria Americana (RUA) no XII Encontro Americano de Psican\u00e1lise de Orienta\u00e7\u00e3o Lacaniana (ENAPOL) em setembro de 2025, colocou em pauta um tema de atualidade. Trata-se da problem\u00e1tica do ensino na era da Intelig\u00eancia Artificial, situa\u00e7\u00e3o presente nos \u00e2mbitos universit\u00e1rios contempor\u00e2neos e que tem despertado posturas ou de simpatia ou de rejei\u00e7\u00e3o ao seu uso. Os participantes da conversa\u00e7\u00e3o, membros da NEL, apresentaram suas leituras sobre a quest\u00e3o, e o interlocutor convidado, Domenico Cosenza (Scuola Lacaniana di Psicoanalisi, SLP), prop\u00f4s algumas interroga\u00e7\u00f5es e coment\u00e1rios sobre o que foi compartilhado. O evento foi organizado pelos membros da NEL encarregados da RUA, Alejandro Reinoso e Fernando Espa\u00f1a.<\/p>\n<p><strong>Palavras-chave:<\/strong> ensino; psican\u00e1lise; intelig\u00eancia artificial.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.5;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ABSTRACT<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>This preparatory conversation by the New Lacanian School (NEL) for the meeting of the American University Network (RUA) at the XII American Meeting of Psychoanalysis of the Lacanian Orientation (ENAPOL) in September 2025, brought a highly topical issue to the table. This is the problem of teaching in the era of Artificial Intelligence, a situation present in contemporary university environments that has sparked positions of both support and rejection regarding its use. The discussants, members of the NEL, presented their readings of the matter, and the guest interlocutor, Domenico Cosenza (Scuola Lacaniana di Psicoanalisi, SLP), raised some questions and comments on what was shared. The event was organized by the members of the NEL in charge of the RUA, Alejandro Reinoso and Fernando Espa\u00f1a.<\/p>\n<p><strong>Keywords: <\/strong>teaching; psychoanalysis; artificial intelligence.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2026\/06\/CYTHERE-08.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\" style=\"--awb-text-transform:none;\"><p><strong>Fernando Espa\u00f1a (FE)<\/strong>:<\/p>\n<p>Antes que nada, agradecimientos a Fernanda Otoni y el <em>bureau<\/em> de la Federaci\u00f3n Americana de Psicoan\u00e1lisis de la Orientaci\u00f3n Lacaniana (FAPOL) por el apoyo y orientaci\u00f3n recibido para la realizaci\u00f3n de este evento en el marco de la Red Universitaria Americana (RUA). Asimismo, agradecimientos a Domenico Cosenza como invitado especial de la Red Universitaria Europea y a los invitados de la Nueva Escuela Lacaniana (NEL) que han aportado sus trabajos para conversar hoy. Ellos son Jorge Santiago, Miguel De la Rosa y Ram\u00f3n Ochoa. Del mismo modo, los agradecimientos correspondientes a Ana Vigan\u00f3, presidenta de la NEL, por su apoyo, orientaci\u00f3n y confianza para conducir el trabajo de la RUA al interior de la NEL.<\/p>\n<p>No es menos importante nuestra gratitud con Marlon Cort\u00e9s (difusi\u00f3n y conexi\u00f3n), Ana Mar\u00eda Sol\u00eds (realizaci\u00f3n del afiche) y Cleide Pereira por la coordinaci\u00f3n y difusi\u00f3n de la RUA en el XII Encuentro Americano de Psicoan\u00e1lisis de la Orientaci\u00f3n Lacaniana (ENAPOL) en Belo Horizonte, Brasil.<\/p>\n<p>Contextualicemos la actividad que nos convoca; a saber, \u201cLa ense\u00f1anza en la \u00e9poca de la inteligencia artificial. Tecnofilias y tecnofobias\u201d. Esta conversaci\u00f3n forma parte de un trabajo preparatorio en la RUA que implica a colegas de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana (EOL), la Escuela Brasile\u00f1a de Psicoan\u00e1lisis (EBP) y la NEL. El punto de llegada ser\u00e1 el XII ENAPOL en donde el encuentro de RUA se titula \u201cLos algoritmos del saber, psicoan\u00e1lisis y universidad\u201d. Contaremos con la presencia especial de Carolina Korensky de la <em>\u00c9cole de la Cause Freudienne<\/em> (ECF).<\/p>\n<p>Una apuesta de RUA en nuestra Escuela es impulsar el crecimiento del psicoan\u00e1lisis en Am\u00e9rica por medio de la presencia del psicoan\u00e1lisis en la universidad. Los colegas implicados y causados por esta convocatoria, han escrito tres trabajos in\u00e9ditos en los que comparten sus elaboraciones con relaci\u00f3n a la ense\u00f1anza en la \u00e9poca de la inteligencia artificial y sus implicaciones para el psicoan\u00e1lisis. Nos encontramos entonces en un momento de elaboraci\u00f3n frente a esta condici\u00f3n, cada vez m\u00e1s presente fuera y dentro del consultorio y de la universidad.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Domenico Cosenza (DC)<\/strong>:<\/p>\n<p>Muchas gracias por la invitaci\u00f3n. Es un gran placer compartir con los colegas de la NEL y de la RUA este momento de trabajo. Gracias a la presidenta de la NEL, Ana Vigan\u00f3, a mi colega y amigo Alejandro Reinoso, y a todos vosotros por esta ocasi\u00f3n de trabajo sobre un tema de gran actualidad, respecto al cual estamos al comienzo. Se trata de algo que en las pr\u00f3ximas d\u00e9cadas nos dar\u00e1 muchas ocasiones para reflexionar.<\/p>\n<p>El tema me parece actual y complejo. Por un lado pone la cuesti\u00f3n central de la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis en el marco de la Escuela, pero tambi\u00e9n respecto a lo que pertenece la transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis en el marco de la universidad, cuesti\u00f3n dif\u00edcil y compleja. Esto \u00faltimo es algo sobre lo cual hay un cuestionamiento desde hace tiempo en la Red Universitaria Americana y en la europea tambi\u00e9n. Al presente tenemos que agregar a nuestras interrogantes la ense\u00f1anza en la \u00e9poca de la inteligencia artificial. Por ejemplo \u00bfQu\u00e9 hay de la utilizaci\u00f3n de la inteligencia artificial en la pr\u00e1ctica cl\u00ednica o terap\u00e9utica? \u00bfC\u00f3mo esta comienza a desarrollarse en el mundo?<\/p>\n<p>Me parece muy importante que podamos decir algo respecto a esto.<\/p>\n<p>He encontrado muy estimulantes los textos de los tres colegas. Reflexionar sobre el tema de la ense\u00f1anza en la \u00e9poca de la inteligencia artificial nos permite precisar lo que es para nosotros ense\u00f1ar. La inteligencia artificial nos pone una serie de cuestiones respecto a la especificidad de entender la ense\u00f1anza que nosotros tenemos y practicamos en psicoan\u00e1lisis. Tener la inteligencia artificial como un interlocutor, en un cierto sentido, nos permite precisar nuestra posici\u00f3n, y esto me parece precioso en todos los textos.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n es provocadora la pareja conceptual que se ha utilizado como subt\u00edtulo, es decir, tecnofilias y tecnofobias; porque cuando entramos en relaci\u00f3n con un fen\u00f3meno nuevo, hay siempre un riesgo de tener una posici\u00f3n orientada en un sentido pasional. Esto sucede a menudo con la tecnolog\u00eda y las innovaciones tecnol\u00f3gicas. Al inicio hay manifestaciones de rechazo inmediato y de entusiasmo acentuado. Pienso que la perspectiva que tiene Lacan respecto a esto es la de ir m\u00e1s all\u00e1 de esta contraposici\u00f3n entre tecnofilias y tecnofobias.<\/p>\n<p>Hay un fil\u00f3sofo italiano muy famoso, Umberto Eco. \u00c9l era un estudioso de los medios de comunicaciones de masa y escribi\u00f3 hace a\u00f1os (1964) una obra titulada \u201cApocal\u00edpticos e integrados\u201d. En ella distingue los que viv\u00edan de los desarrollos de los medios de comunicaci\u00f3n de masas como una alienaci\u00f3n radical de la humanidad y propon\u00eda a M. Heidegger y T. Adorno como ejemplos. Los otros que diferencia son los que viv\u00edan como el inicio de una humanidad nueva, una especie de entusiasmo fundamental donde el fil\u00f3sofo canadiense Marshall McLuhan fue el exponente m\u00e1s importante.<\/p>\n<p>Pienso que esta contraposici\u00f3n puede ser utilizada tambi\u00e9n para la cuesti\u00f3n de la inteligencia artificial, es nuestra manera de ubicarnos respecto a esta innovaci\u00f3n. La posici\u00f3n de Lacan siempre me ha parecido una posici\u00f3n que va m\u00e1s all\u00e1 de esta contraposici\u00f3n. Acerca de las innovaciones t\u00e9cnico-cient\u00edficas, Lacan apunta a leer lo que est\u00e1 ocurriendo en el nuevo fen\u00f3meno y llega a reconstruir un poco el contexto simb\u00f3lico y la puesta en juego real que est\u00e1 en el horizonte de esta innovaci\u00f3n. En este punto Lacan es spinoziano, es decir, no hay que llorar ni re\u00edrse de lo que est\u00e1 ocurriendo con la innovaci\u00f3n, hay que entender: <em>sed intelligere<\/em>.<\/p>\n<p>Lacan siempre se interes\u00f3 en las innovaciones t\u00e9cnico-cient\u00edficas. En 1955 dict\u00f3 una conferencia sobre psicoan\u00e1lisis y cibern\u00e9tica que est\u00e1 publicada junto con el Seminario, Libro 2. En cierto sentido, es una primera lectura del inconsciente para vaciar lo imaginario que rodea al inconsciente. Jacques-Alain Miller retom\u00f3 la cuesti\u00f3n algunos decenios despu\u00e9s en un texto de 1978 que se titula \u201cAlgoritmos del psicoan\u00e1lisis\u201d. Ah\u00ed se aprecia que Miller hace un esfuerzo para mostrar qu\u00e9 hay en com\u00fan respecto a esta manera de articulaci\u00f3n de la estructura que nos propone la ciencia de la transmisi\u00f3n: \u201cLa m\u00e1quina de Turing\u201d. Hoy ser\u00eda interesante ver lo que se podr\u00eda a\u00f1adir a partir de la inteligencia artificial. En ese texto se establece la diferencia estructural entre la perspectiva de la m\u00e1quina y la perspectiva del psicoan\u00e1lisis, que siempre encuentra en su coraz\u00f3n una dimensi\u00f3n que es irreducible a una combinatoria puramente simb\u00f3lica.<\/p>\n<p>Dar\u00e9 la palabra a los colegas. Plantear\u00eda esta secuencia: Jorge Santiago, Ram\u00f3n Ochoa y Miguel De la Rosa. Propongo leer cada texto y discutirlo.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Alejandro Reinoso (AR):<\/strong><\/p>\n<p>Gracias Domenico por tu presentaci\u00f3n que enmarca el trabajo de hoy.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Jorge Santiago (JS):<\/strong><\/p>\n<p>Agradezco la invitaci\u00f3n a este encuentro. En esta oportunidad se nos ha propuesto ahondar sobre el lugar de la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis en el contexto de la IA y los \u00e1mbitos universitarios; as\u00ed como pensar acerca de los lazos que se producen con dicha inteligencia; particularmente en t\u00e9rminos de uso y rechazo.<\/p>\n<p>\u00bfQu\u00e9 tiempos son estos?<\/p>\n<p>Las \u00e9pocas cambian. Diversos autores, tales como Aug\u00e9, Bauman, Giddens, Lipovetsky, Lyotard, Habermas, Han; entre muchos otros, han mapeado el mundo de distintos modos. Desde de la antropolog\u00eda, la filosof\u00eda y la sociolog\u00eda, principalmente. No obstante, los tiempos que corren quiz\u00e1s tengan un \u201csuelo firme\u201d en la llamada modernidad, o los tiempos modernos, como lo propone Jacques-Alain Miller en <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em> (2016a).<\/p>\n<p>En esta v\u00eda Miller en <em>Un esfuerzo de poes\u00eda <\/em>describe la modernidad ligada al ideal del progreso y el aseguramiento de la homeostasis, cuestiones que no van de la mano con la l\u00f3gica anal\u00edtica. As\u00ed, en \u201cLos tiempos que corren\u201d de su curso <em>Todo el mundo es loco <\/em>(Miller, 2016b), aborda, entre varias cuestiones, el problema del utilitarismo y la prisa de los tiempos hipermodernos que Lipovetsky &amp; Charles proponen (2018) y afirma que la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis no es compatible con ninguna prisa, \u201cporque en el psicoan\u00e1lisis hay que tomarse el tiempo\u201d (Miller, 2016b, p. 24).<\/p>\n<p>Miller (p. 30) asevera que en la actualidad \u201cel desierto est\u00e1 creciendo, es el desierto de la cuantificaci\u00f3n, es el desierto de la devastaci\u00f3n\u201d. Quiz\u00e1s la creaci\u00f3n de la Inteligencia Artificial (IA) la podemos pensar en el desierto de la cuantificaci\u00f3n, de una acumulaci\u00f3n des\u00e9rtica de informaci\u00f3n que no abre la posibilidad al saber. Las IA como un producto de la evoluci\u00f3n de la modernidad a la posmodernidad y su paso a la hipermodernidad que promete venir a completarnos, a solucionar nuestros problemas; por ejemplo, la IA que nos dar\u00e1 m\u00e1s tiempo. \u00bfQu\u00e9 podemos decir nosotros? Quiz\u00e1s proporcionar\u00e1 m\u00e1s tiempo, pero para no pensar.<\/p>\n<p>Acerca de la complejidad de esta \u00e9poca, Christiane Alberti (2024) en su conferencia <em>El psicoan\u00e1lisis hacia la juventud<\/em> en la Universidad de Buenos Aires, se pregunta acerca de las coordenadas del presente; esto es, nuestra manera de ser con los dem\u00e1s y con nosotros. Piensa en c\u00f3mo describir la subjetividad de este tiempo y plantea que \u201cnuestra civilizaci\u00f3n est\u00e1 caracterizada por el hecho de que el hacer y el tener prevalecen sobre el ser. Cada uno se ha vuelto hacia un objeto de satisfacci\u00f3n, o que se supone nos satisface, un plus de gozar ilusorio.\u201d As\u00ed, la imagen que plantea sobre la subjetividad actual es la de un sujeto encerrado con\/en sus <em>gadgets<\/em>, separado del otro y del mundo, casi en una satisfacci\u00f3n autista.<\/p>\n<p>En este sentido, el avance de la tecnociencia bajo la forma de la IA, est\u00e1 marcado por la l\u00f3gica capitalista que oferta objetos para tapar lo imposible, sin pasar por el campo del Otro. Por lo tanto, lo aut\u00edstico del goce es exacerbado, dejando al sujeto casi sin posibilidades de hacer circuito en la palabra dirigida a otro. As\u00ed, mientras m\u00e1s inmerso se est\u00e1 en los <em>gadgets<\/em>, m\u00e1s aislados nos encontramos de los cuerpos hablantes. \u00bfC\u00f3mo transmitir psicoan\u00e1lisis en las universidades cuando cada vez estamos m\u00e1s aislados de la mano de las IA?<\/p>\n<p>IA \u00bfQu\u00e9 lazo?<\/p>\n<p>En el presente se escucha con frecuencia hablar de \u201cLos algoritmos\u201d. De hecho, la gente utiliza el t\u00e9rmino asumiendo saber de qu\u00e9 se trata. Sin embargo, se ha perdido de vista que el algoritmo no es aut\u00f3nomo, no se piensa a s\u00ed mismo; ya que depende de una programaci\u00f3n previa. De acuerdo con el <em>Diccionario de filosof\u00eda <\/em>de Abbagnano (1961\/1998, p. 33) y <em>An Epic Search for Truth<\/em> de Doxiadis &amp; Papadimitriou (2009, p. 319), un algoritmo es cualquier procedimiento de c\u00e1lculo. Es un procedimiento met\u00f3dico de instrucciones no ambiguas que empieza con una condici\u00f3n espec\u00edfica y, eventualmente, finaliza con el resultado esperado.<\/p>\n<p>Hoy, los algoritmos son codificados en f\u00f3rmulas llamadas lenguajes de programaci\u00f3n y son utilizados principalmente en internet y software. Los algoritmos y la programaci\u00f3n no son nuevos \u00bfCu\u00e1l es la novedad hoy? En efecto, las IA no saben lo que responden, pero se ha generado cierta \u201chumanizaci\u00f3n\u201d de los programas para producir una suerte de lazo. Ese tipo de lazo ha alcanzado proporciones masivas, hasta el punto de que en las universidades (y nuestros consultorios) muchas asignaciones en el aula o en la administraci\u00f3n se hacen pasar por la IA como garant\u00eda de lo bien hecho. Es un tipo de lazo que considera que la IA es un tanto perfecta.<\/p>\n<p>A pesar de la suposici\u00f3n de la IA como una interlocutora mejor que los humanos, hay que tener en claro que las m\u00e1quinas no poseen dimensi\u00f3n simb\u00f3lica. No hay subjetividad ni efecto de significaci\u00f3n producto de la articulaci\u00f3n de un signficante con otro signficante. Lo que s\u00ed hay, es sintaxis con un leguaje de programaci\u00f3n determinado; esto es, hay algoritmo en el sentido matem\u00e1tico. Transmisi\u00f3n pura sin un sujeto de por medio, sin malentendido. Es posible que la producci\u00f3n de \u201csaberes artificiales\u201d en la universidad est\u00e9 tomando cada vez m\u00e1s un valor de ense\u00f1anza \u201cpara todos\u201d, situacion que ha dejado de lado un \u201csaber aut\u00e9ntico\u201d vinculado a la articulaci\u00f3n del saber con el goce, y que por tanto, no posee un valor de ense\u00f1anza \u201cpara todos\u201d, ya que es singular.<\/p>\n<p>IA, psicoan\u00e1lisis y universidad<\/p>\n<p>In\u00e9s Sotelo (2024) plantea en la transmisi\u00f3n de <em>Psicoan\u00e1lisis al aire<\/em> que la universidad no es un lugar propio del psicoan\u00e1lisis. Quiz\u00e1s de alg\u00fan modo siempre lo hemos sabido. Con todo, hist\u00f3ricamente en Am\u00e9rica Latina ha habido psicoan\u00e1lisis y psicoanalistas en las universidades; m\u00e1s a\u00fan, han habido psicoanalistas en transmisi\u00f3n y, aunque estamos advertidos de que la universidad no forma psicoanalistas, tambi\u00e9n es cierto que es un lugar de provocaci\u00f3n que invita, sin protocolos, a proveer un tiempo de elaboraci\u00f3n desde lo singular de cada quien. Esto acaso s\u00f3lo es posible cuando el analista se sirve de la transferencia como docente en posici\u00f3n de analista-analizante.<\/p>\n<p>En contrapunto con lo anterior, las IA, por m\u00e1s amables y comprensivas que sean programadas para responder siempre a una solicitud, no hacen lugar para comprender; ya que su l\u00f3gica es la del todo, expedito, sin equ\u00edvocos, <em>versus<\/em> la l\u00f3gica del psicoan\u00e1lisis que es la del no-todo y el tiempo para comprender. As\u00ed, la IA obtura la posibilidad de una articulaci\u00f3n S1-S2 en tanto siempre responde. Los sujetos tenemos un cuerpo libidinal, de tal modo que no es lo mismo tomar la palabra para preguntar al docente o compa\u00f1ero, que escribir a una IA sin encuentro entre los cuerpos.<\/p>\n<p>No obstante lo ya mencionado, se trata de preguntarnos sobre c\u00f3mo tener en cuenta al mundo, ahora con las IA. Interrogarnos sobre c\u00f3mo transmitimos un psicoan\u00e1lisis que, como dice Alberti (2024), no est\u00e9 \u201cencerrado en su burbuja\u201d. Un psicoan\u00e1lisis que con Lacan tuvo oportunidad de existir \u201cporque estaba enganchado a su discurso y buscaba los medios para hacerlo pasar\u201d como ha indicado Miller (Alberti, 2024).<\/p>\n<p><strong>AR:<\/strong><\/p>\n<p>Muchas gracias, Jorge. \u00bfPodr\u00edas mencionar el t\u00edtulo de tu texto?<\/p>\n<p><strong>JS:<\/strong><\/p>\n<p>S\u00ed, claro. Se llama <em>More Time for No Thinking<\/em>, pero eso lo hice traducir en lenguaje binario, entonces me qued\u00f3 un t\u00edtulo lleno de ceros y de unos que indican m\u00e1s tiempo para no pensar.<\/p>\n<p><strong>DC:<\/strong><\/p>\n<p>Muy bien, me limito a algunas puntuaciones que me han interesado de manera particular. El texto es muy interesante. Me parece que un aspecto que est\u00e1 en juego en el texto es una tensi\u00f3n entre, podemos decir, la doctrina y la \u00e9poca. \u00bfQu\u00e9 quiero decir con esto? Quiero decir que por un lado es fundamental para nosotros en el proceso de ense\u00f1anza, de transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis, con todas sus apor\u00edas que conocemos, poder mantener firmes los puntos clave de nuestra orientaci\u00f3n. Al mismo tiempo, tenemos el problema de c\u00f3mo no perder la sintonizaci\u00f3n con la subjetividad de la \u00e9poca. Cuando hablamos de la subjetividad de la \u00e9poca hablamos tambi\u00e9n de las innovaciones que el discurso t\u00e9cnico-cient\u00edfico nos propone continuamente, inventando nuevos aparatos que entran siempre m\u00e1s r\u00e1pidamente en la econom\u00eda de nuestra vida de trabajo y de nuestra vida cotidiana.<\/p>\n<p>En este sentido, Lacan ha sido prof\u00e9tico cuando nos hablaba de la relaci\u00f3n con los <em>gadgets<\/em>. Hoy d\u00eda estamos inmersos en todo esto y las formulaciones de la inteligencia artificial m\u00e1s contempor\u00e1nea ya han entrado en nuestra vida cotidiana. Quiz\u00e1s no de manera tan presente como el m\u00f3vil u otros objetos que ya hacen casi parte de nuestro cuerpo. Entonces, esta tensi\u00f3n entre mantener firme la doctrina sin sintonizarse con la subjetividad de la \u00e9poca significa para el psicoan\u00e1lisis la muerte. Ser\u00eda el encerramiento en un recinto que pierde el paso de la historia; esto es, perder la especificidad del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p>Podemos decir para nosotros que hay que inventar una manera de reanudar la intenci\u00f3n y la extensi\u00f3n de nuestra presencia en el mundo. Al presente, la inteligencia artificial es uno de los desaf\u00edos m\u00e1s importantes que encontramos. Entonces, la primera pregunta que har\u00eda a Jorge es precisamente respecto a la ense\u00f1anza: \u00bfCu\u00e1l podr\u00eda ser, o cu\u00e1les podr\u00edan ser en tu experiencia, en tu pr\u00e1ctica, en tu reflexi\u00f3n, las maneras pr\u00e1cticas para poder intentar estar en esta tensi\u00f3n entre la doctrina y la \u00e9poca? Siempre estamos en este problema de la tensi\u00f3n entre el psicoan\u00e1lisis y su relaci\u00f3n con la \u00e9poca.<\/p>\n<p>Una segunda pregunta que tiene un peso especial en la intervenci\u00f3n de Jorge, la cuesti\u00f3n del tiempo que ya est\u00e1 en su t\u00edtulo muy interesante, es casi una interpretaci\u00f3n, <em>More Time for No Thinking<\/em>. Es uno de los riesgos de la tecnolog\u00eda, siempre presenta la posibilidad de liberar a los humanos del peso, del trabajo, pero el contrapunto respecto a esto es que puede no empujar a los humanos a pensar. Este problema alrededor de la cuesti\u00f3n del tiempo, que \u00e9l toca tambi\u00e9n alrededor del problema de la desaparici\u00f3n del tiempo para comprender. En un cierto sentido, es un riesgo utilizar la inteligencia artificial de manera no subjetivada.<\/p>\n<p>Tercera cuesti\u00f3n, \u00bfHay una manera subjetivada de utilizarla?, porque tenemos que mantenernos abiertos sobre este punto, si no, corremos el riesgo de una lectura un poco ideol\u00f3gica de la cuesti\u00f3n.<\/p>\n<p><strong>Ram\u00f3n Ochoa (RO):<\/strong><\/p>\n<p>Agradezco la invitaci\u00f3n, porque sobre todo ha sido una oportunidad de invitar a, invitarme a m\u00ed a la comprensi\u00f3n de esto que est\u00e1 ocurriendo y que d\u00eda a d\u00eda experimentamos. Yo experimento cuando voy a la universidad o cuando voy a cualquier otro espacio, as\u00ed que no es una cosa que s\u00f3lo ocurre en un solo \u00e1mbito, pero esta vez vamos a enfocarnos en un espacio en particular \u00bfok?<\/p>\n<p>Este trabajo lo he titulado \u201c\u00bfI la palabra?\u201d como una pregunta. Pero esta \u201cI\u201d es con \u201cI\u201d latina, \u201cI\u201d de iglesia. Veamos, la universidad es un recinto que permite la realizaci\u00f3n de actividades de intenci\u00f3n y de extensi\u00f3n, as\u00ed la llama la universidad, que va desde lo cl\u00e1sicamente acad\u00e9mico, pasando por actividades culturales, hasta llegar a la atenci\u00f3n del p\u00fablico, que no solamente forma parte de la instituci\u00f3n universitaria. En sus aulas, pasillos y espacios abiertos, transita cualquiera que desee formar parte de este h\u00e1bitat, por lo que la proliferaci\u00f3n de decires, acentos, idiomas, se hace presente cada d\u00eda.<\/p>\n<p>Es un universo diverso el que puede experimentarse dentro de una universidad, por lo tanto habr\u00e1 variedad de discursos, aunque uno de ellos es el que debe imperar. La universidad es el lugar donde se supone que se sabe, de ah\u00ed que garantizar la existencia del saber es la consigna fundamental dentro de la universidad, incluso en los pasillos donde los estudiantes se re\u00fanen a jugar cartas. Hay que saber jugar truco, bueno, depende de la latitud, no s\u00e9, yo no aprend\u00ed a jugar truco, no s\u00e9.<\/p>\n<p>Es lo que podemos leer a partir de lo que Lacan establece en el Seminario, libro 17, <em>El reverso del psicoan\u00e1lisi <\/em>(1969\/2008). Cuatro maneras de hacer v\u00ednculo se fijan de tal manera que develan su l\u00f3gica como discurso, en el que cada uno puede tener una consigna que otorga su sentido de ser. El discurso del amo comandar\u00e1 las acciones. Este, me parece a m\u00ed, esto es un agregado, este discurso tiene, o la IA tiene una predicci\u00f3n, no es predicci\u00f3n, aunque la IA capaz que lo prediga, es predilecto para la IA el discurso del amo. Pero bueno, el discurso del amo va a comandar las acciones, mientras que el del analista lo subvierte, present\u00e1ndose como su reverso. Por otro lado, el hist\u00e9rico cuestionar\u00e1 al otro lo que dice saber, pero el universitario elevar\u00e1 el saber como lugar de real importancia. De ah\u00ed que pueda convertirse en un gran tirano cuando define sus plazos para obtenerlo. Si su misi\u00f3n es obtener el saber, los otros discursos que pretenden hacer vida en su recinto pudieran terminar atrapados como objetos de estudio. Habr\u00eda que tener esto en cuenta.<\/p>\n<p>Siguiente apartado. Es un riesgo tomar la palabra en un recinto siempre atento al saber. De ah\u00ed que sus <em>parl\u00eatres<\/em> (transe\u00fantes) sean tan firmes e implacables con sus veredictos. Ellos terminan diciendo usted sabe o usted no sabe. Estas afirmaciones discursivas dar\u00edan cabida al triunfo de la captura universitaria, si todo se juzga a partir de esto. Pero el gran ausente es aquella afirmaci\u00f3n que corresponde al encargado de obtener ese codiciado saber. Aquel que estudia, el que investiga, el que lee, el que mida, en qu\u00e9 truca. Esa es la afirmaci\u00f3n del sujeto.<\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo toma la palabra un psicoanalista en la universidad? Me parece que de la manera que le sea posible, a riesgo propio, pero no en el desamparo de su soledad. M\u00e1s bien es un tomarse de la mano del riesgo que se precipita en cada momento, en cada acto, donde un psicoanalista se haga presente. Suena un poco enredado en ese sentido, pero es la cuota de riesgo. Vamos a aclarar lo siguiente. Hacerse presente como psicoanalista, a partir del discurso que lo logifica, no va contra del otro semblante con el que se puede presentar en la universidad. Es decir, hacer esto no va en contra de ser docente.<\/p>\n<p>Recordemos que el otro universitario sanciona directamente a partir de esta llamada sabidur\u00eda, as\u00ed que una precipitaci\u00f3n de acto no parece ser muy af\u00edn a la estampida de rinocerontes. Pero devolver a la palabra un poco de su pr\u00edstino poder ensalmador, como dec\u00eda Freud, quiz\u00e1s pueda desprender algo en aquellos que presten sus orejas al eco del bien decir. Ser\u00eda una salida a la trampa de la b\u00fasqueda infinita del saber en nombre de la ciencia.<\/p>\n<p>Esto es una cita que tomo de Graciela Brodsky, Miller les dec\u00eda a los alumnos que no van a ser psicoanalistas en la universidad, lo recordaba Jorge reci\u00e9n, que si quieren ser psicoanalistas tienen que analizarse. Tampoco la Escuela les va a decir que es un psicoanalista, sino que todo depende de esa transformaci\u00f3n subjetiva que implica el propio an\u00e1lisis. \u00bfSe pudiera introducir algo de este inicio de transformaci\u00f3n subjetiva en estos recintos? Es as\u00ed como me parece que tomar la palabra, en este caso en la universidad, sirve para cualquier espacio, se cristaliza como acto cuando se incorpora lo que los discursos se empe\u00f1an en dejar por fuera, que ser\u00eda algo as\u00ed como que lo real no est\u00e1 en primer lugar para ser sabido. Eso lo dice Lacan en una cadena de televisi\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo decirlo en un recinto creyente en el saber referencial?<\/p>\n<p>\u00daltimo apartado, la inteligencia artificial. Los avances cient\u00edficos toman de la mano a la \u00e9poca y la dirigen.<\/p>\n<p>La inmediatez, cual tarjeta de presentaci\u00f3n, ha logrado insertarse en el s\u00f3lido bloque del saber universitario, por lo que a pesar de su resistencia metodol\u00f3gica, de los jurados expertos, decisiones en consejo, no ha podido evitar el uso de la IA como un repositorio o como consulta de saber, como en la biblioteca de Alejandr\u00eda. Hay quienes fomentan \u201csu buen uso\u201d y quienes la rechazan.<\/p>\n<p>Una justificaci\u00f3n para la proscripci\u00f3n se relaciona con el plagio. \u00bfSer\u00eda posible plagiar el trabajo de una IA? La IA se ha vuelto viral en la universidad, no s\u00f3lo en el sentido de las redes, sino tambi\u00e9n en el sentido de la biolog\u00eda. Vamos a ver. Porque es el lugar del cuerpo el que me interesa destacar aqu\u00ed. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el cuerpo de esta inteligencia artificial? Pareciera existir en sus modelos de lenguaje grande, que un poco lo dec\u00eda Jorge reci\u00e9n, \u00bfno? Aprendiendo constantemente del <em>input<\/em>, de la alimentaci\u00f3n que realiza el usuario, por lo que esto genera una experiencia adaptada a su creador.<\/p>\n<p>La IA estar\u00eda ajustada a la informaci\u00f3n que ingresa el usuario, entonces adaptada, eso es interesante. Si esto es as\u00ed, el usuario aspirante a sujeto, en el mejor de los casos, va a hacer existir el cuerpo de la IA en el momento exacto en el que \u00e9l articule su demanda. \u00c9l, el usuario aspirante a sujeto, y que \u00e9l articule a su imagen y complacencia.<\/p>\n<p>Ubicar el lugar del cuerpo en este circuito puede ser valioso para el <em>parl\u00eatre<\/em> usuario de estos tiempos, y quiz\u00e1 en ese espacio pueda hacerse presente un psicoanalista, dentro de su quehacer docente en el recinto universitario, y que de repente aparecen preguntas que t\u00fa no est\u00e1s esperando. \u00bfC\u00f3mo recibes t\u00fa las preguntas de estos usuarios? Ser\u00eda algo as\u00ed como introducir en el algoritmo del <em>parl\u00eatre<\/em> una falla, o, mejor dicho, introducir un tiempo a la inmediatez que no proscriba aquello de lo que no quieren saber, porque pasar por la universidad precisa poner el cuerpo de la mejor manera posible.<\/p>\n<p><strong>DC:<\/strong><\/p>\n<p>Gracias por este texto muy estimulante sobre varios aspectos, yo tendr\u00eda varias preguntas, pero me limito a dos puntos.<\/p>\n<p>Un primer punto es precisamente la cuesti\u00f3n de la palabra, porque tiene una centralidad en el texto, y precisamente volver\u00eda a la cuesti\u00f3n que un poco articula en el texto, es decir, c\u00f3mo tomar la palabra en la universidad, que es un lugar donde reina el Significante 2 (S2), el discurso de la universidad. No quiere decir que exista s\u00f3lo esto, sino no podremos producir efectos que se producen en lo real, en j\u00f3venes que escuch\u00e1ndonos se interesan en el psicoan\u00e1lisis, desarrollan un deseo, etc\u00e9tera. Todo esto es posible, es la raz\u00f3n para la cual estamos en la universidad, en un cierto sentido, pero sin duda en la universidad hay un discurso que domina, que es el discurso universitario, que se funda sobre un saber impersonal.<\/p>\n<p>Bueno, la cuesti\u00f3n es precisamente c\u00f3mo hacer para anudar la posici\u00f3n del analista con la posici\u00f3n necesaria del docente, que es \u00e9sta la por la cual nos llaman en la universidad, llaman el experto, en un cierto sentido, y entonces c\u00f3mo hacer para anudar estas dos posiciones. Porque sin este anudamiento no ser\u00eda posible, en un cierto sentido quiz\u00e1s, este proceso de transmisi\u00f3n. Esto se ve mucho m\u00e1s en la universidad europea, quiz\u00e1s, donde el psicoan\u00e1lisis est\u00e1 mucho menos presente, sobre todo en las disciplinas cl\u00ednicas, pero creo que podemos decir que esta exigencia de anudamiento de estos dos aspectos de nuestra presencia en la universidad, les sucede tambi\u00e9n a vosotros.<\/p>\n<p>La segunda cuesti\u00f3n, precisamente, toca el tema de lo real, como lo que en el discurso universitario tendencialmente cae fuera de juego, pero que existe. Como dice Lacan en el seminario 17, cuando nos habla de S\u00f3crates y del di\u00e1logo con el esclavo, se produce una expoliaci\u00f3n del goce. En el ejemplo de la IA, ella opera como maquinaria de expoliaci\u00f3n. Entonces, quer\u00eda saber un poco c\u00f3mo se puede pensar este punto, c\u00f3mo juega lo real en este contexto de la transmisi\u00f3n de la ense\u00f1anza en la universidad, y c\u00f3mo puede un docente anal\u00edticamente orientado, tener una actitud descompletante respecto a este espejismo del saber todo encarnado por la IA.<\/p>\n<p>Pasamos al tercer texto, que es el de Miguel de la Rosa.<\/p>\n<p><strong>Miguel de la Rosa (M. de la R): <\/strong><\/p>\n<p>Much\u00edsimas gracias por la invitaci\u00f3n. Yo he titulado mi texto, \u201cInstilar el goce de la vida\u201d; t\u00edtulo que extraigo de una frase de Freud (1910\/1992) en \u201cContribuciones para un debate sobre el suicido\u201d al respecto de lo que ser\u00eda deseable esperar de la funci\u00f3n de un docente.<\/p>\n<p>La era de la IA parece una novedad, pero lleva al menos dos d\u00e9cadas gest\u00e1ndose. Puede advertirse en los videojuegos con los <em>Non-Player-Characters<\/em> (NPCS) que son personajes no jugables, sobre todo presentes en los RPGS (juegos de rol), en el uso de <em>chatbots<\/em> que simulaban conversaciones y otros aplicativos en donde una voz responde. Sin embargo, aunque sus caracter\u00edsticas puedan perfeccionarse, hay algo de la calidez humana resulta imposible de imitar. \u00bfLa era de los buscadores culmin\u00f3 o evolucion\u00f3? \u00bfBasta con decir que su crisis es efecto de la pandemia, debido a que la verdad prolifera en opiniones dividas? En los <em>blogs<\/em> cualquiera pueda autorizarse desde sus experiencias para escribir y responder sobre cualquier asunto.<\/p>\n<p>La desconfianza, increencia y las m\u00faltiples caras del odio emergen cuando nadie encarna el lugar del saber. ChatGPT y sus derivados ofertan respuestas s\u00f3lidas y complejas, capaces de perfeccionarse a partir del <em>command-prompt<\/em> (comando inmediato) que se ha convertido \u00fanicamente en <em>prompt<\/em> (inmediato). Esto revela justamente la urgencia que comanda al usuario. Si bien los avances de la IA son indudables, constatamos que hacerle una pregunta resulta muy dif\u00edcil. Pues si bien responde, la IA no puede leer que detr\u00e1s de una pregunta hay una demanda y un deseo latente que envuelve el decir de un sujeto. Eso s\u00ed podr\u00eda leerlo un docente, y a partir de ello, maniobrar para dar lugar a ese deseo.<\/p>\n<p>La presencia de la IA en las universidades despierta m\u00faltiples pasiones. Por un lado, las explicaciones de especialistas, sostienen la necesidad de actualizarse e implementarla en clases como una herramienta tecno-pedag\u00f3gicas que garantizar\u00eda el progreso cient\u00edfico de la universidad. Por otro, un rechazo radical a su uso disfrazado de buenas intenciones, cuesti\u00f3n presente en el matema del discurso universitario: lo que \u201cdebe\u201d saber el estudiante. A\u00fan si, a costa de todo, se mantiene insatisfecho y sin posibilidad de apropiarse de aquello que repite para contentar al Otro y aprobar el curso.<\/p>\n<p>\u00bfQu\u00e9 dicen los estudiantes de la IA? Sus respuestas demuestran una relaci\u00f3n ambivalente. Aunque es eficaz, no hay plena confianza en ella; responde, pero no ense\u00f1a, a diferencia de un docente que transmite desde algo que lo causa, desde su historia con el psicoan\u00e1lisis, en donde ha debido poner el cuerpo para extraer de all\u00ed un saber. Recalcan el efecto de la presencia del docente, de como con su voz y decir, sus preguntas y estilo, transmiten algo que la IA no podr\u00eda.<\/p>\n<p>Esto marca una diferencia clave entre responder una pregunta para cerrarla y tomarla para provocar una conversaci\u00f3n, repetir enunciados y discutir un texto desde lo que este le ense\u00f1o. Apostamos por sostener conversaciones en donde circulen las voces de los estudiantes, alojando sus interrogantes, pero tambi\u00e9n sus cr\u00edticas al respecto de la vigencia de nuestros autores y textos, as\u00ed como sus incesantes demandas de un signo del docente con el cual alojarse, hacerse una pregunta sobre s\u00ed mismos. Quiz\u00e1s apropiarse de un saber.<\/p>\n<p>Si los estudiantes reconocen que la transmisi\u00f3n del psicoan\u00e1lisis es posible a partir de un deseo vivo del docente, desde su no-saber, vectorizado por las preguntas que atraviesan su propia pr\u00e1ctica, \u00bfQu\u00e9 tiene de <em>Unheimlich<\/em> la IA? \u00bfPor qu\u00e9 nos deja intranquilos? De pronto, esto nos deba ense\u00f1ar sobre los modos en que hacemos lazo con los estudiantes: bien sea si cedemos a la repetici\u00f3n y contribuimos a ese saber compactado que los aprisiona, o si nuestros ideales se escabullen en las tareas que les solicitamos y las evaluaciones que armamos.<\/p>\n<p>Tomo como referencia a Graciela Brodsky (2023, p. 101) para preguntar \u00bfCu\u00e1les son los fundamentos neur\u00f3ticos del deseo de ense\u00f1ar? Pues \u201csi la ense\u00f1anza no est\u00e1 amarrada a un s\u00edntoma, a un <em>sinthome<\/em>, a una satisfacci\u00f3n, a una soluci\u00f3n, a un goce, no se ve porqu\u00e9 ense\u00f1ar\u00edamos\u201d. \u00bfPor qu\u00e9 ense\u00f1amos psicoan\u00e1lisis en la universidad? A\u00fan sabiendo que ense\u00f1ar tiene un imposible que no debemos elidir, ni ocultar. De pronto al transmitir algo de lo que el psicoan\u00e1lisis nos ense\u00f1\u00f3, del modo en que nos arreglamos con nuestros imposibles, provoquemos o instilemos el goce de la vida.<\/p>\n<p><strong>DC<\/strong>:<\/p>\n<p>Muchas gracias Miguel por tu muy estimulante texto. Dos puntuaciones.<\/p>\n<p>Una primera es esta, que este texto, as\u00ed como parte de los otros, nos ofrece una primera respuesta sobre qu\u00e9 es ense\u00f1ar, que me parece interesante. Ense\u00f1ar no es responder, porque si la cuesti\u00f3n se reduce a responder a las preguntas, quiz\u00e1s la IA un d\u00eda podr\u00eda devenir el mejor ense\u00f1ante del mundo. Pero la cuesti\u00f3n es que ense\u00f1ar no es responder. No se trata de esto. Mucho de la ense\u00f1anza pasa precisamente por no responder, por ejemplo, para provocar un cuestionamiento al alumno. Quiz\u00e1s ello permite a un sujeto encontrar un Otro en una posici\u00f3n de ense\u00f1ante que le permita desarrollar un deseo de saber. Esto me parece fundamental y esto necesita algunas condiciones, entre las cuales me parece importante, por un lado, la referencia al hecho que una ense\u00f1anza tiene que encarnarse en un cuerpo y en un estilo, en una marca de ense\u00f1anza, que es la que nos hace reconocer la transmisi\u00f3n de un maestro.<\/p>\n<p>Un estilo es singular, es una marca de un sujeto que nos transmite. Esto nos parece muy importante y nos abre a una consideraci\u00f3n muy clara de irreductibilidad de la ense\u00f1anza y lo que podemos hacer con la IA. El segundo punto es m\u00e1s una cuesti\u00f3n. Al final, es una cuesti\u00f3n que Miguel mismo se pone, pero me gustar\u00eda que intente responder, con sus palabras, esta cuesti\u00f3n que me parece fundamental. Es decir, hay algo de la IA que nos deja intranquilos, que nos inquieta, que nos produce efectos de <em>Unheimlich<\/em>. Quer\u00eda saber si tienes una idea respecto de lo que se trata.<\/p>\n<p>Texto establecido por: Jorge Santiago.<\/p>\n<p>Apoyo en la transcripci\u00f3n: Brenda B. Ram\u00edrez y Vin\u00edcius Lima.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-blend:overlay;--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Abbagnano, N. (1998). <em>Diccionario de filosof\u00eda<\/em>. Fondo de Cultura Econ\u00f3mica. (Trabajo original publicado en 1961).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Alberti, C. (2024, 27 de noviembre). <em>El psicoan\u00e1lisis hacia la juventud<\/em> [Conferencia]. XVI Congreso Internacional de Investigaci\u00f3n y Pr\u00e1ctica Profesional en Psicolog\u00eda: <em>Aportes para una Psicolog\u00eda del siglo XXI<\/em>, Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires, Argentina. <a href=\"https:\/\/www.youtube.com\/live\/BKoWngGKpBE?si=9PdsCDqt4u4s3cUc\">https:\/\/www.youtube.com\/live\/BKoWngGKpBE?si=9PdsCDqt4u4s3cUc<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brodsky, G. (2023). <em>Los psicoanalistas y el deseo de ense\u00f1ar<\/em>. Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Doxiadis, A., &amp; Papadimitriou, C. H. (2009). <em>Logicomix: An epic search for truth<\/em>. 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YouTube. <a href=\"https:\/\/youtu.be\/m5_xa0DQQTo?si=cHsNs7TONvsck3xs\">https:\/\/youtu.be\/m5_xa0DQQTo?si=cHsNs7TONvsck3xs<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[136],"portfolio_skills":[164,165],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-4017","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n8-2","portfolio_skills-jorge-santiago-zepeda","portfolio_skills-miguel-de-la-rosa"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4017","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4017"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4017\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4161,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/4017\/revisions\/4161"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4017"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=4017"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=4017"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=4017"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}