{"id":584,"date":"2019-07-09T18:26:42","date_gmt":"2019-07-09T21:26:42","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=584"},"modified":"2021-07-20T10:00:22","modified_gmt":"2021-07-20T10:00:22","slug":"laurent-los-dos-pliegues-del-sintoma-y-la-institucion","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/laurent-los-dos-pliegues-del-sintoma-y-la-institucion\/","title":{"rendered":"LAURENT | Los dos pliegues del s\u00edntoma y la instituci\u00f3n"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">Los dos pliegues del s\u00edntoma y la instituci\u00f3n <sup>*<\/sup><\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.4;\">\u00c9RIC LAURENT<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Miembro de la ECF, ELP, SLP, EOL, EBP, NEL, NLS<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Universit\u00e9 Paris 8<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">ericlaurent@lacanian.net<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN <sup>**<\/sup><\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">En este trabajo \u00c9ric Laurent diferencia la cl\u00ednica de la instituci\u00f3n. Plantea que para que se mantengan juntas es necesaria una torsi\u00f3n, un pliegue. Propone y examina dos: uno que va de la instituci\u00f3n al s\u00edntoma y otro que parte del s\u00edntoma para llegar a la instituci\u00f3n. En el primer pliegue, en primer lugar est\u00e1 la instituci\u00f3n. El s\u00edntoma se encuentra en segundo lugar como consecuencia del funcionamiento institucional. En el segundo pliegue, entre instituci\u00f3n y s\u00edntoma, no hay verdadera instituci\u00f3n m\u00e1s que el s\u00edntoma, que es efecto de lalengua.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>: cl\u00ednica | s\u00edntoma | instituci\u00f3n | pol\u00edtica del s\u00edntoma<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">Neste trabalho \u00c9ric Laurent diferencia a cl\u00ednica da institui\u00e7\u00e3o. Ele diz que para se manterem juntas \u00e9 preciso uma tor\u00e7\u00e3o, uma dobra. Ele prop\u00f5e e examina duas: um que vai da institui\u00e7\u00e3o ao sintoma e outro que parte do sintoma para chegar \u00e0 institui\u00e7\u00e3o. Na primeira dobra, em primeiro lugar est\u00e1 a institui\u00e7\u00e3o. O sintoma encontra-se em segundo lugar como consequ\u00eancia do funcionamento institucional. Na segunda dobra, entre institui\u00e7\u00e3o e sintoma, n\u00e3o h\u00e1 verdadeira institui\u00e7\u00e3o mais que o sintoma, que \u00e9 o efeito de lal\u00edngua.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALAVRAS CHAVES<\/strong>: Clinica | sintoma | institui\u00e7\u00e3o | pol\u00edtica do sintoma<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>\u0000\u0014?D\u0000?<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">In this paper \u00c9ric Laurent differentiates the clinic from the institution. He states that for them to stay together a torsion, a crease, is necessary. He proposes and examine two: one that goes from the institution to the symptom and another that starts from the symptom to reach the institution. In the first fold, first is the institution. The symptom is in second place as a result of institutional functioning. In the second crease, between symptom and institution, there is no real institution other than the symptom, which is the effect of <em>lalangue<\/em>.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>: clinic | symptom | institution | symptom politics<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/07\/CYTHERE-2.-LAURENT-Los-dos-pliegues-del-sintoma-y-la-institucion.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:100px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">U<\/span>na instituci\u00f3n es algo que tiene, de comienzo, estatutos, mientras que el aislamiento del s\u00edntoma, la cl\u00ednica, como lo dice Lacan en su <em>Apertura de la Secci\u00f3n cl\u00ednica<\/em> (1977), es un discurso que se produce a partir de un sujeto recostado en el lecho de la enfermedad<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>. Para que se mantengan juntos es necesaria una suerte de torsi\u00f3n, de pliegue, para que, partiendo de uno, alcanzar al otro. Nosotros consideramos dos pliegues: uno que va de la instituci\u00f3n al s\u00edntoma, otro que parte del s\u00edntoma para llegar a la instituci\u00f3n.<a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">La instituci\u00f3n, condici\u00f3n del s\u00edntoma<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify;\">Partamos de aquello que, en la lengua, deriv\u00f3 en lo que nosotros nombramos ahora \u201clas instituciones\u201d. Este t\u00e9rmino, instituci\u00f3n, tiene un doble recorrido sem\u00e1ntico, entre \u201cregla\u201d y \u201ccomunidad de vida\u201d; el s\u00edntoma no tiene en ellas el mismo lugar. Por una parte,<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">la palabra es un pr\u00e9stamo (a fines del siglo XII) del lat\u00edn cl\u00e1sico <em>institutio<\/em>. Aparece con el sentido de \u2018instituir (cualquier cosa), fundaci\u00f3n\u2019 (&#8230;) El sentido actual de \u2018lo que est\u00e1 instituido\u2019, persona moral, r\u00e9gimen legal, etc., est\u00e1 documentado alrededor de medio siglo despu\u00e9s (1256)&#8230; La palabra es retomada a partir del siglo XVII y hasta el siglo XVIII para designar lo que es establecido por los hombres y no por la naturaleza. \u2018Cosas instituidas\u2019 designa el conjunto de las estructuras fundamentales de la organizaci\u00f3n social (1790). De all\u00ed, en el siglo XX, la instituci\u00f3n a prop\u00f3sito de cada sector de la actividad social (<em>la instituci\u00f3n literaria<\/em>) y un empleo absoluto designan las estructuras organizadas que mantienen un estado social. A partir del desarrollo de las estructuras sociales, en el siglo XX, han sido formuladas muchas derivaciones did\u00e1cticas. (Diccionario hist\u00f3rico de la lengua francesa, 1992, pp. 1034-1035)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entre ellas, la derivaci\u00f3n \u201clo institucional\u201d. Es destacable que el diccionario d\u00e9 como ejemplo el surgimiento del adjetivo \u201cinstitucional\u201d a nuestra bien conocida \u201cpsicoterapia institucional\u201d, aparecida en 1952, derivada del adjetivo, que no es documentado hasta 1933.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El resto de las derivaciones es tambi\u00e9n reciente: institucionalizaci\u00f3n (1949), institucionalmente (despu\u00e9s de 1950), institucionalizar (en 1955). No olvidemos, por lo tanto, que nosotros estamos, junto a las instituciones especializadas, en un campo sem\u00e1ntico nuevo, en el coraz\u00f3n de la reorganizaci\u00f3n de la civilizaci\u00f3n por la ciencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otra parte, la instituci\u00f3n apareci\u00f3 como comunidad de vida desde el comienzo. Encontramos ese sentido en la palabra <em>instituto.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">La palabra (&#8230;) designa especialmente la regla dada en una instituci\u00f3n en el momento de su formaci\u00f3n (1552, instituto de una abad\u00eda) y un orden religioso (1608). Es aplicada a un individuo en el sentido de \u2018manera de vivir\u2019 (aproximadamente 1550). Despu\u00e9s, <em>instituto<\/em> designa, en particular, ciertos cuerpos constituidos de sabios (1749), especialmente en el <em>Instituto nacional de las ciencias y del arte<\/em> (1795), o <em>Instituto nacional de Francia<\/em> (1795; absolutamente <em>El Instituto<\/em>) que reagrupa las cinco Academias. Esta idea de cuerpo constituido es realizada en el nombre de establecimientos de investigaci\u00f3n o ense\u00f1anza (1876, <em>Instituto nacional agron\u00f3mico<\/em>; 1966, <em>Instituto universitario de tecnolog\u00eda<\/em>, abreviado IUT). (<em>Ib\u00edd<\/em>., p. 1035)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Vemos lo que comienza: el sistema de reglas que bordea la comunidad de vida. Todo lo que tiene comienzo en las instituciones humanas aparece siempre durante la falla de numerosos esp\u00edritus. Tambi\u00e9n la gente llega a construir dispositivos legales de y para el mundo, tal como los romanos. Para los mejores de ellos, la instituci\u00f3n m\u00e1s propia para representar la vida humana era a\u00fan la feria y, como dec\u00eda Cicer\u00f3n en los <em>Tusculanes<\/em>, la feria que hab\u00eda tenido lugar alrededor de los juegos ol\u00edmpicos. Lo que le permit\u00eda situar el lugar extranjero del fil\u00f3sofo en las instituciones humanas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Cicer\u00f3n, <em>Tusculanes<\/em>, V, m, 9 (en respuesta a Le\u00f3n, Pr\u00edncipe de Phlionte, inquiriendo qu\u00e9 es un fil\u00f3sofo: \u2018(&#8230;) a su mirada, hab\u00eda analog\u00eda entre la sociedad humana y la feria, en la que se despliega toda la magnificencia de los juegos y donde afluye toda Grecia\u2019. \u2018(&#8230;) hay una categor\u00eda de gente y precisamente los m\u00e1s distinguidos, que no buscan ni aplausos ni beneficios, pero viene como espectadores y examinan curiosamente c\u00f3mo pasan las cosas\u2019, trad. de J. Humbert. (Note en Montaigne, 2001, pp. 243-244)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta posici\u00f3n del fil\u00f3sofo en la feria es retomada por Montaigne en un cap\u00edtulo de <em>Ensayos<\/em>, que lleva por t\u00edtulo \u201cDe la instituci\u00f3n de ni\u00f1os\u201d, en el sentido latino arcaico de educaci\u00f3n. \u00c9l retoma el ejemplo ciceroniano en la inflexi\u00f3n para presentar la nueva situaci\u00f3n del fil\u00f3sofo en los a\u00f1os 1580.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Nuestra vida, dec\u00eda Pit\u00e1goras, retira a la gran y populosa asamblea de los juegos ol\u00edmpicos. Los unos ejercitan el cuerpo, para adquirir la gloria de los juegos; otros llevan all\u00ed las mercanc\u00edas para venderlas por la ganancia. Hay algunos (que no son los peores) los cuales no buscan ah\u00ed otro fruto m\u00e1s que mirar c\u00f3mo y por qu\u00e9 cada cosa se hace: y ser espectadores de la vida de los otros hombres, para juzgar y reglar su propia vida. (Montaigne,\u00a0<em>op. cit.,<\/em>\u00a0pp. 243-244)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De eso se trata para el fil\u00f3sofo, es observar lo que resuena en los otros para juzgar y reglar su propia vida. Montaigne no sit\u00faa m\u00e1s al fil\u00f3sofo como \u201cel m\u00e1s distinguido\u201d, simplemente \u201cno es lo peor\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El analista es un poco como Cicer\u00f3n y Montaigne, ninguno de los dos han sido \u201cprofesores\u201d, fil\u00f3sofos universitarios, extraterritorializados, sino que han formado parte de la vida de la ciudad y ejercido las magistraturas. Eso no les impide, al mismo tiempo, observar las instituciones y sacar lecciones de su funcionamiento.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Erasmo, \u00e9l tambi\u00e9n, supo hacer aparecer en sus \u201ccoloquios\u201d, en un tono m\u00e1s c\u00f3mico, todo lo que hay de risible en la manera en la que el mundo de los humanos intenta comenzar. En <em>Le banquet des Conteurs<\/em> (1524), uno de los personajes inquiere tambi\u00e9n a Cicer\u00f3n la comparaci\u00f3n entre la sociedad humana y los juegos ol\u00edmpicos, pero \u00e9l la complejiza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Pit\u00e1goras divid\u00eda la locura del mercado en tres categor\u00edas: unos hab\u00edan venido para vender, otros para comprar. \u00c9l dec\u00eda que tanto unos como otros estaban inquietos y, por lo tanto, enojados; otros no ven\u00edan al lugar m\u00e1s que para mirar lo que se expon\u00eda en el escaparate y lo que pasaba all\u00ed. S\u00f3lo esos estaban felices, porque, exceptuados de preocupaci\u00f3n, ellos gozaban de un placer gratuito. Y el fil\u00f3sofo, dec\u00eda \u00e9l, es una cuarta categor\u00eda de hombres que circulan sin comprar ni vender, y no miran ociosos, sino como observadores preocupados por descubrir qu\u00e9 podr\u00edan hacer ellos con sus manos. En ese grupo se encuentran los individuos prodigiosamente h\u00e1biles, de los que se dir\u00eda estaban puestos bajo los auspicios de Mercurio. (Erasmo de Rotterdam, 1992, p. 328)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dicho de otro modo, el fil\u00f3sofo es un ladr\u00f3n. Eso no es solamente el <em>voyeur<\/em> de la teor\u00eda contemplativa, es un activo extractor de un \u201cm\u00e1s de sentido\u201d, extra\u00eddo del conjunto de actividades institucionales. La operaci\u00f3n es del orden de un menos. El psicoanalista, inspir\u00e1ndose en \u00e9l, pero probando otra cosa, sustrae una cantidad negativa, un m\u00e1s de s\u00edntoma, un fuera de sentido en el funcionamiento de la instituci\u00f3n, que tomamos en sentido absoluto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo c\u00f3mico de Erasmo nos conduce directamente al sensacional ensayo de Raymond Queneau, sobre el cual J.-A. Miller hab\u00eda llamado nuestra atenci\u00f3n hace unos a\u00f1os, titulado <em>Philosophes et voyous<\/em>, escrito en un per\u00edodo en el que se interrogaba sobre el comportamiento de los fil\u00f3sofos durante la guerra. La frontera entre <em>voyou-voyeur<\/em><a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a> y el fil\u00f3sofo se prestaba a todas suertes de desplazamientos, incluso revisiones. Desde el origen, el fil\u00f3sofo puede tener tendencia a demarcar las instituciones como Her\u00e1clito, que<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">como se le demandaba establecer las leyes para los efesios, \u00e9l las tomaba para que, seg\u00fan \u00e9l, la ciudad tuviera, despu\u00e9s de largo tiempo de muchas dificultades, muros pol\u00edticos. Estando retirado cerca del templo de Artemisa, \u00e9l jugaba a los huesecillos con los ni\u00f1os. (Queneau, 1986, p. 232)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se ve al fil\u00f3sofo reenviar, a su manera, a la soledad de su relaci\u00f3n con el azar y el tiempo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El fil\u00f3sofo solitario reenv\u00eda a cada uno a su falta de ley. En su ensayo Queneau diserta de manera animada sobre el comentario de Heidegger en su <em>Carta al humanismo<\/em>, sobre la manera en la que el hombre bordea lo divino. Heidegger dice esto:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">De Her\u00e1clito, se dice una palabra que hab\u00eda dicho a los extranjeros deseosos de llegar hasta \u00e9l. Aproxim\u00e1ndose, ellos lo vieron calent\u00e1ndose en un horno de panader\u00eda. Se detienen, inhibidos, en tanto que, vi\u00e9ndolos dudar, Her\u00e1clito les da valor y los invita a entrar con estas palabras: \u2018aqu\u00ed tambi\u00e9n los dioses est\u00e1n presentes\u2019 (&#8230;) En su movimiento de curiosidad inoportuna, la masa de los visitantes extranjeros se siente decepcionada, a primera vista enojada sobre la permanencia del pensador. La masa cree deber encontrar all\u00ed, en esas circunstancias, que, oponi\u00e9ndose al curso habitual de la vida de los hombres, llevan la marca de la excepci\u00f3n, lo raro y, por consiguiente, lo excitante. De esta visita, la masa espera extraer, al menos por un tiempo, la forma de una diversi\u00f3n mentirosa. (&#8230;) Los visitantes quieren vivir ese momento, no por haber sido tocados aunque sea un poco por el pensamiento, sino \u00fanicamente a fin de poder decir que ellos han visto y entendido alguna cosa, por lo tanto no se dir\u00e1 m\u00e1s que una cosa, y es que \u00e9l es un pensador. (Heidegger, 1983, pp. 144-145)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Queneau repara muy bien en que el comentario de Heidegger es una identificaci\u00f3n a Her\u00e1clito. Ella dice del clamor ante la manera en la que lo trataban las autoridades francesas de ocupaci\u00f3n, la incomodidad que los rodeaba, y el malhumor ante los visitantes que se aproximaban, siendo ellos mismos fil\u00f3sofos. En el bello comentario de Heidegger, Queneau lee un s\u00edntoma. Lo que \u00e9l nos indica es sobre la buena manera. Nosotros no podemos no satisfacernos del lugar de aquel que descompleta la instituci\u00f3n, reservando el lugar de lo divino, aquello que nosotros llamamos s\u00edntoma. Demos un paso m\u00e1s all\u00e1 de Queneau. El goce propio de Heidegger est\u00e1 en juego. La operaci\u00f3n de indicar lo que resuena no se hace m\u00e1s que a partir de una parcialidad de goce. Es Heidegger con Sade. Es lo que agrega el psicoan\u00e1lisis a la filosof\u00eda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ese primer sentido del pliegue de la instituci\u00f3n y sus s\u00edntomas, primero hay la instituci\u00f3n y el s\u00edntoma es segundo. Esto es consecuencia del funcionamiento institucional. La interpretaci\u00f3n puede llevar el s\u00edntoma de la instituci\u00f3n a un sentido absoluto, o sobre los s\u00edntomas de las instituciones. La escritura del matema de la psicolog\u00eda de las masas [<em>Massenpsychologie<\/em>] es una interpretaci\u00f3n de Freud sobre la instituci\u00f3n. Del mismo modo, Lacan habla del \u201cascenso al c\u00e9nit\u201d del objeto <em>a<\/em> en la civilizaci\u00f3n. Interpretar consiste all\u00ed en designar el <em>partenaire<\/em> de goce de la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hacer la psicoterapia de la instituci\u00f3n ser\u00eda querer utilizar el psicoan\u00e1lisis como un discurso de m\u00e1s, aquel que tendr\u00eda como objeto el goce y el amor para prevenir los des\u00f3rdenes. Vendr\u00eda a obstaculizar la falla en el Otro: S (A barrado). El psicoan\u00e1lisis de la instituci\u00f3n consiste en indicar de la buena manera, no olvidarlo jam\u00e1s.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Segundo pliegue: del s\u00edntoma a la instituci\u00f3n<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify;\">Despu\u00e9s de <em>Psicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo <\/em>(Freud, 1921 [1981]), una instituci\u00f3n no es m\u00e1s solamente un conjunto de reglas. Es tambi\u00e9n una comunidad de vida, un grupo en el sentido freudiano, \u201cuna suma de individuos que han puesto un solo y mismo objeto en el lugar del Ideal del yo y, en consecuencia, en su yo, identificados los unos a los otros\u201d (Freud, 1921 [1981], p. 181).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En un texto de orientaci\u00f3n sobre la pol\u00edtica lacaniana en el sentido de la instituci\u00f3n, titulado <em>Teor\u00eda de Tur\u00edn<\/em>, J.-A. Miller extrajo las consecuencias para la pr\u00e1ctica de la interpretaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">El lugar del Ideal, en un grupo, es un lugar de enunciaci\u00f3n. De all\u00ed que dos modos de enunciaci\u00f3n distintos son concebibles (&#8230;) Un discurso (&#8230;) puede ubicarse en el lugar del Ideal, que consiste en enunciar las interpretaciones. Interpretar el grupo es disociarlo y reenviar a cada uno de los miembros de la comunidad a su soledad, a la soledad de su relaci\u00f3n al Ideal. El primer discurso es un discurso masificante que reposa sobre la sugesti\u00f3n y, a decir verdad, deja siempre un <em>quantum <\/em>de sugesti\u00f3n ineliminable. El segundo discurso es interpretativo y demasificante. Es un an\u00e1lisis de la sugesti\u00f3n de grupo. (Miller, 2001, pp. 61-62)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La forma que tiene el psicoan\u00e1lisis de producir un colectivo con la soledad no es el retiro altanero del fil\u00f3sofo o el vuelo animado del s\u00edntoma por el espectador no participante. La pol\u00edtica lacaniana expuesta por J.-A. Miller procede de modo diferente. Lacan, cr\u00edtico de la instituci\u00f3n anal\u00edtica, no est\u00e1 contento con la cr\u00edtica. \u00c9l ha querido fundar una que fuera diferente. Es avanzar para crear alguna cosa, un espacio en el que se revele la responsabilidad propia del psicoanalista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Lacan avanza y se presenta, no como un sujeto que se propone a \u00e9l mismo como Ideal, sino como un sujeto que tiene relaci\u00f3n a un Ideal, como los otros que \u00e9l invita a reunirse en su Escuela. Eso no es una anulaci\u00f3n del Ideal. No hay anulaci\u00f3n del Ideal en la Escuela. Si hubiera all\u00ed anulaci\u00f3n de la funci\u00f3n del Ideal, no habr\u00eda comunidad de Escuela. No hay cero del Ideal, sino que Lacan reenv\u00eda a cada uno a su soledad de sujeto, la relaci\u00f3n que cada uno mantiene con el significante amo bajo el cual \u00e9l se sit\u00faa. (<em>Ib\u00edd<\/em>., pp. 62-63)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nosotros podemos as\u00ed responder a la acusaci\u00f3n de irresponsabilidad que vehiculizar\u00eda el discurso anal\u00edtico, verdadera m\u00e1quina de producir <em>voyous<\/em>, como dicen algunos. Con el crep\u00fasculo del deber, al que habr\u00eda contribuido mucho el psicoan\u00e1lisis, se podr\u00eda hacer un sujeto contempor\u00e1neo, queriendo evadirse de sus deberes para obtener siempre m\u00e1s derechos, especialmente derechos de goce. Los pensadores, preocupados por el bien p\u00fablico, quer\u00edan restaurar en la urgencia un sujeto kantiano y responsable que pudiese ser convocado ante el universal de la m\u00e1xima y puesto al paso. Nosotros no tenemos esta lectura de Kant y, por lo tanto, dudamos del remedio. La ense\u00f1anza de Lacan nos ha despertado al sadismo kantiano y al goce de aquel que manipula el universal. Se trata, para nosotros, de despertar al sujeto a una nueva responsabilidad, in\u00e9dita, aquella que lo liga m\u00e1s all\u00e1 de su sujeci\u00f3n a los significantes amo, a su responsabilidad, en vez del objeto plus de gozar que se sostiene del vac\u00edo comprometido por los significantes amo y satisfecho a la vez. Es nuestra principal responsabilidad, para retomar la expresi\u00f3n de Hans Jonas, hacia este objeto fr\u00e1gil que nos hace falta transmitir.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El discurso anal\u00edtico se sostiene, y se sostiene desde el comienzo, si, al mismo tiempo que instaura una responsabilidad nueva al sujeto, le permite hacer frente a las viejas preguntas, aquellas que debe a los Otros, aquella que Montaigne retomaba del poeta estoico latino Persio en su cap\u00edtulo XXV, que hemos ya citado:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>quid fas optare, quid asper<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Utile nummus habet, patri\u00e6 charisque propinquis<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Quantum elargiri deceat, quem te Deus esse<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Iussit, et humana qua parte Iocatus es in re,<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><em>Quid sumus, aut quidnam victuri gignimur<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">[lo que est\u00e1 permitido desear, cu\u00e1l es el uso del dinero, qu\u00e9 grandezas conviene hacer por y por sus queridos padres, lo que el dios te ha ordenado que seas y en qu\u00e9 lugar te ha estado establecido entre los hombres, lo que somos, o para qu\u00e9 vida somos puestos en el mundo]. (Montaigne,\u00a0<em>op. cit<\/em>., p. 244)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Nosotros podemos retomar esta lista estoica, agregando o desplazando algunos elementos. All\u00ed donde el estoico habla de Dios, nos hace falta hablar de s\u00edntoma. El hombre es el m\u00e1s grande cuando est\u00e1 ante el s\u00edntoma. Es as\u00ed que el psicoanalista tiene el m\u00e1s grande respeto cl\u00ednico por el s\u00edntoma. \u00c9l diagnostica, lo que le permite calcular sobre qu\u00e9, en la estructura, se apoya su interpretaci\u00f3n, y la evaluaci\u00f3n del posible pasaje al acto. Tomemos un ejemplo de responsabilidad cl\u00ednica. La reciente sucesi\u00f3n de pasajes al acto de un cierto n\u00famero de sujetos contra hombres pol\u00edticos condujo a los expertos a hacer declaraciones que dan un extra\u00f1o retrato de la cl\u00ednica contempor\u00e1nea. \u201cA cada siglo, sus regicidas\u201d (Chemin, 12 de noviembre de 2002), nota de una periodista haciendo un retrato banalizado del criminal contempor\u00e1neo. Ella elige una muestra de declaraciones de expertos que subrayan: uno, la \u201cbanalizaci\u00f3n\u201d de esos criminales, que no tienen simplemente \u201cnada que perder\u201d. Otro, que \u201cesos no son los locos, en el sentido de grandes delirantes persecutorios o que piensan serlo. Los asesinos eran los paranoicos. Nuestros agresores modernos son personalidades l\u00edmite. Ninguno ha manifestado un gran delirio\u201d. Como lo ha dicho el experto psiquiatra, a prop\u00f3sito de la persona que dispar\u00f3 contra el consejo municipal de Vantoux: \u201cla paranoia no era en \u00e9l una enfermedad, era un s\u00edntoma\u201d. Otro se pegunta si eso \u201cno se ha pasado de la figura de la enfermedad mental a aquella del vengador de un destino aplastante\u201d. Un otro, finalmente, habla de \u201ccrimen de proximidad\u201d. El nudo de exactitud que ellos observan, me parece, es aquel de una psicosis \u201cnormal\u201d. J.-A. Miller ha mostrado los fundamentos en la segunda cl\u00ednica de Lacan. Tal perspectiva es m\u00e1s \u00fatil que aquella que expande, sin medida, la categor\u00eda de personalidades l\u00edmite y que se pierde en una banalizaci\u00f3n de la cl\u00ednica. Ese movimiento evoca una tesis de Hannah Arendt, discutible y discutida, sobre la banalizaci\u00f3n del mal. Ella se encuentra all\u00ed fuera de su prop\u00f3sito inicial. Entonces, tambi\u00e9n, aquellos sujetos que declaran certezas delirantes, que han probado todo, de participar en una gran obra pol\u00edtica, todos tienen una misi\u00f3n a cumplir, tanto si ella es privatizada como narcisizada, muestra bien la psicosis. Es necesario trasladarse al Otro contempor\u00e1neo para situar esos peque\u00f1os delirios privatizados que contrastan con los asesinos de los tiempos lejanos. De no hacerlo, le quitamos sabor a la cl\u00ednica, evaluamos las distinciones que la cl\u00ednica mantiene alrededor y contra todo. Es necesario elegir: hundirse bajo la masa indiferenciada de lo banal o renovar las buenas distinciones. La paranoia comunitarista no es menos una paranoia, sobre todo en tanto ella est\u00e1 privada de alucinaciones. Es una paranoia \u201cnormal\u201d. Es necesario ponerla en tensi\u00f3n con otros tipos de psicosis, las psicosis \u201cordinarias\u201d, las extraordinarias, etc., no para segregarlas, sino para no extraviarse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para ayudar al psicoan\u00e1lisis a responder las cuestiones \u00e9ticas, Lacan ha agregado una instituci\u00f3n al mundo. \u00c9l ha inventado, as\u00ed, un nuevo s\u00edntoma, un nuevo espacio de discurso. En el siglo de las guerras de religi\u00f3n, que hab\u00eda puesto un l\u00edmite al Estado liberal, Montaigne y Spinoza se deslizaron en el espacio confiable entre la creencia privada y la creencia p\u00fablica. Hubo en el siglo XX, siglo de un Estado que quer\u00eda so\u00f1ar con todo, un estudio perspicaz de L\u00e9o Strauss que muestra c\u00f3mo los sujetos han logrado pensar y escribir bajo el r\u00e9gimen de dominio del Uno-todo. Freud lo nombr\u00f3 el \u201cmalestar\u201d en la civilizaci\u00f3n y Lacan su s\u00edntoma. Nosotros tenemos que dar cuenta del s\u00edntoma de la instituci\u00f3n en la \u00e9poca del Otro que no existe y en un r\u00e9gimen del significante amo que quiere redefinir de manera funcional, dentro de una utop\u00eda utilitarista, las identidades m\u00e1s fundamentales de lo que constituye al sujeto. La \u00e9poca en la que el Otro no existe es aquella en la que el sujeto encuentra su amo en su goce. \u00c9l se consuela de su angustia despu\u00e9s de eso. En el hipermercado global, todo puede hacerle signo del fantasma de su goce, <em>a<\/em>. La operaci\u00f3n anal\u00edtica no consiste m\u00e1s en poner al d\u00eda un goce que no est\u00e1 m\u00e1s escondido, que est\u00e1 tambi\u00e9n sobreexpuesto en su semblante. Eso ser\u00e1, por lo tanto, ce\u00f1ir el goce en la experiencia de la cura, que se desamarra del particular sujetamiento al horror de aquel. El reconocimiento de un tal <em>partenaire<\/em>-s\u00edntoma pone en causa la creencia de cada uno en relaci\u00f3n a su modo de gozar y el apoyo que all\u00ed adquiere.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El psicoan\u00e1lisis no es una escuela de individualismo \u201cego\u00edsta\u201d<em>. <\/em>Es una experiencia de desposesi\u00f3n de s\u00ed, en la que se separa la evidencia del lazo entre el yo y el cuerpo para que surja una nueva relaci\u00f3n entre el sujeto y el s\u00edntoma. Se parte de servirse de la demanda, que va, poco a poco, a ce\u00f1ir el s\u00edntoma como \u201ccuerpo extra\u00f1o\u201d en el yo. Mientras que el sujeto tiene sentimiento de su cuerpo, \u00e9l toma el camino del <em>fuera-de-cuerpo<\/em> del s\u00edntoma. El s\u00edntoma se lee, pero \u00bfel s\u00edntoma es del sujeto? \u00bfPuede \u00e9l reconocerse all\u00ed? El sujeto se reconoce en la imagen del yo, pero no hay imagen del s\u00edntoma que tenga el mismo rol. Es lo que viene a indicar el sentimiento de lo <em>Unheimlichkeit<\/em>, de inquietante extranjeridad que transcribe, en la ocasi\u00f3n, el sujeto que se encuentra sin imagen a la cual adherirse. El sujeto cl\u00e1sico, de la consciencia, sue\u00f1a que \u00e9l acompa\u00f1a toda la vida del sujeto sobre el modelo del yo que acompa\u00f1a el cuerpo. Pero el sujeto del s\u00edntoma, el sujeto identificado al s\u00edntoma, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1? En todos y en ning\u00fan lado. Envoltura formal que envuelve por todos lados al sujeto, \u00bfsobre qu\u00e9 superficie queda ubicado?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El s\u00edntoma no est\u00e1 en el cuerpo. En la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, el s\u00edntoma se sit\u00faa como \u201csuceso del cuerpo\u201d, expresi\u00f3n de la que J.-A. Miller ha aislado la fachada. Decir \u201csuceso del cuerpo\u201d es situar una dimensi\u00f3n en la que el cuerpo no es solamente afectado por \u201clas causas\u201d, puesto que suceso se opone a causa. El cuerpo no est\u00e1 solamente causado por otros cuerpos, como una bola de billar es desplazada por otra bola. El est\u00e1 causado por el Otro. El efecto sujeto, que es el s\u00edntoma, tiene un pie en el Otro. Lacan hab\u00eda establecido primero las relaciones del cuerpo con el goce a partir de la \u201ccausalidad meton\u00edmica\u201d, aquella de un objeto siempre ausente del que s\u00f3lo los efectos son visibles, en tanto hacen irrupci\u00f3n en el mundo de las causas y los cuerpos.<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\">[3]<\/a> Despu\u00e9s, Lacan ha complejizado la causalidad meton\u00edmica sobre otra versi\u00f3n, la de <em>suceso del cuerpo<\/em>. Haciendo un \u201cincorporal\u201d, intervienen all\u00ed en la revisi\u00f3n de Deleuze y Foucault, a finales de los a\u00f1os \u201860, de la filosof\u00eda antigua como modo de vida, para contornear el psicoan\u00e1lisis. Deleuze, especialmente, reactualizar\u00e1 la distinci\u00f3n estoiciana entre \u201ccuerpo\u201d e \u201cincorporales\u201d<em>. <\/em>La causa va con el cuerpo, el suceso va con lo incorporal. Un buen texto de Deleuze, como lo se\u00f1ala Br\u00e9hier. Para los estoicos:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">no hay causas y efectos entre los cuerpos: todos los cuerpos son causas, causas los unos en relaci\u00f3n a los otros, los unos por los otros. (&#8230;) Ellos son causas de ciertas cosas, de otra naturaleza. Los efectos no son los cuerpos, sino, propiamente hablando, los \u2018incorporales\u2019. Esas no son cualidades y propiedades f\u00edsicas, sino los atributos l\u00f3gicos o dial\u00e9cticos. Esas no son las cosas o los estados de cosa, sino los sucesos. (&#8230;) Esos no son los sustantivos o los adjetivos, sino los verbos. Esos no son los agentes ni los pacientes, sino los resultados de acciones y de pasiones, los \u2018impasibles\u2019. (Deleuze, 1969, p. 13)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La proposici\u00f3n de Deleuze designaba un espacio particular, una superficie sobre la cual ven\u00edan a inscribirse los significantes que no eran m\u00e1s saussureanos. Ellos deven\u00edan los signos de la intensidad pulsional, se inspiraban del objeto <em>a<\/em>. Ellos no representar\u00edan a un sujeto para otro significante. Ellos eran pura ausencia de la representaci\u00f3n, inestables, siempre en devenir. Inasignables a un cuerpo, ellos no eran susceptibles de hacerlo padecer. Recuerdo haberme encontrado a Deleuze en esa \u00e9poca, seguido sus cursos y haber intervenido en estos. Era fascinante verlo incorporalmente deconstruir los cuadros cl\u00ednicos y subvertir el espacio clasificatorio. Se ve\u00eda aparecer las superficies textuales, se plegaban y se replegaban sobre s\u00ed mismas, una fantasmagor\u00eda de goce desafiaba toda clasificaci\u00f3n. Eran las premisas preliminares del alivio man\u00edaco posmoderno alrededor del peso del goce. Lacan ya hab\u00eda puesto cuidado contra la concepci\u00f3n de una interpretaci\u00f3n \u201cplegable a todos los sentidos\u201d. Pronto, yo sab\u00eda lo que Lacan hab\u00eda retenido de la gran construcci\u00f3n masoquista estoiciana y que ir\u00eda en otra direcci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El s\u00edntoma es un incorporal, pero tiene un cuerpo. Se inscribe sobre una superficie, que es el cuerpo, a condici\u00f3n de considerarlo como otra dimensi\u00f3n que aquella del narcisismo. Lacan distingue fuertemente los dos modos de superficie. Por un parte, la superficie que es la burbuja del cuerpo. Por otra parte, la superficie topol\u00f3gica o el efecto de sujeto, el suceso, se articula al cuerpo, operando de manera tal que el interior y el exterior se representan el uno en el otro. El s\u00edntoma se inscribe sobre una superficie torcida, unilateral, del tipo banda de Moebius. Es en esa torsi\u00f3n que el sujeto toma su cuerpo para hacer, no un pliegue, sino una aplicaci\u00f3n de la funci\u00f3n del deseo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para Lacan, la disyunci\u00f3n entre el cuerpo y el goce es realizada mejor en la posici\u00f3n femenina. Comentar\u00e9 aqu\u00ed la ayuda de un punto reciente, puesto en valor por J.-A. Miller<a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref4\">[4]<\/a>: la creencia en el Uno viene, en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, de la erecci\u00f3n de la imagen del cuerpo, del Un-cuerpo. Es justamente porque el goce de una mujer la vuelve a ella misma Otra que el sujeto que se define puede romper con la creencia del Uno del cuerpo para preferir el goce como Otro. El lazo de la posici\u00f3n masculina con el goce f\u00e1lico lo arrima m\u00e1s a <em>su<\/em> cuerpo. La identificaci\u00f3n al s\u00edntoma surge, entonces, en un \u201caura\u201d paradojal. Es as\u00ed que la posici\u00f3n femenina puede inscribirse en una relaci\u00f3n directa del cuerpo al goce Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Es en tanto que su goce es radicalmente Otro que la mujer tiene m\u00e1s relaci\u00f3n con Dios que con todo lo que ha podido decirse en la especulaci\u00f3n antigua, siguiendo la v\u00eda de lo que no se articula manifiestamente m\u00e1s que como bien del hombre. (Lacan, 1975, p. 77)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la biolog\u00eda lacaniana, la identificaci\u00f3n al s\u00edntoma puede permitir la ligaz\u00f3n, la descentralizaci\u00f3n del sujeto hacia otro cuerpo, aquel del hombre, por ejemplo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Poder aceptar ser el \u201cs\u00edntoma de un otro cuerpo\u201d, he aqu\u00ed lo que para el Lacan del a\u00f1o \u201875 separa la posici\u00f3n hist\u00e9rica de la posici\u00f3n femenina.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">As\u00ed, los individuos, que Arist\u00f3teles toma por los cuerpos, pueden no ser nada m\u00e1s que s\u00edntomas, ellos mismos relativos a otros cuerpos. Una mujer, por ejemplo, es s\u00edntoma de otro cuerpo. Si ese no es el caso, resta como s\u00edntoma hist\u00e9rico, con esto queremos decir \u00faltimo. (Lacan, 2001, p. 569)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ese segundo pliegue entre la instituci\u00f3n y el s\u00edntoma, no hay verdadera instituci\u00f3n m\u00e1s que el s\u00edntoma, que es efecto de <em>lalengua<\/em>. El s\u00edntoma, separado de la imagen del cuerpo, no tiene vocaci\u00f3n de ser individual. \u00c9l es, a la vez, del \u201cotro cuerpo<em>\u201d<\/em> y \u201cplural\u201d, en tanto existen los \u201ctipos de s\u00edntoma\u201d que distingue la cl\u00ednica. En ese sentido, el s\u00edntoma es, a la vez, primero y \u00faltimo. Es primero en tanto es lo que funda el aparato de goce del sujeto desde su llegada al mundo. Es \u00faltimo en tanto asegura, en su diversidad, la variedad de las comunidades de sujetos que no forman m\u00e1s conjunto por el ideal. El s\u00edntoma, en el sentido del <em>partenaire<\/em>-s\u00edntoma responde al sujeto, como respuesta de lo real. El psicoan\u00e1lisis, por su concepci\u00f3n del goce, interroga el individualismo democr\u00e1tico. Esto supone que el goce es pre-individual, como ha instalado J.-A. Miller en su Curso, y es por all\u00ed que ha interrogado los derechos del hombre \u201cindividuo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Discerniremos ahora dos pol\u00edticas del s\u00edntoma en la civilizaci\u00f3n. Una es un tema extra\u00f1o del relativismo posmoderno. El sujeto reivindica su identidad de goce. El uno del cuerpo quiere identificarse absolutamente con su goce y lo encuentra por una pol\u00edtica de comunitarismo identitario. Es la comunitarizaci\u00f3n del s\u00edntoma. Por otro lado, la consideraci\u00f3n del s\u00edntoma separa el goce del uno del cuerpo. La identidad de creencia no es requerida. El lugar p\u00fablico puede ser compuesto por sujetos en los que el goce no es encarnado en el Un-cuerpo. El goce es Otro para los cuerpos que lo asemejan seg\u00fan los tipos de s\u00edntoma. En el entusiasta homenaje a Lewis Carroll publicado en la edici\u00f3n n\u00ba50 de <em>Ornicar<\/em>?<em>, <\/em>Lacan articula la paradoja. El objeto de goce de Carroll es perfectamente definido. Es la jovencita. \u00c9l es de aquella comunidad. Por lo tanto, se dirige a todos, un todos particular, que se inscribe en el no-todo. \u201cComo esta obra nos llega a todos despu\u00e9s de eso, no se concibe bien m\u00e1s que una teor\u00eda determinada de lo que es necesario llamar el sujeto, aquella que el psicoan\u00e1lisis permite\u201d (Lacan, 2003, p. 9). Entonces nosotros obtendr\u00edamos un lugar p\u00fablico no comunitario sin, por lo tanto, ser aquel de los derechos abstractos del hombre. Es aquello que se trata de construir con los otros en nuestra civilizaci\u00f3n. Es una tarea del psicoan\u00e1lisis aplicado.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:40px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">NOTAS<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify;\"><sup>*<\/sup> Texto obtenido de Ornicar? Digital, publicado aqu\u00ed con la amable autorizaci\u00f3n del autor. Traducci\u00f3n al castellano: Olga Molina<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><sup>**<\/sup> Agradecemos la colaboraci\u00f3n especial en este art\u00edculo de Ana Josefina El\u00edas y de Luciana Szrank, quienes tradujeron el resumen al portugu\u00e9s y al ingl\u00e9s respectivamente.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a>\u201cLa cl\u00ednica todav\u00eda est\u00e1 atada a la cama\u2014, veremos a alguien acostado. Y no encontraremos nada mejor que hacer acostarse a aquellos que se ofrezcan al psicoan\u00e1lisis (&#8230;). Es indudable que el hombre no piensa de la misma manera acostado que de pie, aunque sea s\u00f3lo el hecho de que en esa posici\u00f3n acostada que hace muchas cosas, el amor en particular, y el amor entra\u00f1a todo tipo de declaraciones. En la posici\u00f3n acostada, el hombre tiene la ilusi\u00f3n de decir alguna cosa que sea del decir, es decir que importe en lo real\u201d. Lacan, J., \u201cApertura de la Secci\u00f3n cl\u00ednica \u201c,\u00a0<em>Ornicar<\/em>?, n\u00b09, 1977, p. 8.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> N. de la T.: <em>voyou-voyeur<\/em> es un juego de palabras que en espa\u00f1ol equivale a \u201cgranuja\u201d y \u201cmir\u00f3n\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> Es lo que J.-A. Miller hab\u00eda abrochado con una f\u00f3rmula: \u201csi la causa no est\u00e1 all\u00ed, los efectos danzan\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref4\" name=\"&quot;_edn24\">[4]<\/a> En su primer curso de \u201cLa orientaci\u00f3n lacaniana\u201d del a\u00f1o 2002-2003, el 13 de noviembre de 2002.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Chemin, A. (12 de noviembre de 2002). \u201cEsos nuevos criminales que apuntan los hombres pol\u00edticos\u201d en \u00a0<em>Le Monde<\/em>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Colectivo (1992). <em>Diccionario hist\u00f3rico de la lengua francesa<\/em>, <em>bajo la direcci\u00f3n de A. Rey<\/em>. Par\u00eds: Diccionarios Le Robert.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Erasmo de Rotterdam. (1992). <em>Les Colloques<\/em>. Par\u00eds: Robert Laffont.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Deleuze, G. (1969). <em>L\u00f3gica del sentido<\/em>. Par\u00eds: Editions de Minuit.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S. (1921 [1981]). \u201cPsicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo\u201d en<em> Ensayos de psicon\u00e1lisis. <\/em>Par\u00eds: Petite biblioth\u00e8que Payot.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Heidegger, M.(1983).\u00a0<em>Carta sobre el humanismo<\/em>. Par\u00eds: Aubier-Montaigne.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1975). El seminario, libro XX,\u00a0<em>A\u00fan<\/em>, Par\u00eds: Seuil.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J.(2001). \u201cJoyce, el s\u00edntoma\u201d en <em>Otros escritos<\/em>. Par\u00eds: Seuil.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (2003). \u201cHomenaje a Lewis Carroll\u201d en <em>Ornicar ?<\/em>, n\u00b0 50. Par\u00eds: Navarin \u00e9diteur.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A. (2001). \u201cTeor\u00eda de Tur\u00edn sobre el sujeto de la Escuela\u201d en\u00a0 <em>Apertura del congreso de la AMP en Buenos Aires, julio del 2000<\/em>. Par\u00eds: EURL-Huysmans.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Montaigne, M. (2001). \u201cDe la instituci\u00f3n de los ni\u00f1os\u201d en \u00a0<em>Los ensayos<\/em>. Par\u00eds: Librer\u00eda general francesa, col. La Pochot\u00e8que.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Queneau, R. (1986). <em>Vhilosopbes et voyous.<\/em> Par\u00eds: Gallimard.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[48],"portfolio_skills":[50],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-584","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-2","portfolio_skills-eric-laurent"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/584","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=584"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/584\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3178,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/584\/revisions\/3178"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=584"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=584"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=584"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=584"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}