{"id":592,"date":"2019-07-09T20:39:33","date_gmt":"2019-07-09T23:39:33","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=592"},"modified":"2021-07-20T10:00:35","modified_gmt":"2021-07-20T10:00:35","slug":"brodsky-el-poder-de-los-objetos-el-regimen-de-la-pulsion-en-la-sociedad-virtual","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/brodsky-el-poder-de-los-objetos-el-regimen-de-la-pulsion-en-la-sociedad-virtual\/","title":{"rendered":"BRODSKY | El poder de los objetos. El r\u00e9gimen de la pulsi\u00f3n en la sociedad virtual"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">El poder de los objetos. El r\u00e9gimen de la pulsi\u00f3n en la sociedad virtual*<\/h4><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.4;\">GRACIELA BRODSKY<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Miembro de la EOL, EBP, NEL, SLP, NLS<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Universidad Nacional de San Mart\u00edn<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">graciela.brodsky@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">El texto aborda la lectura que hace Lacan sobre el surgimiento del psicoan\u00e1lisis, momento correlativo al avance del discurso de la ciencia. A partir de esta consideraci\u00f3n, plantea que el psicoan\u00e1lisis es un s\u00edntoma del malestar en la cultura de la \u00e9poca en que nace, pues el psicoan\u00e1lisis freudiano constituy\u00f3 un remedio frente al real producido por la ciencia. Por su parte, en la actualidad, el discurso de la ciencia produce angustia y tambi\u00e9n ofrece el remedio, proponiendo al <em>gadget<\/em> como tap\u00f3n a la no relaci\u00f3n sexual. Al introducir estas cuestiones, la autora examina la relaci\u00f3n entre ciencia y religi\u00f3n. Finalmente, al concebir de que manera el lazo se funda en la intersecci\u00f3n entre el campo pulsional y el campo del Otro, propone la pregunta por la posibilidad de que un sujeto, en ese recorrido, se encuentre con un analista<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>: ciencia | gadget | religi\u00f3n | no relaci\u00f3n sexual | goce | pulsi\u00f3n<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">O texto aborda a leitura que Lacan faz sobre o surgimento da psican\u00e1lise, momento correlativo ao avan\u00e7o do discurso da ci\u00eancia. A partir desta considera\u00e7\u00e3o, prop\u00f5e que a psican\u00e1lise \u00e9 um sintoma do mal-estar na cultura da \u00e9poca em que nasce, pois a psican\u00e1lise freudiana constituiu um rem\u00e9dio frente ao real produzido pela ci\u00eancia. Por sua vez, na atualidade, o discurso da ci\u00eancia produz ang\u00fastia e tamb\u00e9m oferece o rem\u00e9dio, propondo o <em>gadget<\/em> como uma tampa para a n\u00e3o rela\u00e7\u00e3o sexual. Ao introduzir estas quest\u00f5es, a autora examina a rela\u00e7\u00e3o entre ci\u00eancia e religi\u00e3o. Finalmente, ao conceber de que maneira o la\u00e7o se funda na intersec\u00e7\u00e3o entre o campo pulsional e o campo do Outro, prop\u00f5e a pergunta sobre a possibilidade de um sujeito, nesse percurso, encontrar-se com um analista.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALAVRAS CHAVES<\/strong>: ci\u00eancia | gadget | religi\u00e3o | n\u00e3o rela\u00e7\u00e3o sexual | gozo | puls\u00e3o<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>\u0000\u0014?D\u0000?<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">The text addresses Lacan\u2019s reading about the emergence of the psychoanalysis, a moment that correlates with the advancement of the discourse of the science. From this consideration, he argues that psychoanalysis is a symptom of civilization and its discontents of the time it was born, since Freudian psychoanalysis was a remedy against the real produced by the science. For its part, in the present, the discourse of the science produces anguish and also offers the remedy, proposing the gadget as a cap to no sexual relation. In introducing these questions, the author examines the relationship between science and religion. Finally, when conceiving how the bond is based on the intersection between the field of the drive and the Other\u2019s field, she proposes the question about the possibility that a subject, on that route, meets an analyst.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>: science | gadget | religion | no sexual relation | <em>jouissance<\/em> | drive<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/07\/CYTHERE-2.-BRODSKY-El-poder-de-los-objetos.-El-regimen-de-la-pulsion-en-la-sociedad-virtual.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:100px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">L<\/span>a Secci\u00f3n La Plata es la \u00faltima Secci\u00f3n creada en estos 25 a\u00f1os, es un poco la prueba de la circulaci\u00f3n del discurso psicoanal\u00edtico y la decisi\u00f3n de los psicoanalistas de la Orientaci\u00f3n Lacaniana de que el discurso psicoanal\u00edtico siga girando, que el psicoan\u00e1lisis perdure en esta \u00e9poca, en esta coyuntura del malestar en la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el \u201853, es decir, hace muchos a\u00f1os, Lacan dec\u00eda en lo que es su texto inaugural, <em>Funci\u00f3n y Campo de la palabra y del lenguaje en psicoan\u00e1lisis: <\/em>\u201cque renuncie quien no puede unir a su horizonte la subjetividad de su \u00e9poca\u201d (Lacan, 1953[1988], p. 309). Suena un poco superyoico \u201cque renuncie\u201d. S\u00ed, no deja de serlo, pero es una orientaci\u00f3n sobre cu\u00e1l es el lugar que le toca al psicoanalista en la \u00e9poca en la que le toca vivir. Y sin duda la \u00e9poca en la que le toc\u00f3 vivir a Lacan no es la nuestra.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">\u00bfCu\u00e1l es nuestra \u00e9poca?<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify;\">Es dif\u00edcil caracterizar la \u00e9poca de la que uno forma parte. Estamos acostumbrados, porque somos psicoanalistas, a interpretar. Es lo que se espera de un psicoanalista. Y estamos acostumbrados a interpretar la \u00e9poca en la que vivimos. Alguna vez escrib\u00ed algo sobre eso: \u201c\u00bfde qu\u00e9 manera la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica puede hacer sonar otra cosa que el sentido com\u00fan?\u201d. La pregunta, dec\u00eda en ese momento, vale tanto para la resonancia que se espera de la interpretaci\u00f3n en la experiencia de un an\u00e1lisis como por fuera del dispositivo, cuando el psicoanalista busca hacer pasar las consecuencias de dicho acto al Otro social.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Eso es lo que Jacques-Alain Miller llam\u00f3 \u201cacci\u00f3n lacaniana\u201d en su seminario <em>Un esfuerzo de Poes\u00eda<\/em> (Miller, 2016). En el texto al que me refiero, Miller hac\u00eda referencia a que la acci\u00f3n lacaniana es orientada por el discurso anal\u00edtico, no por la sociolog\u00eda. La acci\u00f3n lacaniana se dirige al Otro, pero no a la masa, busca en la multitud la brecha donde se aloja el sujeto y su goce, es decir, lo que no anda. M\u00e1s a\u00fan, si la brecha no existe, crea la brecha por donde el sujeto pueda tomar la palabra. Y cuando se dirige as\u00ed al Otro social, su estilo no es de oratoria, es oracular, quiere ser descifrado, y su deseo \u00a0\u2014porque no hay acci\u00f3n lacaniana ni acto anal\u00edtico si la gente no est\u00e1 animada por un deseo\u2014 es un deseo contrario a las etiquetas unificadoras, a las que busca hacer caer.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es as\u00ed como un psicoanalista trata de interpretar el mundo en el que vive, los fen\u00f3menos que agitan al mundo en el que vive, los fen\u00f3menos que agitan nuestro mundo hoy en d\u00eda. Pero en este movimiento de interpretaci\u00f3n no s\u00f3lo dentro del consultorio, en este movimiento de interpretaci\u00f3n al mundo, nos olvidamos que somos parte del mundo, que no estamos en una posici\u00f3n de observadores del mundo, que somos un producto de esta \u00e9poca, que el psicoan\u00e1lisis es un producto de la \u00e9poca. \u00a0Y bien, deber\u00edamos preguntarnos \u2014ya que nosotros interpretamos la \u00e9poca\u2014 y a nosotros\u2026<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">\u00bfQui\u00e9n nos interpreta?<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify;\">\u00daltimamente somos interpretados. \u00a1No estamos acostumbrados a eso! Estamos acostumbrados a interpretar. Cuando nos interpretan, sobre todo sobre el tipo de pr\u00e1ctica que hacemos, sobre la eficacia de nuestro tratamiento: sobre qu\u00e9 hacemos con el autismo, sobre qu\u00e9 hacemos en la educaci\u00f3n\u2026 no tenemos gran soltura. Tenemos dificultades para responder porque estamos acostumbrados a obrar en el sentido contrario. Freud lo dec\u00eda, el psicoan\u00e1lisis no es una cosmovisi\u00f3n, pero muchas veces los psicoanalistas nos colocamos un poco como el sol, viendo a los planetas girar y diciendo c\u00f3mo se llama cada uno de ellos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En fin, \u00bfde qu\u00e9 somos nosotros el producto? Lacan siempre caracteriz\u00f3 al psicoan\u00e1lisis diciendo que el psicoan\u00e1lisis apareci\u00f3 en un momento de la historia, que no fue un momento cualquiera, que su surgimiento es correlativo a un momento hist\u00f3rico capital que define como el \u201cavance del discurso de la ciencia\u201d. Lacan consideraba que no podr\u00eda haber existido antes. El psicoan\u00e1lisis es solidario del discurso de la ciencia. Naci\u00f3 en cierto momento debido a la explosi\u00f3n del discurso cient\u00edfico, a fines del siglo XIX. \u00a0Es el momento exacto en el que lo real se separa de la naturaleza, donde la relaci\u00f3n del sujeto con lo real deja de ser una relaci\u00f3n natural para convertirse en un producto de f\u00f3rmulas. Es debido a la expectativa de escribir lo real, de lograr que lo real se escriba en lenguaje matem\u00e1tico, que Lacan podr\u00e1 decir a\u00f1os despu\u00e9s que \u201clo real es lo que no cesa de no escribirse\u201d. Esa f\u00f3rmula no podr\u00eda ser pensada por fuera de la expectativa del discurso cient\u00edfico de la escritura de lo real, con su formalizaci\u00f3n en lenguaje matem\u00e1tico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De esta manera, aclara Lacan, el psicoan\u00e1lisis es s\u00edntoma de su \u00e9poca. Es un s\u00edntoma, dice. Y es un s\u00edntoma del malestar en la cultura de la \u00e9poca en la que el psicoan\u00e1lisis nace. Forma parte de dicho malestar. Nace porque hay algo que no puede ser escrito, pero no podr\u00eda haber nacido antes de que se aspirara a esa escritura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La ciencia, dice Lacan, produce perturbaciones que requieren que se les d\u00e9 sentido. A esas perturbaciones, producto de la ciencia, Lacan les da un nombre: angustia. Y, en esta vertiente, caracteriza la \u00e9poca de Freud como signada por la represi\u00f3n y por la culpa. El psicoan\u00e1lisis freudiano viene entonces, como un s\u00edntoma, a dar sentido, a dar sentido ed\u00edpico a ese goce imposible de escribir. La conclusi\u00f3n de Lacan no es f\u00e1cil de tragar, pero es la suya: el psicoan\u00e1lisis freudiano es un remedio contra la angustia, frente a ese real que produce la ciencia. Y a ese real imposible de escribir producto de la ciencia, el psicoan\u00e1lisis freudiano lo cura con el Nombre del Padre. En dos palabras, el psicoan\u00e1lisis freudiano, por mucho que Freud se rebelara contra eso y tuviera las m\u00e1ximas expectativas puestas en la ciencia, el psicoan\u00e1lisis freudiano \u201ces\u201d la religi\u00f3n del padre. Con eso Freud intentaba tapar la angustia. Ese es el psicoan\u00e1lisis freudiano, el que desde hace un tiempo decimos que ofrece un remedio que ya no funciona, que el fracaso del Nombre del Padre pone de relieve la ineficacia del dispositivo freudiano para poner un tap\u00f3n a la angustia, que el remedio freudiano ya no es eficaz como lo era. Y entonces el remedio contra la angustia cambia, y al lugar del viejo remedio freudiano vienen los <em>gadgets<\/em>. Hace a\u00f1os Miller escribi\u00f3 un art\u00edculo, que ya parece prehist\u00f3rico, que se llam\u00f3 <em>El dios fax<\/em> (Miller, s.d). En esa \u00e9poca ya el dios freudiano era reemplazado por el dios fax, que ahora duerme, in\u00fatil, en nuestros armarios.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pero es cierto que nuestros dioses ya no son los de Freud, son otros. Google por ejemplo, que lo sabe todo. En mi \u00e9poca hab\u00eda una serie de televisi\u00f3n yanqui que se llamaba <em>Pap\u00e1 lo sabe todo<\/em> (CBS, 1954-1960), \u00a1me encantaba! No ser\u00eda un buen t\u00edtulo para una serie de la \u00e9poca de <em>Black Mirror<\/em> (Netflix, 2011). Sin duda, pap\u00e1 no lo sabe todo y eso es lo que sabemos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La \u00e9poca que intentamos descifrar no es la de la culpa, ni es la de la represi\u00f3n, es la \u00e9poca de los que se imaginan que tienen derecho al goce. Es la conclusi\u00f3n l\u00f3gica de la decadencia de la fe en el padre dado que se pensaba que el padre era el que limitaba el acceso al goce, tal como lo escribi\u00f3 Freud con el mito de \u201cT\u00f3tem y Tab\u00fa\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pero finalmente lo que se descubre es que con el padre y con el <em>gadget<\/em>, el goce sigue fallando y sigue faltando. Y que el derecho al goce, despu\u00e9s de haber eliminado la represi\u00f3n que cre\u00edamos que proven\u00eda del padre, no es m\u00e1s que el derecho al <em>gadget<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La ciencia, desprendida, liberada de la religi\u00f3n, genera angustia, como siempre. Lo nuevo es que genera tambi\u00e9n su remedio. La ciencia, que no consigue escribir la relaci\u00f3n sexual, genera la angustia y genera tambi\u00e9n el tap\u00f3n para esa angustia, que salimos desesperados a buscar. Un negocio perfecto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Voy a leerles un p\u00e1rrafo de Lacan que est\u00e1 en el peque\u00f1o libro que conocemos como<em> El triunfo de la religi\u00f3n <\/em>y que en mi versi\u00f3n, que es un poco m\u00e1s antigua, es la conferencia de prensa que Lacan dio antes de pronunciar <em>La tercera <\/em>(1974):<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">El real al que accedemos con peque\u00f1as f\u00f3rmulas, el verdadero real es algo muy distinto. Hasta el momento no hemos tenido otros resultados que no sean <em>gadgets<\/em> divertidos, <em>gadgets<\/em> de consumo, a saber, se env\u00eda un cohete a la luna, tenemos la televisi\u00f3n, etc. (Lacan 1974 [2005], p. 92-94)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Eran los <em>gadgets<\/em> de la \u00e9poca de Lacan, se entreten\u00edan con eso.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Eso nos come, pero nos come por intermedio de cosas que remueven dentro de nosotros, no en vano la televisi\u00f3n es devoradora. Lo es, porque a pesar de todo nos interesa, nos interesan por cierto otras cosas absolutamente elementales que podr\u00edamos enumerar, con las cuales podr\u00edamos hacer una listita muy pero muy precisa. Pero de todas maneras nos dejamos comer. Por esa raz\u00f3n no estoy entre los alarmistas ni entre los angustiados. Cuando nos hayamos cansado, cuando nos hayamos hastiado de los <em>gadgets<\/em>, nos detendremos y nos ocuparemos de las cosas verdaderas, o sea de lo que yo llamo la religi\u00f3n. (Op. Cit)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No dice \u201cnos ocuparemos del psicoan\u00e1lisis\u201d, dice \u201cde la religi\u00f3n\u201d. Es decir, efectivamente, cuando nos demos cuenta que el <em>gadget<\/em> es ineficaz para taponar la angustia, volveremos a lo que verdaderamente funcion\u00f3 para taponar la angustia, que es la religi\u00f3n. No se equivoc\u00f3, porque ahora sabemos que en los pa\u00edses donde el estado y la religi\u00f3n confluyen, la prohibici\u00f3n del uso de los <em>gadgets<\/em> es mucho mayor, que hay cierta incompatibilidad, que donde la religi\u00f3n est\u00e1, el <em>gadget<\/em> no es tan necesario. Y que cuando la religi\u00f3n decae, cuando se produce la laicizaci\u00f3n en esos peque\u00f1os reductos del mundo donde todav\u00eda la civilizaci\u00f3n occidental no consigue entrar, donde a\u00fan el capitalismo no sienta sus banderas, ni bien eso decae\u2026 \u00a1pum! prolifera el <em>gadget<\/em>. Lacan de ninguna manera opone los <em>gadgets<\/em> al psicoan\u00e1lisis, ni se le ocurre eso. Opone el <em>gadget<\/em> a la religi\u00f3n.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">\u00bfY ahora de qu\u00e9 lado estamos?<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify;\">A veces parecer\u00eda que los analistas so\u00f1amos que sin el <em>gadget<\/em> la relaci\u00f3n sexual existir\u00eda. Que el obst\u00e1culo para la relaci\u00f3n sexual es la pantalla, que si no hubiera el IPhone, que si no existiera ni internet, ni Google, entonces, los sujetos se encontrar\u00edan. Jam\u00e1s a Lacan se le cruz\u00f3 eso por la cabeza. Nunca pens\u00f3 que el <em>gadget<\/em> era el obst\u00e1culo para la relaci\u00f3n sexual y que sin el <em>gadget<\/em> la relaci\u00f3n sexual comenzar\u00eda a escribirse. Por eso en las jornadas \u00faltimas, las de la EOL, hice lo que llam\u00e9 un <em>Elogio de la virtualidad<\/em> (Brodsky, 2016). Un poco para contrarrestar la idea, que a veces parece circular en nuestro \u00e1mbito, de que el <em>gadget<\/em> se ha convertido en el obst\u00e1culo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dec\u00eda en ese momento que de la proliferaci\u00f3n de fotos que se subieron al Facebook para ilustrar las Jornadas de la EOL \u2014que se llamaron, por cierto, \u201cHiperconectados\u201d\u2014 la que me parec\u00eda m\u00e1s elocuente era la foto de un grupo de j\u00f3venes en un museo: se ve atr\u00e1s un gran cuadro \u00e9pico, una batalla, soldados, caballos, espadas, el viejo r\u00e9gimen. Y en el museo, el de verdad, no en el cuadro, se ve\u00eda un grupo de chicas y chicos adolescentes, indiferentes al cuadro, sentados mirando el celular. Pero lo interesante de esa foto que promocionaba nuestra jornada de \u201chiperconectados\u201d, es que en ese banco estaban todas las chicas sentadas de un lado y todos los chicos sentados del otro. El celular no consigue trascender lo que Lacan escribi\u00f3 con las f\u00f3rmulas de la relaci\u00f3n sexual, las famosas f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n del <em>Seminario 20<\/em> \u00a0(Lacan, 1972-1973 [1985]). El muro que separa a los seres sexuados. \u00a0Para decirlo con m\u00e1s precisi\u00f3n, el muro que separa distintas formas de goce, eso no se borra por mucho que uno est\u00e9 el d\u00eda entero mirando la pantalla.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El celular y el <em>gadget<\/em> disimulan que entre los seres hablantes hay un muro y la foto parec\u00eda verdaderamente una representaci\u00f3n animada de las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una de las condenas que merecidamente profieren los detractores de la virtualidad es que las pantallas permiten \u201chacerle la ver\u00f3nica\u201d, como se dice en las corridas de toros, permite \u201chacerle la ver\u00f3nica\u201d al encuentro de los cuerpos, que la pantalla induce a un goce autista, que ahorra el trabajo de darse una vueltita por el piso de abajo de las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n, all\u00ed donde Lacan escribe c\u00f3mo se forman las parejas a pesar de que no haya relaci\u00f3n sexual. Eso es rigurosamente cierto: la imagen virtual hace olvidar lo real del cuerpo. No tanto del cuerpo propio porque, como ustedes saben bien, la imagen virtual sirve para animar el cuerpo propio. Pero sin duda la imagen virtual hace olvidar el cuerpo del Otro que se convierte en un cuerpo plano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto es as\u00ed, rigurosamente cierto. Pero somos psicoanalistas y sabemos que tener un cuerpo no es algo ganado de antemano, que arregl\u00e1rselas con el propio cuerpo supone un largo trabajo que empieza con el estadio del espejo y que nadie sabe ni c\u00f3mo ni cu\u00e1ndo termina, ni si alguna vez termina. Pero que arregl\u00e1rselas con el cuerpo del Otro es a\u00fan mucho m\u00e1s dif\u00edcil, que un cuerpo se acomoda a otro cuerpo como un pez con una manzana, dice Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Los ejemplos que cada uno de ustedes pueden aportar son muchos. Pero se puede entender que la sustracci\u00f3n del cuerpo, no poner el cuerpo en vivo y en directo, puede tener en ciertas coyunturas subjetivas una funci\u00f3n esencial y que esa funci\u00f3n de separaci\u00f3n entre los cuerpos que cumplen los <em>gadgets<\/em>, y que el mercado pone en nuestras manos, puede ser de enorme utilidad para paliar ciertas situaciones dif\u00edciles de soportar para quienes nos consultan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En fin, cada \u00e9poca provee los semblantes con los que el sujeto neur\u00f3tico, perverso, psic\u00f3tico \u2014ordinario o extraordinario\u2014, d\u00e9bil o autista, se las arregla con lo que no cesa del goce y con lo que falla de la relaci\u00f3n entre los cuerpos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ll\u00e1menlo como quieran\u2026 amor cort\u00e9s o sexo virtual; recurran a lo que quieran, al Tinder o a la celestina. La relaci\u00f3n sexual es tan inexistente ahora como lo fue antes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta \u00e9poca que llamamos del Otro que no existe, es bueno recordar que la funci\u00f3n f\u00e1lica no est\u00e1 asegurada para nadie, no solo para la psicosis. Sino que la declinaci\u00f3n del Nombre del Padre nos hace a todos un poco locos, confrontados al otro sexo sin el manual de cortes\u00eda que ofrec\u00eda el padre y que indicaba con qui\u00e9n hab\u00eda que casarse o con qui\u00e9n no, qui\u00e9n era una buena pareja y qui\u00e9n no, c\u00f3mo hab\u00eda que hacer el amor y c\u00f3mo no.\u00a0 En fin, que nos llevaba de la mano. Sin ese manual de cortes\u00eda cada uno est\u00e1 obligado a arregl\u00e1rselas con los diversos rostros del Otro, siempre inquietantes, y a veces, disponer de un objeto que mantenga al Otro a distancia puede ser el \u00fanico recurso para sostener un lazo posible.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Quisiera dar ahora una versi\u00f3n diferente de la cosa. Esa versi\u00f3n toma en cuenta la pulsi\u00f3n. Mi primera parte de esta conferencia tom\u00f3 en cuenta el <em>gadget<\/em>, su lugar como tap\u00f3n de la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual, su estatuto de s\u00edntoma, y, perm\u00edtanme que les diga, su estatuto hom\u00f3logo al Nombre del Padre. Cuando decimos \u201cel Nombre del Padre puede ser muchas cosas\u201d, hay que entender que el Nombre del Padre puede estar perfectamente suplido por la funci\u00f3n <em>gadget<\/em>, ambos son s\u00edntomas de la relaci\u00f3n que no existe. Esta es mi primera parte, mi segunda parte ata\u00f1e a la pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Estamos acostumbrados a hablar del autoerotismo de la pulsi\u00f3n. Efectivamente, es la orientaci\u00f3n que nos deja Freud. La pulsi\u00f3n es autoer\u00f3tica, se satisface en el propio cuerpo y, en este sentido, todo goce es autista. \u00a0Es decir, todo goce prescinde del Otro para alcanzar su satisfacci\u00f3n. En un sentido s\u00ed, en otro sentido no. Porque Lacan no se priva, en su <em>Seminario 11<\/em> (Lacan, 1964 [1992])\u2014y no lo abandona nunca\u2014, de indicar que para la satisfacci\u00f3n de la pulsi\u00f3n es necesario el objeto, que puede ser cualquiera, pero que tiene que ser un objeto y que ese objeto est\u00e1 en el campo del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Puedo leerles algo:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">\u00bfHasta d\u00f3nde podemos llevar la perspectiva del autismo del s\u00edntoma y el autoerotismo de la pulsi\u00f3n? En este punto debe constatarse que aunque no haya pulsi\u00f3n genital, hay que suponer un goce no autoer\u00f3tico, en la medida en que lo que pasa en el campo del Otro incide en \u00e9l. No podemos contentarnos con una disoluci\u00f3n total entre los dos campos, porque lo que pasa en el campo del Otro incide en las condiciones del goce pulsional. (Miller, 2005, p. 382)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hace falta \u00a0la intersecci\u00f3n entre el goce autoer\u00f3tico y el campo del Otro y esa intersecci\u00f3n es el objeto a.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Cuando hablamos del placer o de la pulsi\u00f3n, los anudamos al objeto perdido. No es posible utilizar estos conceptos sin deslizar de una manera u otra el objeto perdido que hay que ir a buscar en el Otro. Y lo \u00a0incre\u00edble es que, en el movimiento circular de la pulsi\u00f3n, esquema del <em>Seminario 11<\/em>, en el movimiento circular de la pulsi\u00f3n el sujeto alcanza la dimensi\u00f3n del Otro. (Miller, 2015, p. 56)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">No s\u00e9 si captan la importancia de la pulsi\u00f3n. Se establece, se funda el lazo, en la intersecci\u00f3n entre el campo pulsional y el campo del Otro. No se alcanza al Otro en el nivel del espejo, se alcanza al Otro en el nivel de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Me parece que es una referencia crucial cuando hablamos del autismo del goce. El punto en el que ignoramos que el autismo del goce requiere de ese objeto que hay que ir a buscar al campo del Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuando Lacan, por ejemplo, habla de las toxicoman\u00edas, de las toxicoman\u00edas duras, no dice que el toxic\u00f3mano es aquel que rompe el casamiento con el campo del Otro, sino que es aquel que rompe el casamiento con el falo. Pero ese objeto que hace al goce autista del toxic\u00f3mano, tiene que salir a conseguirlo al campo del Otro y ese objeto proviene del Otro y, en nuestra \u00e9poca al menos, no se encuentra en el desierto de M\u00e9xico, se encuentra en el <em>dealer<\/em>. El goce que se va a buscar golpeando la puerta del <em>dealer<\/em> en medio de la noche para intercambiar droga por dinero es un goce atrapado en el campo del Otro. El Otro, dice Miller en ese mismo cap\u00edtulo, muerde con sus mand\u00edbulas el goce autoer\u00f3tico y no hay modo de alcanzar ese goce sin el campo del Otro, por muy autoer\u00f3tico que sea y por mucho que la droga sea una droga de separaci\u00f3n, como por ejemplo la hero\u00edna. En fin, no fabrican la hero\u00edna en su casa, la hero\u00edna hay que comprarla, la hero\u00edna se produce, se fabrica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La serie <em>Breaking Bad <\/em>(Sony Pictures Televisi\u00f3n,2008-2013) lo muestra bien. Para obtener el cristal hace falta la universidad, m\u00e1s el cami\u00f3n, m\u00e1s la maquinaria y despu\u00e9s eso desemboca en el goce autista, pero el circuito por el campo del Otro es enorme y sin ese circuito ese goce no se produce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La ambici\u00f3n de la pulsi\u00f3n ser\u00eda \u201cbesarse la propia boca\u201d, dice Lacan. Pero es dif\u00edcil besarse la propia boca, la \u00fanica forma es besarse en el espejo que ya es un aparato del Otro o besarse en el otro que siempre nos muestra \u201cque no es mi boca\u201d, que no es la boca que se adapta perfectamente a la m\u00eda en el beso. Lo cual hace que en este recorrido para encontrar la satisfacci\u00f3n est\u00e9n los objetos tradicionales, esa listita de la que habla Lacan, que podr\u00eda ser objeto oral, objeto anal, la voz, la mirada y todos los objetos que vienen a envolver a esos condensadores de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En ese sentido, cambio la pregunta, \u00bfen este recorrido que el sujeto hace por el campo del Otro para obtener su propia satisfacci\u00f3n, no cabe la posibilidad de que \u2014en ese peque\u00f1o recorrido\u2014 encuentre al analista? Analista objeto de la pulsi\u00f3n, como bien entendi\u00f3 Melanie Klein. El analista con el cual el sujeto se satisface hablando, el analista que el sujeto inventa, crea, cedi\u00e9ndole algo de su goce \u2014lo cual le permite entender la satisfacci\u00f3n del final de an\u00e1lisis, cuando el goce cedido vuelve al campo del sujeto y el analista, entonces, se desvanece como menos que nada. \u00bfEl analista es un <em>gadget<\/em>? \u00bfPor qu\u00e9 no\u2026? En fin, cuando hablamos del s\u00edntoma como lo que suple a la relaci\u00f3n sexual no tenemos prejuicios, cualquier cosa puede venir al lugar de la relaci\u00f3n sexual que no hay, y no somos nosotros los que vamos a venir a juzgar con qu\u00e9 cada uno la suple de mejor manera. \u00bfPor qu\u00e9 no pensar que el analista puede ser an\u00e1logo al <em>gadget<\/em>, o sea, ocupar un lugar equivalente, ser ese objeto con el que se suple, gracias a un discurso, el lazo que no hay?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La pulsi\u00f3n no es equivalente al goce, por supuesto, la pulsi\u00f3n implica al goce; hay un goce pulsional que es el goce del que acabo de hablar, ese goce que se satisface con un objeto que hay que encontrar, extraer del campo del Otro para que la satisfacci\u00f3n se produzca. Pero esa satisfacci\u00f3n que se obtiene gracias a la pulsi\u00f3n, ese goce autista que la pulsi\u00f3n produce al final de su recorrido es un goce localizado, es un goce que se aloja en la zona er\u00f3gena, es un goce que se condensa en ciertas partes del cuerpo, que dibuja el cuerpo, es un goce que circunscribe zonas en el cuerpo, y en ese sentido el goce pulsional es un goce que civiliza el cuerpo, es un goce que localiza, que lo circunscribe, que condensa el goce. Del otro lado hay un goce que no se circunscribe, ni se condensa, ni se limita y que no es pulsional, ese goce que Miller llam\u00f3 en su \u00faltimo curso \u201cel goce en tanto tal\u201d, que Lacan llam\u00f3 en su <em>Seminario 20<\/em> \u201cel goce femenino\u201d y que no tiene nada que ver con el g\u00e9nero femenino, ni siquiera con las mujeres.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Si el analista est\u00e1 llamado a encarnar el objeto en el discurso anal\u00edtico, es en tanto la pulsi\u00f3n lo atrapa para sus fines, que nunca son de saber, sino de goce. Pero de un goce circunscripto, del que se puede hablar, y que Lacan llam\u00f3 \u201cel n\u00facleo elaborable del goce\u201d. De esa elaboraci\u00f3n, queda un resto que ni el Nombre del Padre, ni el <em>gadget<\/em>, ni el psicoan\u00e1lisis mismo, logran escribir la f\u00f3rmula. Pero a esa imposibilidad, solo el psicoan\u00e1lisis la deja al descubierto. Y eso hace a la diferencia entre el semblante que el analista es llamado a ocupar en el dispositivo y lo que el psicoan\u00e1lisis puede aportar para interpretar el malestar de la cultura actual.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify;\">* Texto establecido por Cyth\u00e8re? a partir de una primera versi\u00f3n elaborada por el Comit\u00e9 de Redacci\u00f3n y publicada en el Blog de la EOL Secci\u00f3n La Plata. Revisado y autorizado por Graciela Brodsky.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">** Agradecemos la colaboraci\u00f3n especial en este art\u00edculo de Ana Josefina El\u00edas y de Luciana Szrank, quienes tradujeron el resumen al portugu\u00e9s y al ingl\u00e9s respectivamente.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Brodsky, G. (2016). \u201cElogio de la virtualidad\u201d en <em>Blog de la Secci\u00f3n La Plata<\/em>. N\u00fam. 8. Disponible <a href=\"http:\/\/www.eol-laplata.org\/blog\/index.php\/elogio-de-la-virtualidad\/#more-3074\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>, 2016.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1953 [1988]). \u201cFunci\u00f3n y campo de la palabra y del lenguaje en psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>Escritos 1<\/em>, Siglo XXI, Buenos Aires, 1988, p\u00e1g. 309.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1972-1973 [1985]). \u201cAun\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 20<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1974 [2005]). <em>El triunfo de la religi\u00f3n: precedido de Discurso a los cat\u00f3licos<\/em>. \u00a0Buenos Aires: Paid\u00f3s,<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A. (2005)<em>. El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A. (2015). \u201cLa teor\u00eda del partenaire\u201d <em>en Lacaniana N\u00b019<\/em>. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J. -A. (2016). <em>Un esfuerzo de Poes\u00eda. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[48],"portfolio_skills":[51],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-592","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-2","portfolio_skills-graciela-brodsky"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/592","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=592"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/592\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3179,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/592\/revisions\/3179"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=592"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=592"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=592"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=592"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}