{"id":595,"date":"2019-07-09T20:55:05","date_gmt":"2019-07-09T23:55:05","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=595"},"modified":"2021-07-20T10:02:02","modified_gmt":"2021-07-20T10:02:02","slug":"cottino-la-ironia-en-psicoanalisis-un-filo-cortante","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/cottino-la-ironia-en-psicoanalisis-un-filo-cortante\/","title":{"rendered":"COTTINO | La iron\u00eda en psicoan\u00e1lisis: un filo cortante"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\">La iron\u00eda en psicoan\u00e1lisis: un filo cortante<\/h4><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p>A ironia na psican\u00e1lise: uma aresta de corte<br \/>\nThe irony in psychoanalysis: a cutting edge<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.4;\">GAST\u00d3N COTTINO<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Miembro de la EOL y de la AMP<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Universidad de Congreso<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">gastoncottino@hotmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">La iron\u00eda es una figura ret\u00f3rica cuya actualidad est\u00e1 dada por su uso extendido tanto en el habla cotidiana, como en los medios de comunicaci\u00f3n y las distintas formas del arte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El psicoan\u00e1lisis, seg\u00fan la lectura de Jacques Lacan, incluye a esta entre las figuras ret\u00f3ricas que dan cuenta del inconsciente, aunque como veremos, lo hace de una manera particular. Esa precisa indicaci\u00f3n permite valerse de esta forma del lenguaje para investigar aspectos de la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica, utilizando a la literatura y a la filosof\u00eda, como si fuesen ramas de un mismo \u00e1rbol.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para la literatura nos detendremos especialmente en el caso Borges, reconocido por el uso que hace de esta figura, y respecto del psicoan\u00e1lisis, lo haremos a partir de las ense\u00f1anzas de Jacques Lacan y Jacques-Alain Miller.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">El recorrido buscar\u00e1 extraer consecuencias para la cl\u00ednica y distintos aspectos de lo colectivo: lo social, la comunidad anal\u00edtica y la Escuela de psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>: Iron\u00eda | equivocaci\u00f3n | significante del Otro barrado | sujeto de lo individual<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">A ironia \u00e9 uma figura ret\u00f3rica cuja atualidade \u00e9 dada por seu uso difundido na fala cotidiana, assim como na m\u00eddia e nas diferentes formas de arte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A psican\u00e1lise, de acordo com a leitura de Jacques Lacan, inclui isso entre as figuras ret\u00f3ricas que explicam o inconsciente, embora, como veremos, ele o fa\u00e7a de uma maneira particular. Essa indica\u00e7\u00e3o precisa nos permite usar essa forma de linguagem para investigar aspectos da cl\u00ednica psicanal\u00edtica, usando literatura e filosofia, como se fossem ramos da mesma \u00e1rvore.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para a literatura, vamos parar especialmente no caso de Borges, reconhecido pelo uso que se faz desta figura, e no que diz respeito \u00e0 psican\u00e1lise, vamos faz\u00ea-lo a partir dos ensinamentos de Jacques Lacan e Jacques-Alain Miller.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">\u00a0O curso buscar\u00e1 extrair consequ\u00eancias para a cl\u00ednica e diferentes aspectos do coletivo: o social, a comunidade anal\u00edtica e a Escola de psican\u00e1lise<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALAVRAS CHAVES<\/strong>: Ironia | equ\u00edvoco | significante do Outro barrado | sujeito do indiv\u00edduo<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>\u0000\u0014?D\u0000?<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Irony is a rhetorical figure whose actuality is given by its widespread use in everyday speech, as well as in the media and the different forms of art.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Psychoanalysis, according to the reading of Jacques Lacan, includes this among the rhetorical figures that account for the unconscious, although as we will see, it does so in a particular way. This precise indication allows us to use this form of language to investigate aspects of the psychoanalytic clinic, using literature and philosophy, as if they were branches of the same tree.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">For literature we will stop especially in the Borges case, recognized by the use made of this figure, and with respect to psychoanalysis, we will do so from the teachings of Jacques Lacan and Jacques-Alain Miller.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\">The course will seek to extract consequences for the clinic and different aspects of the collective: the social, the analytical community and the School of psychoanalysis.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>: Irony | equivocation | signifier of the Other barred | subject of the individual<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/07\/CYTHERE-2.-COTTINO-La-ironia-en-psicoanalisis.-Un-filo-cortante.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Introducci\u00f3n<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">E<\/span>s conocido que Lacan acerc\u00f3 la ret\u00f3rica a las formaciones del inconsciente. Nos valemos a diario de la met\u00e1fora y la metonimia, como tropos que permiten leer los desplazamientos y condensaciones, entre otras cosas. Pero tambi\u00e9n, desde Quintiliano, Lacan enumer\u00f3 otras figuras que no tuvieron tal relieve y que demuestran su utilidad en el trabajo del inconsciente estructurado como un lenguaje (vg. l\u00edtote, hip\u00e9rbole y elipsis).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La figura de la iron\u00eda, trabajada por Jacques-Alain Miller para la esquizofrenia y la cl\u00ednica universal del delirio, no pareciera dar cuenta de las operaciones con el significante que se estructuran en las restantes figuras. Surge entonces la pregunta por la posibilidad de desplegar la funci\u00f3n de la iron\u00eda en la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica, siendo un tropo m\u00e1s ligado a la simple tensi\u00f3n entre contrarios y el sinsentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al inicio de esta investigaci\u00f3n, considerando el origen de su problema, fue pertinente ir a buscar conceptos a la ret\u00f3rica y a la filosof\u00eda a los fines de ampliar el marco de la lectura psicoanal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A continuaci\u00f3n se hizo un especial \u00e9nfasis en la literatura de Jorge Luis Borges, habida cuenta de que la iron\u00eda es un rasgo destacado de su estilo y de que Lacan, en 1954, considera arm\u00f3nico el <em>phylum <\/em>de su discurso con el del poeta argentino; el cual, en aquella ocasi\u00f3n, estaba referido a \u201cEl idioma anal\u00edtico de John Wilkins\u201d. Este <em>phylum<\/em> puede ser le\u00eddo al menos de dos maneras. Por un lado, ser\u00edan los antepasados o la familia en un sentido clasificatorio, es decir, el bagaje de referencias en com\u00fan y tambi\u00e9n un <em>witz<\/em> respecto de aquel cuento que luego inspirara a Michel Foucault<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La iron\u00eda de Dios en Borges hace referencia a un Otro barrado, al sujeto y al saber, temas que desde la filosof\u00eda articulamos con Lacan. Desde all\u00ed, el cuento \u201cPierre Menard, autor del Quijote\u201d ilumin\u00f3 el estudio de la equivocaci\u00f3n del sujeto supuesto saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La siguiente lectura de aquel <em>phylum<\/em> corresponde a 1964, al \u201cActa de fundaci\u00f3n\u201d de la Escuela Freudiana de Par\u00eds, en donde Lacan invita a restaurar el filo cortante de la verdad, aquel que conduce a la praxis que Freud constituy\u00f3 como psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Encontramos all\u00ed una segunda escansi\u00f3n que ampl\u00eda la pregunta inicial, pues la iron\u00eda tendr\u00eda relaci\u00f3n con una l\u00f3gica colectiva, tal como la piensa el psicoan\u00e1lisis. Aspecto destacado, como veremos, desde el comienzo de la ense\u00f1anza de Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por supuesto, tambi\u00e9n habr\u00e1 que abrir esta indagaci\u00f3n en un caso cl\u00ednico, lo cual se considerar\u00e1 desde un testimonio del pase.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Breve acercamiento filos\u00f3fico: la tensi\u00f3n entre contrarios<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify;\">Comenzamos con las ideas que nos interesa extraer de la filosof\u00eda. Como es el caso de la \u201ciron\u00eda cl\u00e1sica\u201d. Se denomina as\u00ed al uso que S\u00f3crates hac\u00eda del disimulo para obtener una respuesta de su interlocutor. Con esta \u201cficci\u00f3n de ignorancia\u201d (Ferrater Mora, 1994, p. 1904) el fil\u00f3sofo ubica un no saber en aquel que pretend\u00eda saber; quien, sin embargo, gracias a la may\u00e9utica, tambi\u00e9n consigue un saldo de saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1936 Vladimir Jank\u00e9l\u00e9vitch escribe un excelente compendio sobre la figura estudiada, comenzando por un elogio a S\u00f3crates, el \u201caguafiestas\u201d, ese que inquieta a la ciudad despoj\u00e1ndola de sus falsas evidencias. Este empuje a la perplejidad trabajado por la iron\u00eda, <em>air\u00f3n<\/em>, da lugar a un s\u00edntoma: la apor\u00eda; es decir una contradicci\u00f3n que no encuentra su resoluci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pues bien, esto que con los griegos era una formaci\u00f3n resultante, se convierte en una acci\u00f3n principal. Nos referimos a la \u201ciron\u00eda rom\u00e1ntica\u201d propia de los siglos XVIII y XIX. Sus m\u00e1s conspicuos exponentes, Fiedrich Schlegel, Karl Solger y S\u00f6ren Kierkegaard, entre otros, buscaron unir los t\u00e9rminos antag\u00f3nicos sin soslayar su tensi\u00f3n, produciendo un juego exaltado y ambicioso. En este marco se apelaba al <em>witz<\/em>, es decir a los juegos con las asonancias y las homofon\u00edas para resaltar la funci\u00f3n del lenguaje, partiendo desde all\u00ed su cuestionamiento a los fundamentos mismos de la filosof\u00eda como la idea de naturaleza o de dios. Para algunos autores, como Fernando Savater (2008), esta es la \u201ciron\u00eda metaf\u00edsica\u201d, tan cara a Borges.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Destacaremos algunas otras formulaciones de Jank\u00e9l\u00e9vitch para considerar su relaci\u00f3n con el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Apoy\u00e1ndose en la m\u00fasica de Eric Satie, sostiene que la iron\u00eda jam\u00e1s produce un encantamiento, lo cual le da otro aire al romanticismo alem\u00e1n: \u201csu manera de tocar el pathos es infinitamente tangencial y ligera\u201d (Jank\u00e9l\u00e9vitch, 2015, p. 34).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otra parte, una iron\u00eda debe ser captada en un cierto entorno, fuera del cual no tiene ning\u00fan significado, de donde concluye que la iron\u00eda y la parodia est\u00e1n al mismo nivel del <em>logos<\/em>, es decir, del lenguaje. Esta l\u00ednea sigue al deconstruccionismo de Paul De Man, en donde la iron\u00eda es un tropo que no se puede definir ya que la interrupci\u00f3n y la indecidibilidad saltan a su concepto mismo. Alberto Giordano (2015) trabaja lo anterior al analizar a Borges separ\u00e1ndolo de la interpretaci\u00f3n hermen\u00e9utica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es en ese marco que Jank\u00e9l\u00e9vitch postula a la paronimia como aquello que vuelve ambiguo el lenguaje y al \u201cequ\u00edvoco (como) la regla de expresi\u00f3n y origen de todo malentendido\u201d (Jank\u00e9l\u00e9vitch, 2015, p. 44). Entonces la duplicidad de la figura adviene duplicidad de la palabra misma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, nada de esto valdr\u00eda si la iron\u00eda no mantuviese la tensi\u00f3n y el vac\u00edo inquietante que despierta de las ficciones, tal como lo hace el Quijote, al final de su vida. A esta altura, ya la contradicci\u00f3n irresuelta de la apor\u00eda admite ser pensada como la <em>coincidentia oppositorum <\/em>del medieval Nicol\u00e1s de Cusa. Estela C\u00e9dola (1987) demuestra esto en un cl\u00e1sico libro sobre Borges.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">De la ret\u00f3rica a la iron\u00eda borgeana<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify;\">Las definiciones cl\u00e1sicas del tropo suponen el decir algo de tal manera que se entienda lo contrario a lo que se dijo, seg\u00fan el contexto y la calificaci\u00f3n del lector (Marchese &amp; Forradellas, 1986 y Lausberg, 1993). Sin embargo, una definici\u00f3n m\u00e1s l\u00f3gica nos permitir\u00e1 ir al punto que queremos trabajar: \u201cAs\u00ed, la iron\u00eda como figura, consiste en decir lo contrario no de lo que se piensa sino de lo que se dice, sea en el contexto, sea en el texto \u201c\u2018supra-segmental\u2019, entonaci\u00f3n o m\u00edmica\u201d (Cohen <em>et al<\/em>., 1982, p. 24). La estructura ser\u00eda: S es A. no A. Por lo tanto no se trata de interpretar el sentido nuevo y contrario, como a veces se piensa desde el sentido com\u00fan, sino de la indefinici\u00f3n entre un significante y su contrario, o entre los distintos significados de cualquier equ\u00edvoco.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En 1967, un a\u00f1o antes de postular la mentada muerte del autor, Roland Barthes asocia la iron\u00eda en acci\u00f3n a la parodia, ya que ambas le faltan el respeto a la paternidad del sentido, a la propiedad autoral y a la univocidad del texto. El contexto tiene su valor ya que resit\u00faa el lugar del lector, presente en la definici\u00f3n cl\u00e1sica de la iron\u00eda, para conferirle la cualidad que antes ten\u00eda el autor. El psicoan\u00e1lisis extraer\u00e1 consecuencias de esto no solo a la hora de definir al sujeto sino tambi\u00e9n en la operaci\u00f3n de lectura que desempe\u00f1a el mismo inconsciente, tal como la presenta Lacan en 1972.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ra\u00fal Antelo habla de \u201cironismo de afirmaci\u00f3n\u201d desde la obra de Marcel Duchamp y la po\u00e9tica de Aldo Pellegrini. Postula que si las cosas siempre pueden ser de otra manera estamos ante la angustia pero tambi\u00e9n ante equivocidades que desembocan en el s\u00edntoma:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">El <em>ironismo<\/em> de Duchamp hay que entenderlo en <em>m\u00e1s de una lengua<\/em>. Puede ser una acci\u00f3n de planchado (<em>iron<\/em>) a contrapelo de la tradici\u00f3n, impulsada por un instrumento como el <em>Cadeau<\/em> de ManRay (una plancha cuya superficie est\u00e1 cruzada de clavos) y que permitir\u00eda un <em>readymade<\/em> reversible: usar un cuadro (<em>tableau<\/em>) de Rembrandt como tabla (<em>tableau<\/em>) de planchar, lo cual revierte la acci\u00f3n del pintor que, previamente, transform\u00f3 una mesa de trabajo en tablero, <em>arch\u00e9<\/em> obliterada por la autonom\u00eda moderna. Es de una acci\u00f3n como \u00e9sas, de transformar el cuadro (<em>tableau<\/em>) en mesa (<em>table<\/em>) de operaciones estrat\u00e9gicas, de las que Georges Didi-Huberman se vale para proponer el atlas o la sobrevida del arte como un despliegue sintom\u00e1tico, a trav\u00e9s del lenguaje, o sea, como un <em>ironismo<\/em> de afirmaci\u00f3n (Antelo, 2014, p.10).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces la plancha con clavos, el <em>cadeau<\/em>, es tambi\u00e9n un filo cortante y un objeto Satie, tal como lo ficcionaliza la poetiza Mar\u00eda Negroni (2018) a trav\u00e9s de un encuentro entre Man Ray y el compositor franc\u00e9s. Este <em>ironismo, <\/em>que es tambi\u00e9n el del <em>ready made,<\/em> ayudar\u00e1 a entender como la interpretaci\u00f3n, viniendo desde otro contexto y apuntando al equ\u00edvoco, tiene consecuencias para el goce a partir de sus resonancias; es esta la idea de Lacan en \u201cEl Atolondradicho\u201d de 1974.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por el lado de la literatura, elegimos centrarnos en Borges, habida cuenta de su afinidad con el psicoan\u00e1lisis lacaniano, tal como hemos demostrado en otros trabajos (Cottino, 2016). Pero antes realizaremos un breve pasaje por algunas investigaciones que han estudiado este tropo en el poeta argentino como uno de los rasgos m\u00e1s salientes de su estilo y lo hacen de la mano del humor. Sin embargo, aqu\u00ed la distinci\u00f3n con el psicoan\u00e1lisis es indispensable, tal como desarrollaremos en las puntuaciones psicoanal\u00edticas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se destacan distintas modalidades de iron\u00eda: situacional, que busca desmontar la realidad (Dominguez &amp; S\u00e1nchez, 2011); literaria, de cualidad est\u00e9tica (Dominguez &amp; S\u00e1nchez, 2011); abierta, que implica una conciencia de la paradoja y lo relativo, dando lugar las realidades inconciliables con un componente afectivo (Muecke; citado por Dominguez&amp;Sanchez, 2011); metaf\u00edsica, que est\u00e1 ligada a los juegos con los postulados basales de la filosof\u00eda (Savater, 2008) y esc\u00e9ptica, dada la apor\u00eda a la que conduce y la manera en la cual Borges concibe el lenguaje (Rojas Sierra, 2010) (Rodr\u00edguez Cabello, 2009).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Adentr\u00e1ndonos en la obra de Borges consideraremos primero el caso de \u201cla iron\u00eda de Dios\u201d desde dos pasajes de su libro m\u00e1s personal, <em>El Hacedor<\/em>, de 1960.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Comenzamos por el \u201c<em>Argumentum ornithologicum<\/em>\u201d en donde Borges ironiza respecto de la demostraci\u00f3n de Dios que realiza San Anselmo en el \u201cArgumento ontol\u00f3gico\u201d, como aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Al cerrar los ojos, el narrador ve una cantidad de p\u00e1jaros, entre dos y nueve, y se pregunta si este n\u00famero es indefinido o definido. Esta segunda opci\u00f3n implicar\u00eda la existencia de Alguien que sabr\u00eda el n\u00famero que el narrador no puede saber. Al final deduce que este n\u00famero es \u201cinconcebible\u201d y por lo tanto Dios existe.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Hay dos cuestiones a subrayar aqu\u00ed en direcci\u00f3n a cernir mejor nuestro tema. Lo primero es una indicaci\u00f3n de Giorgio Agamben (2007) quien afirma que lo que resulta ser demostrado con la racionalidad del \u201cArgumento Ontol\u00f3gico\u201d es el lenguaje mismo. A su vez, contin\u00faa, la anterioridad del lenguaje, su <em>arch\u00e9<\/em>, su morada, no puede ser otra cosa que la voz, como algo que se escucha <em>ya no<\/em> con las palabras y <em>todav\u00eda no<\/em> en el sentido. Se podr\u00eda decir: la voz es <em>insignificante<\/em> como acontecimiento del cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La siguiente idea es la relaci\u00f3n al saber que implican los t\u00e9rminos \u201cindefinido o definido\u201d utilizados como indicadores de la existencia de Dios en el argumento borgeano. Ambos son remitidos al saber de un Otro. Jacques-Alain Miller (2000) trae justamente el t\u00e9rmino \u201cindefinido\u201d de otro fil\u00f3sofo medieval, Nicol\u00e1s de Cusa, para indicar aquello que al modo de los n\u00fameros transfinitos de Cantor, hace de marco al saber. Alguien dar\u00eda con esta \u201ccifra indescifrable\u201d, para decirlo borgeanamente, al final del camino de la cura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, si Borges hubiese optado por el n\u00famero \u201cindefinido\u201d, habr\u00eda demostrado la inexistencia de Dios, pues nadie sabr\u00eda la cantidad de p\u00e1jaros que vio el narrador. Sin embargo, hay un sutil cambio por el significante \u201cinconcebible\u201d en la conclusi\u00f3n del argumento que ironiza afirmando la existencia de Dios. Para entender mejor esta sustituci\u00f3n evocamos el siguiente pasaje de San Anselmo: \u201cen verdad aquello mayor que lo cual nada es concebible no puede estar en la sola inteligencia\u201d (2009). Sintagma que inicia una demostraci\u00f3n por la cual Dios debe existir tambi\u00e9n en la realidad. Por lo tanto, en lugar de negar la existencia del Otro en el punto de la falla en el saber, \u201cindefinido\u201d, realiza una sustituci\u00f3n por un t\u00e9rmino que en el argumento de San Anselmo sirve para volver a completar al Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pasemos ahora a la primera estrofa del c\u00e9lebre \u201cPoema de los dones\u201d, plet\u00f3rico de figuras que remiten a su reciente ceguera y a su destino literario, representado en esos versos por el nombramiento como Director de la Biblioteca Nacional.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Recordemos: \u201cNadie rebaje a l\u00e1grima o reproche \/ esta declaraci\u00f3n de la maestr\u00eda \/ de Dios, que con magn\u00edfica iron\u00eda \/ me dio a la vez los libros y la noche\u201d (Borges, 1996, p. 187).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Consideremos el sintagma iron\u00eda de Dios, caso de genitivo que tiene la particularidad de deslocalizar la relaci\u00f3n entre sujeto y objeto. Lo mismo sucede con la hip\u00e1lage, la figura ret\u00f3rica que prevalece en el poema, por caso su \u201cbiblioteca ciega\u201d, que desborda ese aciago destino del sujeto hacia su objeto. He aqu\u00ed el caso del genitivo subjetivo, darle a la vez los libros y la noche.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Respecto del genitivo objetivo, en donde \u201cDios\u201d ya no es sujeto sino objeto de la iron\u00eda, citamos el an\u00e1lisis que Jacques Derrida realiza en 1964 sobre <em>Je b\u00e2tis ma demeure,<\/em> de Edmond Jabes. All\u00ed la iron\u00eda es la pregunta que Dios se puede hacer a s\u00ed mismo, si esto es as\u00ed no hay simplicidad en \u00e9l y por lo tanto puede haber mentira. Las consecuencias que se desprenden de aqu\u00ed obviamente son de largo alcance.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Dice el fil\u00f3sofo franc\u00e9s: \u201cel poeta es realmente el <em>sujeto<\/em> del libro, su sustancia y su se\u00f1or, su servidor y su tema. Y el libro es realmente el sujeto del poeta, ser que habla y sabe\u201d (Derrida, 2012, p. 91) (La cursiva pertenece al autor). <em>Sujet<\/em> es un claro equ\u00edvoco que en franc\u00e9s alude al sujeto y al tema. La consecuencia de esto es que la escritura se transforma en sujeto, siendo el mismo poeta el producto de ella.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En esta deslocalizaci\u00f3n confluye una idea que Borges trae desde Paul Val\u00e9ry, aquella del poeta producido por su obra. Da cuenta de ello en el \u201cPoema de los dones\u201d el sujeto vac\u00edo de la pregunta ret\u00f3rica \u201c\u00bfCu\u00e1l de los dos escribe este poema\/ de un yo plural y de una sola sombra?\u201d (Borges, 1996, p.188), lo cual adem\u00e1s es metonimia de la prosa anterior en la secuencia de <em>El Hacedor<\/em>, \u201cBorges y yo\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a>: texto cl\u00e1sico para referirse a este t\u00f3pico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El \u00faltimo punto de contacto est\u00e1 dado por la idea de Lacan en \u201cRadiofon\u00eda\u201d, de 1970: \u201cel poeta se produce al ser [\u2026] comido por los versos\u201d (Lacan, 2012, p. 427). Cuyo juego con la homofon\u00eda <em>vers,<\/em> que tambi\u00e9n es el plural de gusano, produce un <em>witz<\/em> que agrega la equivocidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Como se advertir\u00e1 despu\u00e9s de leer este apartado el concepto de iron\u00eda, que se va recortando hasta el uso que Borges hace de \u00e9l, implica una manera particular de entender aquella no resoluci\u00f3n entre contrarios apoyada en la equivocidad del lenguaje. La incompletitud del Otro, representada por la falla de lo que no se alcanza a saber, constituye tambi\u00e9n un modo de considerar la iron\u00eda que la acerca al psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Algunas referencias a la iron\u00eda desde el psicoan\u00e1lisis<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify;\">En 1905 Freud (2001a) define a la iron\u00eda de un modo similar a la ret\u00f3rica cl\u00e1sica, incorpor\u00e1ndola a las filas de lo c\u00f3mico mientras conserva para el <em>witz<\/em> el v\u00ednculo con lo inconsciente. Por otra parte, en ese mismo texto, la iron\u00eda aparece como figuraci\u00f3n por lo contrario. En el ejemplo citado, el significante <em>simplicissimus<\/em>, es una manifestaci\u00f3n del C\u00e9sar acerca de las brutalidades y cinismos de hombres de esp\u00edritu.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sorprende Lacan en 1956, cuando se vale de la mencionada figura ret\u00f3rica para no reducir la relaci\u00f3n de objeto a la dualidad imaginaria:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">En cuanto a decir que una reacci\u00f3n como la iron\u00eda, por ejemplo, es agresiva por naturaleza, no me parece compatible con algo que todo el mundo sabe, que lejos de ser una reacci\u00f3n agresiva la iron\u00eda es, ante todo, una forma de interrogaci\u00f3n, una modalidad de pregunta (Lacan, 2005 [1956-1957], p. 32).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfQu\u00e9 estatuto le daremos a esta interrogaci\u00f3n? Lacan no lo dice en el texto. Aun no se contaba con su grafo del deseo, armado al a\u00f1o siguiente, ni con la barra sobre el Otro, ni con la mentada pregunta el \u201c<em>Que vuoi?\u201d<\/em>, cuya ausencia de respuesta convoca a la angustia, que son postulaciones de su Seminario de 1958-1959. Baste la referencia de esta figura como manera de pregunta, no de sentido, ni de paso de sentido por sustituci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En su <em>Seminario 16<\/em> (Lacan, 2008 [1968-1969]) le dedica dos clases a las apor\u00edas y paradojas del psicoan\u00e1lisis, especialmente a las devenidas de la estructura del Otro y del acto anal\u00edtico. Lo primero es explicado desde los avatares del saber y el goce, partiendo del 1 que inaugura la serie de significantes del Otro y el objeto <em>a,<\/em> localizable en los agujeros de ese Otro. Lo imposible se articula a la relaci\u00f3n entre los sexos a partir del goce sexual, aquel que queda ligado a lo real y excluido, sin lugar, cualidad de <em>nulibiedad<\/em> que Lacan recordara en 1954 a partir del obispo Wilkins, citado por Borges. Sin embargo, es justamente esa cualidad lo que hecha andar el camino del saber supuesto, con su goce y su consecuente l\u00edmite.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Respecto del acto anal\u00edtico, mencionamos la paradoja de la instalaci\u00f3n de un sujeto supuesto saber, como raz\u00f3n suficiente en el lugar del Otro, siendo que no hay tal sujeto, sino m\u00e1s bien un objeto. Desde all\u00ed se invita a la b\u00fasqueda de una verdad cuya verdad no es otra que la de ser una ficci\u00f3n, para que, una vez considerada como tal, el analista, objeto de la operaci\u00f3n, caiga como resto. De esta manera, la causa final determina el proceso.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Jacques-Alain Miller (Miller, 2011) presenta en 1993 un texto indispensable para nuestro tema, en donde la iron\u00eda representa un modo de pensar la cl\u00ednica desde la perspectiva de la defensa ante lo real. De esta manera, antes que de lo diferencial entre psicosis y neurosis, tal como lo indica la cl\u00ednica estructural, se trata de la confluencia en la llamada cl\u00ednica universal del delirio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la esquizofrenia la iron\u00eda demuestra la imposibilidad intr\u00ednseca al lazo con otro, habida cuenta de que para \u00e9ste las palabras son las cosas y el discurso no alcanza a constituirse en funciones para el organismo. Y si esto es as\u00ed, lo simb\u00f3lico no puede hacer del partenaire un s\u00edntoma que vaya al lugar de la no relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la neurosis, el discurso, fantasma mediante, tiene la funci\u00f3n de velar lo real. Y el humor, por contrario a algunos trabajos que citamos en el apartado anterior (y otros que no citamos, del campo del psicoan\u00e1lisis) se diferencia claramente de la iron\u00eda por estar anclado al Otro mediante el super yo y la realidad. Tal como lo dice Freud en su art\u00edculo sobre el tema, el humor implica seguir el imperativo del supery\u00f3 al mismo tiempo que atiende a las exigencias de la realidad. Cabe destacar que en aquel texto no se menciona nunca a la iron\u00eda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pues bien, Miller afirma, siguiendo la v\u00eda que presentamos desde S\u00f3crates, que la iron\u00eda es lo c\u00f3mico del saber que no se sabe, que el Otro del saber se redujo a nada, por contrario al humor que se apoya en el sujeto supuesto saber. De all\u00ed que un psicoan\u00e1lisis apunte a restaurar la iron\u00eda en el sujeto neur\u00f3tico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se deduce entonces que la cl\u00ednica universal del delirio se basa en la idea freudiana de que todo es sue\u00f1o, lo que equivale a decir que todo es lenguaje. Si es esto es as\u00ed es porque las palabras no pueden despojarse de su virtud alusiva, y si se trata de alusi\u00f3n la referencia se vac\u00eda de la cosa representada dando lugar al objeto <em>a<\/em>. Eso introduce a la pulsi\u00f3n pero tambi\u00e9n a la Cosa, <em>Das ding<\/em>, sugiriendo los distintos modos del \u201cno hay\u201d en psicoan\u00e1lisis, desde la castraci\u00f3n ligada a lo simb\u00f3lico a la \u201cno relaci\u00f3n sexual\u201d que indica lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Retomaremos este punto en breve. Ahora la literatura de Borges, nuevamente, nos servir\u00e1 para avanzar un tramo en la investigaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Pierre Menard: el autor equivocado<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: right;\">\u201cSoy en el lugar donde se vocifera que el universo es un defecto en la pureza del No-Ser\u201d<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[3]<\/a>.<br \/>\nY esto no sin raz\u00f3n, pues de conservarse, ese lugar hace languidecer al Ser mismo.<br \/>\nSe llama goce, y es aquello cuya falta har\u00eda vano el universo<\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">(Lacan, J. 2002b, p.800)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Borges escribe el cuento \u201cPierre Menard, autor del Quijote\u201d para verificar su lucidez luego de un accidente que lo dej\u00f3 inconsciente durante un tiempo. Afectado por eso, se propuso hacer algo que no hubiera hecho nunca, por si acaso no le saliera, cosa que por supuesto no sucede. Veamos de qu\u00e9 se trata.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Primero, si antes se hablaba de la muerte del autor en este cuento se trata de que el sujeto mismo est\u00e1 equivocado, es decir, lo equ\u00edvoco es el autor mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Luego, hay all\u00ed una idea sobre la iron\u00eda en el contexto de la interpretaci\u00f3n del cap\u00edtulo XXXVIII \u201cque trata del curioso discurso que hizo Don Quixote de las armas y las letras\u201d. El narrador explica por qu\u00e9 el Quixote fall\u00f3 a favor de las armas a partir de la modestia de Pierre Menard: \u201csu h\u00e1bito resignado o ir\u00f3nico de propagar ideas que eran el estricto reverso de las preferidas por \u00e9l. (Rememoremos otra vez su diatriba contra Paul Val\u00e9ry [\u2026])\u201d (Borges, 1989, p. 449).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El caso que elige Borges para ilustrar la iron\u00eda es justamente Paul Val\u00e9ry, el poeta simbolista, vertiente en la que inscribe al mismo Menard, y en la que por supuesto hubiera encajado, habida cuenta de la abolici\u00f3n del Yo en aras de la palabra po\u00e9tica que encontramos en cualquiera de ellos. Como dec\u00eda Rimbaud: \u201c<em>j\u2019est un autre<\/em>\u201d; frase de la que se vale Lacan en sus escritos (Lacan, 2002, p. 110) a la hora de hablar del Yo en su estatuto simb\u00f3lico <em>Je.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A su vez, un peque\u00f1o detalle del texto, pone en serie a un autor y su personaje, es justamente el caso de Val\u00e9ry y Monsieur Teste.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Abrimos una peque\u00f1a digresi\u00f3n. Lacan afirma en su <em>Seminario11<\/em> (Lacan, 1964[2003]) respecto a <em>La di\u00f3ptrica<\/em> de Descartes que: \u201cLa dimensi\u00f3n geometral de la visi\u00f3n no agota pues, para nada, lo que de la relaci\u00f3n subjetivante originaria nos propone el campo de la visi\u00f3n como tal\u201d (Lacan, 1964[2003], p. 94). Recordemos que en esta experiencia, publicada en 1637, Descartes procura incluir la imagen en el juicio a trav\u00e9s de un experimento con ojos, en cuyo fondo encuentra una \u201cpintura\u201d; la cual ser\u00eda a su vez mirada por un sujeto pensante del cual dice <em>ego cogito me videre<\/em> o \u201cyo pienso ver\u201d. En suma, la mirada tiene su lugar en el nacimiento del sujeto, tanto desde una perspectiva hist\u00f3rica como individual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otra parte, en el pasaje que citamos en el ep\u00edgrafe de este apartado, Lacan evoca a Val\u00e9ry para dar una po\u00e9tica definici\u00f3n de identidad, de identidad del ser, que a partir de all\u00ed podr\u00eda decirse del ser de goce. Se vocifera, se deja resonar, que se es eso que all\u00ed (de\u00edctico de lugar) dice que se es goce, \u201caquello cuya falta har\u00eda vano el universo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Giorgio Agamben (Agamben, 2007) escribe en 1980 un pr\u00f3logo al <em>Mr. Teste<\/em>, de 1926, de Paul Val\u00e9ry llamado \u201cEl Yo, el ojo y la voz\u201d en donde lee aquella experiencia de Descartes como ir\u00f3nica. Hay all\u00ed una distancia, un <em>verse ver,<\/em> que apunta a la representaci\u00f3n teatral o filos\u00f3fica, contraria a la presencia ante la mirada y la conciencia que son los fundamentos de la metaf\u00edsica occidental. Sobre el fondo de esa distancia, Val\u00e9ry escribe su autobiograf\u00eda intelectual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El <em>Je<\/em> de Val\u00e9ry se deja definir por las coordenadas de una situaci\u00f3n particular en el acto de habla:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Pero de hecho, \u00bfqui\u00e9n habla en una poes\u00eda? Mallarm\u00e9 quer\u00eda que fuera el Lenguaje mismo. Para m\u00ed \u2013ser\u00eda- el Ser viviente y pensante (contraste, este) \u2013 que empuja la conciencia de s\u00ed a la captura de la propia sensibilidad \u2013 desarrollando las propiedades de esta en sus implicaciones \u2013 resonancias, simetr\u00edas, etc\u00e9tera \u2013 sobre la cuerda de la voz. Entonces, el Lenguaje surge de la voz, antes que la voz del Lenguaje (Agamben, 2007, p. 131).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Siendo esta voz aquella cuyo eco reside en el propio cuerpo, tal como vimos m\u00e1s arriba.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para cerrar la digresi\u00f3n diremos que la evocaci\u00f3n de Val\u00e9ry y Mr. Teste, nos lleva al punto de equivocidad de un autor con su obra, pues Mr. Teste puede ser Val\u00e9ry y viceversa. Pero, por otra parte, el an\u00e1lisis del Yo y de la mirada en aquella obra, nos lleva junto con Descartes, Agamben y Lacan, a ubicar el objeto mirada en el nacimiento del sujeto y, tambi\u00e9n siguiendo el texto mismo de Mr. Teste, a pensar al ser como ser de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Retornando a Borges, lo que hace Menard con su re-escritura es considerar a la historia como origen de la verdad y tambi\u00e9n de la realidad, haciendo honor al nombre del conjunto de cuentos \u201cFicciones\u201d. Lo cual deriva en esa famosa figura de estilo borgeano, la premisa de atribuci\u00f3n err\u00f3nea, por la cual las citas se adjudican a autores cambiados o inventados (Cf. apartado \u201cMuseo\u201d de <em>El Hacedor<\/em>). Y esto entonces nos deja a las puertas de considerar al mismo sujeto, en analog\u00eda con el autor, no simplemente como muerto, tal como lo quer\u00eda Barthes y el estructuralismo sino, como venimos insistiendo, equivocado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sirva el an\u00e1lisis literario de Alberto Giordano para entender mejor este punto:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">es el sujeto equ\u00edvoco que enuncia \u2018PierreMenard, autor del Quijote\u2019, la obra maestra del Absoluto literario como apoteosis y ruina de los poderes de la literatura. (\u2026) \u00bfC\u00f3mo decidir si es un cuento o un ensayo ap\u00f3crifo, una ficci\u00f3n especulativa o un chiste ingenioso? (Giordano, 2015, pp. 107-8).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De esta manera lo propone como paradigma de la iron\u00eda borgeana, ligada a un rigor constructivo que se deja tocar por el azar, al gusto por lo menor y a la centralidad de un detalle que condensa el relato desde la periferia. Tambi\u00e9n leemos la iron\u00eda en cuanto a la clasificaci\u00f3n de los g\u00e9neros, vasto tema que vincula a Borges con el Foucault de <em>Las palabras y las cosas <\/em>(2003[1966]) y por supuesto con Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo anterior es teorizado a partir de los rom\u00e1nticos, tal como vi\u00e9ramos en el apartado sobre filosof\u00eda, pero tambi\u00e9n desde el post-estructuralismo de Paul De Man. Quien considera que la iron\u00eda ataca sobre los l\u00edmites de la figurabilidad, es decir en la misma funci\u00f3n ret\u00f3rica del lenguaje, lo cual la torna eminentemente esc\u00e9ptica, como ya han destacado varios autores.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">La paradoja del sujeto supuesto saber<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify;\">Veamos ahora como aquella equivocaci\u00f3n del autor, a la que nos condujo el Pierre Menard se puede pensar desde el psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Una primera lectura surge de lo que Jacques-Alain Miller llama \u201cley borgeana\u201d (Miller, 2013, p. 415), la cual da cuenta de la \u201cautonom\u00eda del significante\u201d (Miller, 2013, p. 404) y conduce a postular, en la v\u00eda romana de la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, a la verdad como semblante, puesta en relaci\u00f3n con lo real. Aqu\u00ed el inconsciente no es solo la sustituci\u00f3n de un significante por otro, met\u00e1fora y metonimia mediantes, sino tambi\u00e9n la posibilidad de la equivocaci\u00f3n. Cuando se llega all\u00ed se est\u00e1 en el inconsciente llamado real y l\u00f3gicamente no hay m\u00e1s lugar para los desplazamientos en la construcci\u00f3n del saber. Esto es lo que Lacan llama en su <em>Seminario 24 <\/em>la una-equivocaci\u00f3n, aspecto no desarrollaremos aunque s\u00ed tomaremos otra vertiente m\u00e1s af\u00edn a esta investigaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esa equivocaci\u00f3n del inconsciente consiste en una apor\u00eda, s\u00edntoma de la iron\u00eda, del sujeto supuesto saber que hace que solo se lo aprehenda cuando justamente se escapa en el equ\u00edvoco. Indaguemos este punto en el escrito de Diciembre 1967 \u201cLa equivocaci\u00f3n del sujeto supuesto saber\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Aquel texto es contempor\u00e1neo a su seminario sobre el acto psicoanal\u00edtico y est\u00e1 emplazado en una serie de intervenciones que incluyen aspectos de la t\u00e9cnica pero sobre todo de la pol\u00edtica del psicoan\u00e1lisis. La pregunta que abre este texto es \u00bfQu\u00e9 es el inconsciente? y apunta a quienes lo pasaron al campo de la conductismo, la ciencia y la hermen\u00e9utica, es decir a la mixtura entre Freud y el psicoan\u00e1lisis anglosaj\u00f3n. Sin embargo, hay en ello tambi\u00e9n una advertencia hacia sus seguidores, pues no va de suyo que se tenga en cuenta la dimensi\u00f3n de enga\u00f1o que el inconsciente freudiano implica. Lacan habla de la \u201csobrecarga ret\u00f3rica\u201d con que Freud muestra al inconsciente. Sobrecarga de la que separa al <em>Witz <\/em>cuyo lazo con la iron\u00eda ya hemos destacado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces vamos a la apor\u00eda que esta conlleva, en el contexto de la operaci\u00f3n que Lacan se propone con aquella intervenci\u00f3n en N\u00e1poles:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">\u00bfNo convendr\u00eda aqu\u00ed devolver su lugar a la operaci\u00f3n de la navaja, subrayando que mi pol\u00e9mica no es digresi\u00f3n aqu\u00ed ni en otra parte, para demostrar que es en la juntura misma del psicoan\u00e1lisis con el objeto que \u00e9l suscita, donde el psicoanalista abre su sentido por ser su desecho pr\u00e1ctico?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Porque, donde parece que denuncio como traici\u00f3n la carencia del psicoanalista, ci\u00f1o la apor\u00eda con la que articulo este a\u00f1o el acto psicoanal\u00edtico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Acto que fundo en una estructura parad\u00f3jica por el hecho de que en \u00e9l el objeto es activo y el sujeto subvertido, y donde inauguro el m\u00e9todo de una teor\u00eda por el hecho de que ella no puede, con toda correcci\u00f3n, considerarse irresponsable de los hechos que se comprueban en una pr\u00e1ctica (Lacan, 2012, p. 352).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Alguien que toma su sentido a partir de su lugar de desecho, del desecho suscitado en su misma pr\u00e1ctica; y un acto cuyo objeto es activo mientras el mismo sujeto se subvierte. He aqu\u00ed las apor\u00edas, resultado l\u00f3gico del punto de l\u00edmite que implica la iron\u00eda y que Lacan aplica al psicoanalista y a su acto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Luego, se agrega una teor\u00eda que ser\u00e1, por un lado responsable de los hechos de la pr\u00e1ctica y por el otro, en l\u00ednea con lo anterior, apor\u00e9tica. Esto es as\u00ed pues \u201cincluye una falta que debe volverse a encontrar en todos los niveles- inscribirse aqu\u00ed como indeterminaci\u00f3n, all\u00ed como certeza, y formar el nudo de lo ininterpretable- en ella me esfuerzo, ciertamente sin dejar de experimentar una atop\u00eda sin precedentes\u201d (Lacan, 2012, p. 357).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Entonces, podemos ampliar aquello que introduj\u00e9semos desde el <em>Seminario 16<\/em> (Lacan, 2008 [1968-1969]) en el apartado de puntualizaciones psicoanal\u00edticas y que sigue la secuencia l\u00f3gica de nuestro desarrollo respecto del sujeto al que le es supuesto un saber. Pero para ello hay que avanzar en el concepto de inconsciente, el cual \u201cdifiere de toda captura (<em>prise<\/em>) por el sujeto como saber (\u2026) puesto que solo se entrega all\u00ed a lo que del sujeto es la equivocaci\u00f3n (<em>m\u00e9prise<\/em>)\u201d (Lacan, 2012, p. 356). Lacan agrega que Freud usa el t\u00e9rmino alem\u00e1n <em>Vergreifen<\/em>, equivalente su <em>m\u00e9prise<\/em>, para referirse a los actos sintom\u00e1ticos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00bfNo habr\u00eda saber sin la equivocaci\u00f3n, no habr\u00eda sujeto que no sea de la equivocaci\u00f3n? \u00bfY si esto fuese un estado avanzado, habr\u00eda un saber antes, en alg\u00fan lugar, esperando que la equivocaci\u00f3n se produzca? Pues bien, para Lacan, este sujeto supuesto saber previo es Dios, un Dios de los fil\u00f3sofos o la raz\u00f3n suficiente, cuya falta se lleva muy bien con la iron\u00eda de Dios del \u201cPoema de los dones\u201d y el \u201c<em>Argumentum ornithologicum<\/em>\u201d que se desarrollaremos anteriormente y que sirve justamente como antecedente, como condici\u00f3n de posibilidad para pensar al sujeto supuesto saber como una equivocaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Ahora bien, \u00bfqu\u00e9 es el \u201cuna\u201d de la \u201cequivocaci\u00f3n\u201d que por cierto no est\u00e1 en el nombre de este texto, aunque s\u00ed en el equ\u00edvoco homof\u00f3nico de 1976, que Lacan escribe tambi\u00e9n en alem\u00e1n, jugando con el t\u00e9rmino inconsciente, como <em>Une-bewusste<\/em>? Pues se entiende que si hay algo de lo cual se pueda decir uno, una, se saldr\u00e1 de la indeterminaci\u00f3n en la que nos dejaba la iron\u00eda de Dios, propia de la relaci\u00f3n entre un sujeto y un saber que lo sobrepasa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan agrega que esta relaci\u00f3n de indeterminaci\u00f3n en la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, la cual no por ello deja de ser interpretativa, se apoya en \u201cun decir que se diga sin que uno (on) sepa qui\u00e9n lo dice\u201d (Lacan, 2012, p. 355) y aclara que usa este t\u00e9rmino para hacer un soporte del ser y al mismo sujeto supuesto saber. O sea que, al mismo tiempo que hay un decir al que se le sustrae el sujeto, hay un uno que lo soporta. Ambas cuestiones siguen evocando la topolog\u00eda del tropo ir\u00f3nico que nos convoca.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, resume el mismo Lacan: \u201cen la estructura de la equivocaci\u00f3n del sujeto supuesto saber, el psicoanalista (\u2026.) debe encontrar la certeza de su acto y la hiancia que constituye su ley\u201d (Lacan, 2012, p. 358).Nueva apor\u00eda: el analista debe igualarse a la estructura que lo determina en la pr\u00e1ctica, es decir a lo irreductible, cuyo modelo da Freud con la roca de la castraci\u00f3n en el final del an\u00e1lisis. De lo que se sigue que la iron\u00eda como tensi\u00f3n irreductible y equ\u00edvoca, como forma del matema S(A\/), se haga evidente al final de una cura.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Entonces un caso: \u201cDel cinismo a la iron\u00eda\u201d<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-9\"><p style=\"text-align: justify;\">Habiendo considerado como la iron\u00eda descompleta al Otro veamos una de las formas en las que esto se manifiesta en la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Como venimos diciendo, adem\u00e1s de la citada imposibilidad de lazo social, propia del esquizofr\u00e9nico, es en el fin del an\u00e1lisis, cuando se da con la inexistencia del Otro y con su escritura como S(A\/).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Es importante diferenciar aqu\u00ed lo que Jank\u00e9l\u00e9vitch vinculaba al incluir al cinismo en la iron\u00eda. Pues en el caso de un psicoan\u00e1lisis llevado hasta su t\u00e9rmino se trata de ir un paso m\u00e1s all\u00e1 del cinismo, que se apoya en la prescindencia del Otro. Lo cual equivale a un rechazo que provoca un retorno de lo m\u00e1s mudo del super-yo, tal como lo demuestra el racismo a lo largo de la historia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El testimonio de Antoni Vincens, justamente llamado \u201cDel cinismo a la iron\u00eda\u201d, resulta muy ense\u00f1ante en este punto. Destacamos un pasaje de su \u00faltima sesi\u00f3n, traducido del franc\u00e9s: \u201cNo puedo deshacerme de la sensaci\u00f3n de que esta sesi\u00f3n ser\u00e1 la \u00faltima. Ya no necesito la destrucci\u00f3n del pensamiento para amar la vida. La vida trae su destrucci\u00f3n; la vida, ella misma\u201d (Vincens, 2014, p. 44). Cuya \u00faltima parte, sin traducir, quedar\u00eda: \u201c<em>la vie; elle-m\u00eame<\/em>\u201d; equ\u00edvoco transling\u00fc\u00edstico con \u201cla vida, ella me ama\u201d. Esta \u201cuna-equivocaci\u00f3n\u201d reinterpreta la contingencia de su nacimiento, que bien podr\u00eda no haber sido y lo libera del pensamiento que se propon\u00eda gozosamente como estrategia neur\u00f3tica para enfrentar esa muerte, la cual, en definitiva, es indescifrable.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0\u201cLa vida ella misma-ella me ama\u201d representa una doble iron\u00eda. Por un lado aquella que demuestra que \u201cen la dimensi\u00f3n de lo real no hay contracepci\u00f3n\u201d (Vincens, 2014, p. 47), entonces vida y muerte pueden ser nombres de lo indescifrable. Pero por otro, el amor erot\u00f3mano localizado en el \u201cme ama\u201d, como soluci\u00f3n, es ir\u00f3nico para alguien hab\u00eda temido fuertemente a la locura. En definitiva, se trata de una operatoria sobre el goce en donde la vida se instala sin m\u00e1s raz\u00f3n y la muerte adviene uno de sus efectos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Con este trasfondo pasa el <em>witz<\/em> del final: \u201cYo no pod\u00eda llegar a ninguna decisi\u00f3n firme en la vida ni en el amor; hasta que me di cuenta de que hab\u00eda decidido firmemente ser un neur\u00f3tico obsesivo\u201d (Vincens, 2014, p. 49).<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">La iron\u00eda de lo colectivo<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-10\"><p style=\"text-align: right;\">Lo colectivo no es nada m\u00e1s sino el sujeto de lo individual<strong>.<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">(Lacan, 2002a, p. 203)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esta frase, con la que Lacan cierra un texto de 1945 (apenas terminada la segunda guerra mundial) tiene la estructura de una iron\u00eda. Es una llamada a pie de p\u00e1gina en donde se plantea que el humano, aun cuando asume la barbarie, no escapa a la determinaci\u00f3n del <em>Je<\/em>. Pensar la l\u00f3gica colectiva de esta manera implica una diferencia respecto de la masa en sus distintas formas. En este apartado nos vamos a referir a algunas maneras de pensar esa l\u00f3gica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Comenzamos entonces por la pregunta acerca de la relaci\u00f3n entre esta l\u00f3gica colectiva que implica al sujeto de lo individual y la figura de la iron\u00eda, cuyas resonancias nos llevan a la indicaci\u00f3n de Miller acerca del lazo social en el sujeto esquizofr\u00e9nico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el extremo m\u00e1s social contamos con un conocido pasaje de la biograf\u00eda de Freud al tener que exilarse de Viena en 1938, en se muestra ir\u00f3nico frente a un Otro absoluto y siniestro, que leeremos a la luz del trabajo que llevaba a cabo por ese entonces:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Una de las condiciones que le impusieron para obtener la visa de salida fue que firmara un documento que rezaba as\u00ed: \u2018Yo, Profesor Freud, confirmo por la presente he sido tratado (\u2026) particularmente por la Gestapo con todo el respeto y consideraci\u00f3n debido a mi reputaci\u00f3n cient\u00edfica, que he podido vivir y trabajar en completa libertad (\u2026) y que no tengo el m\u00e1s m\u00ednimo motivo de queja\u2019. Cuando el Comisario nazi trajo el documento, Freud, por supuesto, no tuvo escr\u00fapulos en firmarlo, pero pregunt\u00f3 si le permitir\u00edan agregar una frase, que era la que sigue: \u2018De todo coraz\u00f3n puedo recomendar la Gestapo a cualquiera (Jones, 1997, p.246).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cabe recordar que desde 1934 Freud ven\u00eda trabajando sobre el \u201cMois\u00e9s y la religi\u00f3n monote\u00edsta\u201d, cuyo \u00faltimo manuscrito reci\u00e9n lo entregar\u00e1 en Londres en 1938, luego de aquella an\u00e9cdota. En aquel texto la relaci\u00f3n de herencia sangu\u00ednea entre el padre y su pueblo, o mejor, su naci\u00f3n, debe dar cuenta m\u00e1s bien de su condici\u00f3n de alteridad. Es de decir, un padre puede ser tal a partir de su cualidad de extranjero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De esta manera en lugar de aniquilar el nacimiento por seguir una filiaci\u00f3n hereditaria y entonces racial, tal como pretende el nazismo y otros reg\u00edmenes dictatoriales (vg. la dictadura argentina de la d\u00e9cada del `70), Freud subraya la no pertenencia del padre al linaje que origina, siendo su ligaz\u00f3n puramente simb\u00f3lica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sigue este an\u00e1lisis Roberto Esp\u00f3sito, deduciendo del texto de Freud que el nacimiento ser\u00e1 entonces un vac\u00edo que conduce a la excorporizaci\u00f3n y el ingreso al <em>munus<\/em> de la comunidad. Tambi\u00e9n se refiere a lo que llama la \u201cparadoja de la fraternidad\u201d (Esp\u00f3sito, 2006, p. 279) que parte de \u201cT\u00f3tem y tab\u00fa\u201d, a ra\u00edz de la cual los hermanos matan a un padre que se arroga un goce irrestricto para luego erigirlo en t\u00f3tem, ocupando un lugar que evoca al anterior desde la figura del padre muerto. Desde aqu\u00ed se pueden los distintos avatares autoritarios en la pluralidad democr\u00e1tica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pues bien, aquel vac\u00edo que abre a lo simb\u00f3lico del padre, ese mismo que el totalitarismo del goce absoluto querr\u00eda abolir, nos introduce a una de las maneras de pensar nuestra figura en lo colectivo. Sin embargo, se necesitar\u00e1 del trabajo de Lacan sobre la figura del padre para avanzar en esta l\u00ednea.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sigamos ahora por una de las maneras que el psicoan\u00e1lisis tiene de pensar el colectivo: la comunidad anal\u00edtica. Comunidad un tanto particular porque est\u00e1 integrada por aquellos cuyo rasgo m\u00e1s saliente es su singularidad sintomal. Dentro de las facetas que presenta para este conjunto, Jacques-Alain Miller se refiere a la \u201ccomunidad exquisita\u201d desde una carta de Freud, encontrada por Germ\u00e1n Garc\u00eda, que dice: \u201cEs dif\u00edcil practicar el psicoan\u00e1lisis aislado, es m\u00e1s bien una empresa de exquisita sociabilidad\u201d (Miller, 2010, p.170).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">La \u201cadhesi\u00f3n ir\u00f3nica a la comunidad anal\u00edtica\u201d (Miller, 2010, p.170) es aqu\u00ed postulada como categor\u00eda \u00e9tica y no tan solo ret\u00f3rica. Es tomar un lado de las cosas pero tambi\u00e9n el otro, dejando que el Otro pierda su garant\u00eda y se desdoble. Se da lugar as\u00ed a lo eso y exo-t\u00e9rico, separ\u00e1ndose la comunidad de los lectores, que entienden la iron\u00eda, del resto de la sociedad. Pero, a diferencia de las ideas filos\u00f3fica sobre iron\u00eda, en la comunidad anal\u00edtica \u00e9sta genera entusiasmo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pasemos ahora a otro colectivo, una Escuela de psicoan\u00e1lisis, tal como la pensaron Jacques Lacan y Jacques-Alain Miller. Comencemos por la paradoja que este \u00faltimo lee en el \u201cActo de fundaci\u00f3n\u201d del 21 de Junio de 1964, en donde Lacan afirma performativamente: \u201cFundo -tan solo como siempre estuve en mi relaci\u00f3n con la causa psicoanal\u00edtica-la Escuela francesa de psicoan\u00e1lisis\u201d (Lacan, 2012, p. 247).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller en su \u201cTeor\u00eda de Tur\u00edn\u201d indica que en la misma la fundaci\u00f3n de su Escuela Lacan incluye la relaci\u00f3n que cada uno tiene su Ideal, siendo este la causa anal\u00edtica. Pasa por aqu\u00ed uno de los modos de entender la interpretaci\u00f3n en la Escuela; es decir: reenviar a cada uno de los integrantes del colectivo a la soledad de su relaci\u00f3n con el Ideal. Que es uno y es distinto por tratarse de una causa en un sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pero hay otro modo de interpretaci\u00f3n all\u00ed, basada en la idea de Escuela como sujeto, cuyo ejemplo m\u00e1s notable es el \u201cS.A.M.C.D.A.\u201d (Sociedad de Asistencia Mutua Contra el Discurso Anal\u00edtico) con el cual Lacan interpretara a la IPA. \u00bfC\u00f3mo entenderla? \u00bfQui\u00e9n interpreta, o mejor, qui\u00e9n est\u00e1 en posici\u00f3n de interpretar la Escuela? Las respuestas parten de considerar a la Escuela como un sujeto, entonces todo lo que all\u00ed sucede es de orden anal\u00edtico. Y si bien se trata de un colectivo, hay que entenderlo como sumatoria de soledades que por lo tanto suponen un Uno. Ese Uno, por l\u00f3gica, estar\u00e1 en posici\u00f3n de m\u00e1s uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Esto se explica muy bien con una referencia que nos recuerda Miquel Bassols (Bassols, \u201cLa identificaci\u00f3n imposible del analista\u201d, 2017) desde la clase del 15 de Abril de 1975 de Lacan, J. <em>El Seminario 22<\/em> [1974-1975], en donde Lacan viene trabajando al padre que nombra, ya no el nombre del padre, surgiendo del agujero. Es en ese contexto que el m\u00e1s uno se deduce de la l\u00f3gica colectiva, en lugar en el que se pasa del padre para servirse de \u00e9l<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[4]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">A esta altura podemos volver a la frase que sirvi\u00f3 de ep\u00edgrafe a este apartado \u00abLo colectivo no es nada m\u00e1s sino el sujeto de lo individual\u00bb (Lacan, 2002a, p. 203) ya tocando al sujeto individual implicado, constituyendo, ese colectivo. Y preguntarnos desde aqu\u00ed: \u00bfqu\u00e9 lugar le queda a lo grupal? Para responder comenzamos citando a Lacan:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify; padding-left: 40px;\">Lo que yo deseo es \u00bfqu\u00e9? La identificaci\u00f3n al grupo, porque es seguro que los seres humanos que no se identifican a un grupo est\u00e1n para encerrar. Pero no digo por eso a qu\u00e9 punto del grupo tienen que identificarse. El punto de partida de todo nudo social se constituye, digo, por la no-relaci\u00f3n sexual como agujero (\u2026) el m\u00e1s uno estar\u00e1 ah\u00ed incluso si ustedes no son m\u00e1s que tres (Lacan, [1974-1975], p. 178).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Desde esta perspectiva el m\u00e1s uno est\u00e1 articulado a lo real en el fundamento del colectivo, lo cual implica que es el m\u00e1s uno aquel que \u201cdeber\u00eda saber hacer aparecer lo real en que se funda el grupo\u201d (Bassols, 2017, p. 13). Lugar que no est\u00e1 lejos de aquel que Miller le asigna al analista de la Escuela: interpretar a la Escuela como sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos ubicar la relaci\u00f3n entre el analista de la Escuela y el matema S(A\/) ya en la \u201cProposici\u00f3n del 9 de Octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela\u201d, tal como fue le\u00edda por primera vez frente a los AE y AME de la Escuela Freudiana de Par\u00eds. All\u00ed se aplica en matema S(A\/) al AE arrojando como resultado una letra E que Lacan lee como Escuela y como Prueba (<em>Epreuve<\/em>) para que el analista elija<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a> entre el an\u00e1lisis y los psicoanalistas. Ubica all\u00ed para el psicoan\u00e1lisis en intensi\u00f3n una garant\u00eda posible. M\u00e1s adelante, cuando Lacan propone un modo de funcionamiento para su Escuela, co-relaciona nominaciones con lugares siguiendo la estructura del grafo del deseo: AE por S(A\/): analizantes del jurado de aprobaci\u00f3n (el equivalente al cartel del pase) por (S\/ \u2206 D); AME por S(A) y psicoanalizantes por A.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En la versi\u00f3n reescrita de la Proposici\u00f3n, dice de los AE que son aquellos que \u201cpueden testimoniar de los problemas cruciales en los puntos vivos en que se encuentran para el an\u00e1lisis, especialmente en tanto ellos est\u00e1n en la tarea, o al menos en la brecha, de resolverlos\u201d (Lacan, 2012, p. 262).Quienes pasan de psicoanalizantes a psicoanalistas, no lo hacen por lo consolidado de sus identificaciones ni por c\u00f3mo han resuelto los interrogantes del psicoan\u00e1lisis, sino por como demuestran esa brecha en la cual se hace evidente el trabajo de su resoluci\u00f3n. Puntos vivos por donde cruzan los problemas cruciales que la comunidad anal\u00edtica se d\u00e9 en ese momento.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Finalmente, el real en juego en la formaci\u00f3n, aquel en el que se fundan las \u201cSociedades existentes\u201d (Lacan, 2012, p. 262) o el de la pregunta \u201c\u00bfQu\u00e9 es un analista?\u201d en el coraz\u00f3n de una Escuela: \u00bfno son presentaciones parad\u00f3jicas, estructuras ir\u00f3nicas, esfuerzos de poes\u00eda por incluir lo real en lo m\u00e1s vivo del psicoan\u00e1lisis?<a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-10 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Conclusiones: la iron\u00eda es la figura que m\u00e1s se acerca a lo real<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-11\"><p style=\"text-align: justify;\">Nuestro recorrido comenz\u00f3 con algunas definiciones de la iron\u00eda provenientes de la filosof\u00eda, desde los griegos, pasando por el romanticismo alem\u00e1n hasta el deconstructivismo. La concepci\u00f3n que m\u00e1s se aproxima a lo que despu\u00e9s trabajar\u00edamos est\u00e1 dada por una tensi\u00f3n entre contrarios que no se resuelve y que puede incluir el juego de palabras.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Posteriormente consideramos algunos elementos de ret\u00f3rica para precisar m\u00e1s el concepto en torno a la falta de significaci\u00f3n de la figura, aun si se tratase del sentido contrario al explicitado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Desde all\u00ed pasamos a la iron\u00eda en Borges, estudiando especialmente dos casos que denominamos la iron\u00eda de Dios en el \u201c<em>Argumentum ornithologicum\u201d<\/em> y en el \u201cPoema de los dones\u201d. El uso que el poeta argentino hace de esta figura se apoya en su concepci\u00f3n del lenguaje y nos permiti\u00f3 considerar un modo de relaci\u00f3n ir\u00f3nica respecto de un Otro absoluto. El resultado ret\u00f3rico de dicha relaci\u00f3n descompleta, divide, a ese Otro que en estos casos se representa con el significante \u201cDios\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Las referencias encontradas en el psicoan\u00e1lisis nos llevaron a considerarla, desde algunos pasajes de Jacques Lacan que incluyen la apor\u00eda y un art\u00edculo de Jacques-Alain Miller dedicado al tema, como la figura propia de la no relaci\u00f3n sexual; bajo la forma de una pregunta, de la imposibilidad del lazo en el sujeto esquizofr\u00e9nico y en la cura de un sujeto neur\u00f3tico, apuntando a lo real incluido en la llamada no relaci\u00f3n sexual. El pasaje por Freud nos permiti\u00f3 deslindarla del humor, error com\u00fan en las investigaciones sobre el tema.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El an\u00e1lisis del \u201cPierre Menard, autor del Quijote\u201d nos permiti\u00f3 avanzar hacia la consideraci\u00f3n del autor mismo como equ\u00edvoco, dando un paso respecto de la \u201cmuerte del autor\u201d propuesta por el estructuralismo. Esto nos acerc\u00f3 a c\u00f3mo el psicoan\u00e1lisis piensa la equivocaci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 del juego de palabras homof\u00f3nico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Se estudiaron algunos pasajes de un texto de 1967 en donde la equivocaci\u00f3n es la del sujeto supuesto saber, manera de referirse a la transferencia; permitiendo una reconsideraci\u00f3n del inconsciente que conducir\u00e1 en 1977 a la llamada \u201cuna-equivocaci\u00f3n\u201d. Por otra parte la apor\u00eda, s\u00edntoma de la iron\u00eda, fue puesta en relaci\u00f3n al acto anal\u00edtico, que subvierte al sujeto para conferirle su operatividad al objeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Para asir mejor lo desarrollado se incluyeron algunas vi\u00f1etas de un testimonio del pase, que adem\u00e1s sirvi\u00f3 para precisar la diferencia entre el cinismo y la iron\u00eda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por \u00faltimo, se aplic\u00f3 el concepto de iron\u00eda a lo colectivo, partiendo de lo social, con una conocida an\u00e9cdota de Freud que nos permiti\u00f3 realizar algunas postulaciones sobre el padre y la comunidad. Luego se revisitaron conceptualizaciones sobre la comunidad anal\u00edtica y la Escuela de psicoan\u00e1lisis bajo la figura de la iron\u00eda y sus apor\u00edas, considerando el matema del S(A\/) y lo real. Este desarrollo nos condujo a asir mejor por qu\u00e9 Lacan se refiere tempranamente a lo colectivo como sujeto de lo individual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Podemos concluir entonces que la iron\u00eda es la figura ret\u00f3rica que desde el lenguaje, desde lo simb\u00f3lico, m\u00e1s se acerca a lo real. Y que su uso nos puede esclarecer justamente sobre este registro tanto en la cl\u00ednica como en la vida de los distintos colectivos de los que participa un analista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Un <em>cadeau <\/em>de Man Ray que, en lugar de planchar, se vuelve filo para esa tela con dibujos ficticios llamada verdad.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-12\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">NOTAS<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-13\"><p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a> Recordemos que en este cuento se encuentra la c\u00e9lebre iron\u00eda clasificatoria que a\u00f1os m\u00e1s tarde el fil\u00f3sofo franc\u00e9s citar\u00e1 en su Pr\u00f3logo a <em>Las palabras y las cosas: una arqueolog\u00eda de las ciencias humanas<\/em>. (Foucault, M., 1966 [2003]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a> Recordamos al lector el pasaje final de \u201cBorges y yo\u201d: \u201cNo s\u00e9 cu\u00e1l de los dos escribe esta p\u00e1gina\u201d (Borges, 1996, p. 186).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> En el texto original hay una llamada que indica que esa frase pertenece a Paul Val\u00e9ry.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> Cf. Salman, S. \u201cDespu\u00e9s del padre el goce se escribe en femenino\u201d en la Cuarta Noche del Directorio de la EOL sobre el curso de Jacques-Alain Miller \u201cUn esfuerzo de poes\u00eda\u201d: \u00abDel Dios Padre freudiano a \u0141a mujer lacaniana\u201d. Disponible en <a href=\"http:\/\/www.radiolacan.com\/es\/topic\/1221\/3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> Encontramos aqu\u00ed resonancias con todo el trabajo que se viene desarrollando en la red Zadig en torno a la herej\u00eda, tal como lo propuso JAM a partir de una frase de Lacan del <em>Seminario 23<\/em>, en donde hi\u00e9resis, en griego, remite a elecci\u00f3n. Entendemos que aqu\u00ed la elecci\u00f3n se realiza por el psicoan\u00e1lisis como causa y no por el psicoanalista o los psicoanalistas como tales.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-13 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-14\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Agamben, G. Infancia e historia. Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2007.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Agamben, G. <em>La potencia del pensamiento<\/em>. Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2007.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Antelo, R. (2014). \u201cAldo Pellegrini y la desnudez de la materia\u201d. En <em>Salagrumo. Dossier Aldo Pellegrini<\/em>. N\u00ba 37 Disponible <a href=\"https:\/\/docs.wixstatic.com\/ugd\/de3363_617d088ec6fd4d21af7fa4b3b4a2b9cb.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>. Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Barthes, R. (1967-1968). S\/Z. (2\u00aaed.) Buenos Aires: Siglo XXI, 2009.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Bassols, M. (2017). \u201cLa imposible identificaci\u00f3n del analista\u201d.<em> En El caldero de la Escuela. Publicaci\u00f3n de la Escuela de Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/em>. N\u00ba 26. Buenos Aires: Grama (pp. 3-15).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Borges, J. L. <em>Obras Completas<\/em>. Tomo 1. Buenos Aires: Emec\u00e9 Editores, 1989.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Borges, J. L. <em>Obras Completas<\/em>. Tomo 2. Buenos Aires: Emec\u00e9 Editores, 1996.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Cabello Rodr\u00edguez, P. (2010). \u201cEl humor y la iron\u00eda como formas de conocimiento intuitivo\u00a0en la obra de Borges\u201d. En <em>Esp\u00e9culo. Revista de estudios literarios<\/em>. <em>Universidad Complutense de Madrid<\/em> n\u00ba 44. Disponible <a href=\"https:\/\/webs.ucm.es\/info\/especulo\/numero44\/humorbor.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>. Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">C\u00e9dola, E. <em>Borges o la coincidencia de los opuestos<\/em>. Buenos Aires: Eudeba, 1987.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Cohen, J. <em>et al<\/em>. <em>Investigaciones ret\u00f3ricas II<\/em>. Barcelona: Ediciones Buenos Aires, 1982.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Cottino, G. (2016). <em>Borges: una po\u00e9tica desde el psicoan\u00e1lisis lacaniano.<\/em> (Tesis doctoral in\u00e9dita). Facultad de Filosof\u00eda y Letras &#8211; Universidad Nacional de Cuyo.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Derrid\u00e1, J. <em>La escritura y la diferencia<\/em>. Barcelona: Antrophos, 2012.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Dominguez, M. &amp;Sanchez, M. (2011) \u201cLa iron\u00eda en Borges. A prop\u00f3sito de <em>El informe de Brodie<\/em>\u201d. En <em>Actas de las IV Jornadas de Investigaci\u00f3n en Humanidades. Homenaje a Laura LaisecaDepartamento de Humanidades Universidad Nacional del Sur.<\/em> Disponible <a href=\"http:\/\/repositoriodigital.uns.edu.ar\/handle\/123456789\/2706\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">AQU\u00cd<\/a>. Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Esp\u00f3sito, R. <em>B\u00edos. Biopol\u00edtica y filosof\u00eda<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu, 2006.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Ferrater Mora, J. <em>Diccionario de Filosof\u00eda. Tomo 2<\/em>. Barcelona: Ariel, 1994.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S. (1905) <em>Obras Completas. Tomo 8<\/em>. (2\u00aa ed.) Buenos Aires: Amorrortu,2001.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S. (1927-1931) Obras Completas. Tomo 21. (2\u00aa ed.) Buenos Aires: Amorrortu,2001.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Freud, S. (1937-1939) <em>Obras Completas. Tomo 23<\/em>. (2\u00aa ed.) Buenos Aires: Amorrortu, 2001.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Foucault, M. (1966) <em>Las palabras y las cosas: una arqueolog\u00eda de las ciencias humanas<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI, 2003.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Giordano, A. (2015) \u201cLa resistencia a la iron\u00eda: notas desde (hacia) los ensayos de Borges\u201d. En <em>Variaciones Borges. University of Pittsburgh<\/em>. N\u00ba 40. (pp.99-113) Disponible <a href=\"https:\/\/ri.conicet.gov.ar\/handle\/11336\/15143\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">AQU\u00cd<\/a>.\u00a0Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Jank\u00e9l\u00e9vitch, V. (1936). <em>La iron\u00eda<\/em>. Buenos Aires: Cuenco de plata, 2015.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Jones, E. <em>Vida y obra de Sigmund Freud. Tomo 3<\/em>. (4\u00aa ed.) Buenos Aires: Lumen Horm\u00e9, 1997.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI, 2002.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. <em>Escritos 2<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI, 2002.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. <em>Otros Escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2012.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1956-1957). <em>El Seminario. Libro 4: La relaci\u00f3n de objeto<\/em>. Buenos Aires: Paidos, 2004.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1964). <em>El Seminario. Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2003.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1968-1969). <em>El Seminario. Libro 16: De otro al otro<\/em>. Buenos Aires: Paidos, 2008.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1974-1975). <em>El Seminario 22: R.S.I.<\/em> Versi\u00f3n Cr\u00edtica. Edici\u00f3n Completa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lausberg, H. <em>Elementos de ret\u00f3rica literaria<\/em>. Madrid: Gredos, 1993.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Marchese, A. &amp; Forradellas, J. <em>Diccionario de ret\u00f3rica, cr\u00edtica y terminolog\u00eda literaria<\/em>. Barcelona: Ariel, 1986.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Magnavaca, S. <em>Fil\u00f3sofos medievales en la obra de Borges<\/em>. Buenos Aires: Mi\u00f1o y D\u00e1vila editores, 2009.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.A. <em>Conferencias porte\u00f1as. <\/em><em>Tomo II<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2010.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.A. <em>El banquete de los analistas<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2000.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.A. <em>El lugar y el lazo<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2013.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.A. (2011). \u201cIron\u00eda\u201d. En <em>Consecuencias. Revista digital de psicoan\u00e1lisis, arte y pensamiento<\/em>. N\u00ba 7. Disponible <a href=\"http:\/\/www.revconsecuencias.com.ar\/ediciones\/007\/template.php?file=arts\/alcances\/Ironia.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>. Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.A. (2000) \u201cTeor\u00eda de Tur\u00edn acerca del sujeto de la Escuela\u201d. En <em>Consecuencias. Revista digital de psicoan\u00e1lisis, arte y pensamiento<\/em>. N\u00ba 21. Disponible <a href=\"http:\/\/www.revconsecuencias.com.ar\/ediciones\/021\/template.php?file=arts\/Alcances\/Teoria-de-Turin.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.\u00a0Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Negroni, M.. <em>El objeto Satie.<\/em> Buenos Aires: Caja Negra, 2018.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Rojas Sierra, N. (2009) \u201cEscepticismo e iron\u00eda: a prop\u00f3sito de Borges y el problema del lenguaje\u201d En <em>Saga<strong>.<\/strong> Revista de Estudiantes de Filosof\u00eda. Universidad Nacional de Colombia.<\/em> N\u00ba9. Disponible <a href=\"https:\/\/revistas.unal.edu.co\/index.php\/saga\/article\/view\/15105\/15899\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>. Acceso 02 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Salman, S. (2018). \u201cDespu\u00e9s del padre el goce se escribe en femenino\u201d En la Cuarta Noche del Directorio de la EOL sobre el curso de Jacques-Alain Miller \u201cUn esfuerzo de poes\u00eda\u201d: \u00abDel Dios Padre freudiano a \u0141a mujer lacaniana\u201d Disponible <a href=\"http:\/\/www.radiolacan.com\/es\/topic\/1221\/3\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.\u00a0Acceso 25 de Febrero de 2019.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Savater, F. <em>Borges: la iron\u00eda metaf\u00edsica<\/em>. Barcelona: Ariel, 2008.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Vicens, A. <em>Lenta, precipitadamente: Una experiencia psicoanal\u00edtica<\/em>. Buenos Aires: UNSAM Edita, 2013.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[48],"portfolio_skills":[52],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-595","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-2","portfolio_skills-gaston-cottino"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/595","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=595"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/595\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3182,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/595\/revisions\/3182"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=595"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=595"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=595"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=595"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}