{"id":601,"date":"2019-07-09T21:26:38","date_gmt":"2019-07-10T00:26:38","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=601"},"modified":"2021-07-20T10:01:00","modified_gmt":"2021-07-20T10:01:00","slug":"gonzalez-lo-femenino-en-antigona-la-jouissangst","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/portfolio-items\/gonzalez-lo-femenino-en-antigona-la-jouissangst\/","title":{"rendered":"GONZ\u00c1LEZ | Lo femenino en Ant\u00edgona: la jouissangst"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-four\"><h4 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.1;\"><p>Lo femenino en Ant\u00edgona: la <em>jouissangst<\/em><em><br \/>\n<\/em><\/p><\/h4><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p>O feminino em Ant\u00edgona: o <em>jouissangst<br \/>\nThe Feminine in Antigone: the jouissangst<br \/>\n<\/em><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:20px;margin-bottom:20px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-sep-clear\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat; line-height: 0.4;\">ANA CECILIA GONZ\u00c1LEZ<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Miembro de la EOL y de la AMP<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">Universidad de Buenos Aires<\/p>\n<p style=\"font-size: 17px; line-height: 0;\">anacecilliagonzalezr@gmail.com<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMEN<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Teniendo en cuenta las numerosas versiones contempor\u00e1neas de Ant\u00edgona, este trabajo plantea, a modo de hip\u00f3tesis, que su acto introduce el enigma de lo femenino. Tomando apoyo en las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n, consideramos, en primer lugar, algunas de sus lecturas filos\u00f3ficas m\u00e1s destacadas \u2013Hegel, J. Butler, Kierkegaard, S. \u017di\u017eek\u2013, para luego abordar la especificidad de la lectura psicoanal\u00edtica de Lacan, que pone el foco sobre la modalidad de goce.<\/p>\n<p><strong>PALABRAS CLAVE<\/strong>:\u00a0Ant\u00edgona | lecturas filos\u00f3ficas | f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n | goce femenino | angustia<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>RESUMO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Tendo em considera\u00e7\u00e3o as numerosas vers\u00f5es contempor\u00e2neas da Ant\u00edgona, este trabalho propor, como hip\u00f3tese, que seu ato introduze o enigma do feminino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">O texto desenvolve, com apoio nas f\u00f3rmulas da sexua\u00e7\u00e3o, uma revis\u00e3o das leituras filos\u00f3ficas mais destacadas &#8211; Hegel, J. Butler, Kierkegaard, S. \u017di\u017eek\u2013, para abordar, na sequ\u00eancia, a especificidade da leitura de Lacan que coloca a mirada na modalidade de gozo.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>PALAVRAS CHAVES<\/strong>: Ant\u00edgona | leituras filos\u00f3fica | f\u00f3rmulas da sexua\u00e7\u00e3o | gozo feminino | ang\u00fastia<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.50;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#555c6e;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:40px;\" data-animationType=\"slideInLeft\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ebeced;border-width:2px;border-color:#ffffff;border-left-width:3px;border-left-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>\u0000\u0014?D\u0000?<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p>Considering the large number of contemporary versions of Antigone, this paper suggests, as hypothesis, that her act introduces the enigma of feminine. The formulas of sexuation are the frame to consider, firstly, some of its most prominent philosophical accounts \u2013Hegel, J. Butler, Kierkegaard, S. \u017di\u017eek\u2013, so next we can address the specificity of Lacan\u2019s reading, which focuses on the modality of enjoyment.<\/p>\n<p style=\"font-size: 16px; text-align: justify;\"><strong>KEY WORDS<\/strong>: Antigone | philosophical accounts | formula of sexuation | feminine enjoyment | anxiety<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-alignright\"><a class=\"fusion-button button-flat button-medium button-default fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2021\/07\/CYTHERE-2.-GONZALEZ-Lo-femenino-en-Antigona.-La-jouissangst.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Tres premisas y una pregunta<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify;\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#F26362;\">I<\/span>nvocar la figura de Ant\u00edgona es arriesgado en varios sentidos. En primer lugar, existe el riesgo de la redundancia, teniendo en cuenta la notoriedad que adquiri\u00f3 la hero\u00edna de S\u00f3focles en la historia del pensamiento occidental, desde el idealismo alem\u00e1n en adelante, y con notable insistencia en la filosof\u00eda contempor\u00e1nea. En segundo t\u00e9rmino, la tentaci\u00f3n (narcisista) de pretender dar con \u201cla verdadera Ant\u00edgona\u201d, m\u00e1s all\u00e1 de las numerosas versiones y relecturas. Por fin, el riesgo impl\u00edcito en la proliferaci\u00f3n de interpretaciones, que es la fascinaci\u00f3n suscitada por su acto, el que hace de Ant\u00edgona quien es y destaca a la hija de Edipo por sobre el resto de los h\u00e9roes tr\u00e1gicos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Sin embargo, este triplete de obst\u00e1culos puede resultar productivo si los trastocamos en premisas para circunscribir el tema que nos interesa, que es el de la condici\u00f3n femenina. Tales premisas ser\u00edan las siguientes:<\/p>\n<ol>\n<li style=\"text-align: justify;\">Ant\u00edgona forma parte de cierto paradigma <a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>, en el que la pregunta por la condici\u00f3n femenina ocupa un lugar de relevancia para la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica. Hace falta formularlo con mayor precisi\u00f3n: la pregunta por lo femenino es, probablemente, tan vieja como la humanidad <a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a>; lo contempor\u00e1neo es el gesto te\u00f3rico que procura encontrar en la cercan\u00eda de esa pregunta insondable, algunas claves para repensar la \u00e9tica, la pol\u00edtica, incluso la ontolog\u00eda <a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\">[3]<\/a>. Y en ese cruce, sin duda marcado por \u201cla revuelta propiamente \u00e9tica del feminismo\u201d (Miller &amp; Laurent, 2005, p.16) \u2013como la llama Jacques-Alain Miller\u2013 pero tambi\u00e9n, y sobre todo, por la invenci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis, Ant\u00edgona ocupa un lugar destacado.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">No hay una verdadera Ant\u00edgona, por m\u00e1s que se invoque el texto de la tragedia de S\u00f3focles, no vale como referente. Ant\u00edgona \u2013al menos para nuestra \u00e9poca\u2013 es todas las versiones y reinterpretaciones, pero no como sumatoria, sino como serie inacabada. As\u00ed, Ant\u00edgona se convierte en <em>Ant\u00edgonas<\/em>, seg\u00fan el t\u00edtulo de George Steiner. Pregunt\u00e1ndose por la obsesi\u00f3n con la hija de Edipo, Steiner recaba m\u00e1s de 100 versiones, puestas en escenas, comentarios y lecturas presentando algunas de las m\u00e1s destacadas, de la pluma de Hegel, Goethe, H\u00f6lderlin, Kierkegaard. Pero la lista est\u00e1 en perpetua expansi\u00f3n, y no s\u00f3lo en el \u00e1mbito de la reflexi\u00f3n te\u00f3rica, sino tambi\u00e9n en el de las artes esc\u00e9nicas. A los cl\u00e1sicos del pensamiento moderno se a\u00f1aden \u2013por mencionar algunas compiladas en un volumen de publicaci\u00f3n reciente\u2013 las versiones catalanas de Salvador Spriu y Mar\u00eda Zambrano, y las contempor\u00e1neas de Jacques Lacan, Jacques Derrida, Judith Butler y Slavoj Zizek. En el contexto argentino, destaca la <em>Ant\u00edgona V\u00e9lez<\/em> de Leopoldo Marechal.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">Si el acervo tr\u00e1gico de Ant\u00edgona es inagotable, es porque su acto apunta de lleno al enigma de lo femenino. La hip\u00f3tesis no resulta demasiado arriesgada si se tiene en cuenta que ha causado la escritura de tantos hombres c\u00e9lebres \u2013tambi\u00e9n de algunas de mujeres\u2013, empe\u00f1ados en cernir lo que nos horroriza y conmueve del gesto de Ant\u00edgona. Como dice Lacan: \u201c(\u2026) sabemos bien que m\u00e1s all\u00e1 de los di\u00e1logos, m\u00e1s all\u00e1 de la familia y de la patria, m\u00e1s all\u00e1 de los desarrollos moralizantes, es ella quien nos fascina, con su brillo insoportable, con lo que tiene, que nos retiene, que a la vez nos veda, en el sentido de que nos intimida\u201d (Lacan 1959-1960 [2009], p. 298). Por supuesto, en el intento de hacerla entrar en sus casilleros te\u00f3ricos o, a la inversa, extraer de ella una categor\u00eda novedosa, no todos lo han hecho con igual pericia. Pero lo que interesa destacar es que m\u00e1s all\u00e1 de las mejores lecturas, persiste un resto que no se deja subsumir, de all\u00ed las m\u00faltiples versiones y comentarios.<\/li>\n<\/ol>\n<p style=\"text-align: justify;\">En el contexto delineado por estas premisas, para el psicoanalista se impone una pregunta: \u00bfqu\u00e9 es \u201clo femenino\u201d en Ant\u00edgona?, o dicho de otro modo, \u00bfqu\u00e9 elementos nos permiten situarla del lado de la posici\u00f3n femenina? Responder requiere ponderar si acaso la suya no es una reivindicaci\u00f3n hist\u00e9rica, y tambi\u00e9n elucidar qu\u00e9 elementos permiten distinguirlas. Si como relata Marcelo Barros, Graciela Brodsky sostiene, pregunta ret\u00f3rica mediante, que no habr\u00eda otro lugar donde encontrar a las mujeres si no es entre las hist\u00e9ricas, todav\u00eda resta la tarea de dirimir d\u00f3nde termina una y d\u00f3nde empieza la otra (aunque como Barros advierte \u2013en un libro dedicado a elucidar <em>La condici\u00f3n femenina<\/em> (2011)\u2013, la diferenciaci\u00f3n absoluta quiz\u00e1s s\u00f3lo sea concebible como una necesidad conceptual). En el terreno de la cl\u00ednica, y seg\u00fan la l\u00f3gica que Lacan elabor\u00f3 con sus f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n, s\u00f3lo cabe responderlo en cada caso, una por una. En el de Ant\u00edgona hace falta el rodeo por las diversas lecturas de la tragedia para dar con la orientaci\u00f3n que nos interesa, teniendo en cuenta que ese fue el gesto metodol\u00f3gico del propio Lacan.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Las lecturas de Ant\u00edgona seg\u00fan las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify;\">De entrada hay que se\u00f1alar que cuando comenta la tragedia de S\u00f3focles en <em>\u201cLa \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis\u201d<\/em>, Lacan no hace de Ant\u00edgona un paradigma de lo femenino, ante todo porque este tema no es objeto de elaboraci\u00f3n te\u00f3rica en esa fecha. Sin embargo, de un modo no demasiado forzado, y considerando que en la primera clase de <em>Aun<\/em> el propio Lacan nos remite al seminario 7, se puede releer \u00e9ste \u00faltimo con la clave que aportan las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n. De un lado, todos los desarrollos en torno al Marqu\u00e9s de Sade, la \u00e9tica Kantiana y los<em> impasses<\/em> de la ley, bien pueden situarse, seg\u00fan propone Jacques-Alain Miller, como un generoso aporte a la problem\u00e1tica del goce masculino, o al decir de Lacan \u201cla perversi\u00f3n polimorfa del macho\u201d (Lacan, 1972-1973 [2006], p. 88). Del otro, el comentario sobre la hero\u00edna de S\u00f3focles ser\u00eda un hilo que une este seminario con el vig\u00e9simo, consagrado a explorar el goce femenino <a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref4\">[4]<\/a>. Restar\u00eda presentar los elementos que permiten sostener esta afirmaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Pero antes vale la pena hacer un rodeo por las lecturas m\u00e1s destacadas de la tragedia, contando con la apoyatura l\u00f3gica que proveen las f\u00f3rmulas lacanianas de la sexuaci\u00f3n. Desde esta perspectiva, no es tan claro que pueda ponerse a Ant\u00edgona del lado femenino. De hecho, algunas interpretaciones se rigen por la l\u00f3gica del lado masculino, y por ende, acaban poniendo a la hija de Edipo en la cuenta de la histeria. Tal es el caso de la cl\u00e1sica propuesta de Hegel, que traduce la tragedia de S\u00f3focles a los t\u00e9rminos de su dial\u00e9ctica, conformada por las fuerzas enfrentadas del estado y la familia, la ley humana y la ley divina, el hombre y la mujer. Desde esta perspectiva, Ant\u00edgona encarna la posici\u00f3n que impugna la ley del amo que es Creonte, y el desenlace implica el ocaso de la \u00e9tica griega y el surgimiento de la sustancia \u00e9tica moderna, es decir, la formulaci\u00f3n de un nuevo universal, con Ant\u00edgona como la excepci\u00f3n <a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref5\">[5]<\/a> que lo funda, de all\u00ed su valor f\u00e1lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Del mismo lado se ubica la Ant\u00edgona de Judith Butler, que la convierte en alguien capaz de poner en jaque el sistema estructuralista de parentesco. El objetivo expl\u00edcito de la autora es ensanchar el \u201corden simb\u00f3lico\u201d, entendido como una estructura normativa, social e hist\u00f3ricamente determinada, cuyo l\u00edmites estar\u00edan en perpetua disputa. Al igual que Polinices, Ant\u00edgona es un \u201ccuerpo abyecto\u201d, cuya reivindicaci\u00f3n \u2013y tal es el t\u00edtulo de su ensayo, <em>Antigone\u2019s Claim<\/em>\u2013 es que todos los cuerpos importan, que no hay vidas que merecen ser lloradas y otras que no. Pero adem\u00e1s, y esta es la reivindicaci\u00f3n de Butler, la sola existencia de los Labd\u00e1cidas plantear\u00eda que el sistema de parentesco no puede reducirse a la matriz heterosexista que ella le imputa al estructuralismo y al psicoan\u00e1lisis, y que pretende desarticular. Una vez m\u00e1s, se trata de la construcci\u00f3n de un nuevo universal (un orden simb\u00f3lico m\u00e1s amplio, dice Butler en alg\u00fan lugar) cuyo punto ciego es la exclusi\u00f3n en la que se funda, seg\u00fan la l\u00f3gica del Todo y la Excepci\u00f3n del lado masculino de las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n \u2013l\u00f3gica que tiene por correlato filos\u00f3fico la dial\u00e9ctica trascendental y el binarismo inherentes a toda metaf\u00edsica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En cambio, hay lecturas que apuntan en otra direcci\u00f3n, o quiz\u00e1s cabr\u00eda decir que apuntan en una direcci\u00f3n<em> otra<\/em>. Destaca en este sentido la versi\u00f3n de Kierkegaard, presente aunque de modo impl\u00edcito en el comentario de Lacan. El fil\u00f3sofo dan\u00e9s no se priva de reformular el argumento de la tragedia, tampoco de situar su comentario en unas coordenadas ficcionales singulares <a href=\"#_edn6\" name=\"_ednref6\">[6]<\/a>\u00a0con el fin de introducir una serie de elementos que denotan otra l\u00f3gica: el car\u00e1cter fragmentario de su comentario; el secreto incomunicable que porta Ant\u00edgona como marca de la falta original de su familia; la alteridad radical que esa falta introduce, acompa\u00f1ada de la angustia en su acepci\u00f3n kierkegaardiana; el elemento at\u00e1vico que arrastra al personaje \u2013algo similar a lo que Lacan ubicar\u00e1 como <em>At\u00e9<\/em>\u2013 y que constituye, seg\u00fan Kierkegaard, un resto irreductible de la episteme tr\u00e1gica incrustado en la subjetividad moderna, que no se deja representar (es decir, que escapa al significante). Lo fundamental de estos elementos es que rompen o al menos ponen en suspenso la dial\u00e9ctica hegeliana del reconocimiento, contra la cual apunta el esfuerzo insistente de la obra descomunal de Kierkegaard. En eso Lacan est\u00e1 de acuerdo con el dan\u00e9s, cuando se mofa de la idea hegeliana de una conciliaci\u00f3n posible en la tragedia de Ant\u00edgona.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">De hecho, este es el punto al que arriba el esfuerzo filos\u00f3fico contempor\u00e1neo por pensar lo femenino, que acaba situ\u00e1ndolo como lo no dialectizable, es decir, como el factor que introduce una tensi\u00f3n sin resoluci\u00f3n, ya sea porque no admite conciliaci\u00f3n, o porque supone un corte radical. En esta l\u00ednea se ubica, ir\u00f3nicamente, la Ant\u00edgona del hegeliano confeso que es Slavoj \u017di\u017eek. El fil\u00f3sofo esloveno procura poner el acto de la hero\u00edna del lado de lo femenino, defini\u00e9ndolo como acto \u00e9tico-pol\u00edtico capaz de romper con el deslizamiento dial\u00e9ctico que sostiene la esfera del gran Otro. De all\u00ed la matriz suicida de este acto \u201cfundado s\u00f3lo en s\u00ed mismo\u201d (\u017di\u017eek, 1994, p. 52). Pero es justo este \u00e9nfasis en lo suicida travestido de \u201cnegatividad radical\u201d lo que lo arrastra al desliz conceptual, identificando masivamente lo femenino con lo real. As\u00ed, \u017di\u017eek acaba haci\u00e9ndose tributario de cierta fascinaci\u00f3n por el goce femenino entendido como exceso. Este tipo de desliz forma parte de la \u201cvulgata lacaniana\u201d de la que se queja Barros, \u00a0la cual le hace un flaco favor a la precisi\u00f3n casi imposible que una noci\u00f3n tal merece.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En definitiva, este somero repaso por algunos de los comentadores m\u00e1s c\u00e9lebres, \u00a0sirve para verificar que el acto de Ant\u00edgona puede ser interpretado tanto en una l\u00f3gica como en la otra, lo cual prueba la eficacia de las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n como herramienta de lectura, pero deja en suspenso la pregunta que nos interesa,\u00a0 acerca de lo femenino en Ant\u00edgona. Lo que no debemos perder de vista es que si la especulaci\u00f3n filos\u00f3fica puede ir en uno u otro sentido es porque omite sistem\u00e1ticamente la modalidad de goce. En efecto, la filosof\u00eda \u2013incluso la que se dice post-metaf\u00edsica\u2013 es refractaria a la cuesti\u00f3n del goce y sus paradojas, mientras que all\u00ed se abre el \u201ccampo lacaniano\u201d, tal como lo nombra el propio Lacan en el Seminario 17. Justamente, es en funci\u00f3n del goce que se vuelve posible situar la distinci\u00f3n masculino\/femenino de un modo que no es esencialista pero tampoco nominalista, sino que concierne a un real. Y del goce se trata tambi\u00e9n para la hija de Edipo, Lacan lo ubica de entrada en su comentario: \u201cAnt\u00edgona es arrastrada por una pasi\u00f3n y trataremos de saber de qu\u00e9 pasi\u00f3n se trata\u201d (Lacan, 1959-1960 [2009], p. 306).<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-five\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h5 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:22;--minFontSize:22;line-height:1.1;\">Lo femenino en Ant\u00edgona<\/h5><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify;\">Retomemos entonces la pregunta de partida: \u00bfqu\u00e9 es \u201clo femenino\u201d en Ant\u00edgona? \u00bfQu\u00e9 nos permite situarla del lado de la posici\u00f3n femenina y distinguirla de la histeria?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Lo primero que salta a la vista es el rasgo inflexible de la hija de Edipo, que m\u00e1s de un lector se ha detenido, impactado, a se\u00f1alar. Lacan insiste sobre ello a lo largo de su comentario, en el que habla de la presencia tajante de Ant\u00edgona, de su posici\u00f3n imposible de quebrar, infranqueable, sin temor ni compasi\u00f3n (Lacan, 1959-1960 [2009]). A\u00f1os m\u00e1s tarde, en \u201cIdeas directrices para un congreso sobre la sexualidad femenina\u201d, define el goce femenino como un goce que se realiza \u201c<em>a porf\u00eda<\/em> del deseo que la castraci\u00f3n libera en el var\u00f3n d\u00e1ndole su significante en el falo\u201d (Lacan, 1988, p. 714). A prop\u00f3sito de esta cita, Barros (2011) sostiene que hay porf\u00eda, en el sentido de pertinacia, tenacidad u obcecaci\u00f3n en el goce femenino, porque al no estar concernido por la castraci\u00f3n, jam\u00e1s se rinde. Adem\u00e1s, es un goce \u201cenvuelto en su propia continuidad\u201d (Lacan, 1988, p. 714), dice Lacan, como Ant\u00edgona se envuelve en su propio lamento camino de la tumba. Quiz\u00e1s cabe considerar la funci\u00f3n que juega el objeto voz en esa letan\u00eda que la arrastra, como un goce que no se deja negativizar. El goce femenino es un goce que jam\u00e1s se rinde a hablar la lengua del hombre, afirma Barros, y por eso, m\u00e1s que las conmovedoras palabras que pronuncia, lo que impresiona al Coro y tambi\u00e9n al lector es algo que (en) ella grita silenciosamente, algo que resplandece ciegamente <a href=\"#_edn7\" name=\"_ednref7\">[7]<\/a>. Lacan insisti\u00f3 bastante en ese extra\u00f1o \u201cbrillo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Otro aspecto relevante tiene ver con cierta noci\u00f3n de justicia: \u201cLa feminidad cuestiona radicalmente todas las transacciones de la justica humana y de la pol\u00edtica como campo de lo posible\u201d (Barros, 2011, p. 60). El ejemplo que sostiene esta afirmaci\u00f3n es, obviamente, la hija de Edipo, y enseguida el autor a\u00f1ade: \u201cNo es idealismo ni reivindicaci\u00f3n f\u00e1lica\u201d (<em>Ib\u00eddem<\/em>). La aclaraci\u00f3n viene al caso porque la lucha por la justicia es uno de los semblantes de los que se sirve la hist\u00e9rica. Para distinguir una de otra, el autor nos trae una referencia del Seminario 8, a prop\u00f3sito del personaje de la trilog\u00eda de Claudel, <em>Pens\u00e9e de C\u00f4ufontaine<\/em>. Ella tambi\u00e9n est\u00e1 animada por una pasi\u00f3n sostiene, Lacan. \u201cLo que ella quiere es la justicia, y no cualquiera, no la justicia antigua, la de alg\u00fan derecho natural a una distribuci\u00f3n ni a una retribuci\u00f3n \u2013la justicia en cuesti\u00f3n es una justicia absoluta\u201d (Lacan, 1960-1961[2003], p. 342), tan absoluta que es capaz de \u201chacer que el mundo se tambalee\u201d (<em>Ib\u00eddem<\/em>). Este car\u00e1cter absoluto de la justicia, subrayado por Lacan, es lo que permite dividir las aguas con la hist\u00e9rica. Aunque \u00e9sta es capaz de perseverar largamente en la demanda que sostenga el deseo insatisfecho, no llega a la radicalidad de la posici\u00f3n femenina. O mejor dicho, no llega mientras no pierda de vista las referencias f\u00e1licas que son, fundamentalmente, el amor al padre, la otra mujer, el hijo. Si la \u201chisteria es un \u201ctratamiento\u201d, por decirlo as\u00ed, de la feminidad\u201d (Barros, 201, p. 127), los medios de los que se vale son patognom\u00f3nicos, y tienen en com\u00fan el hecho de interponer la medida f\u00e1lica para defenderse de la angustia que suscita lo indeterminado de lo femenino. Ninguno de estos reparos \u2013en el doble sentido del t\u00e9rmino\u2013 tiene valor para Ant\u00edgona. Ella no desaf\u00eda a Creonte para poner en jaque al amo y obtener, chantaje mediante, una reparaci\u00f3n simb\u00f3lica. Tampoco busca una respuesta a la pregunta por su deseo en la otra mujer, el desprecio con que trata a su hermana Ismena no ha dejado de sorprender a los comentadores de la tragedia. Y como ella misma recuerda en su lamento, no tiene marido ni hijos que la orienten f\u00e1licamente. Su deseo apunta <em>m\u00e1s all\u00e1<\/em>, al valor absoluto de la singularidad de Polinices: \u201cMi hermano es lo que es y porque es lo que es y s\u00f3lo \u00e9l puede serlo, avanzo hacia ese l\u00edmite fatal\u201d (Lacan, 1959-1960 [2009], p. 334). Entonces, cabe concluir, la lucha por la justicia deja el plano de la reivindicaci\u00f3n hist\u00e9rica cuando se cortan las amarras con las referencias f\u00e1licas. Es el caso de Ant\u00edgona, que se adentra sin vacilar en el espacio que Lacan llam\u00f3 \u201centre dos muertes\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">El tercer elemento fundamental que permite situar a Ant\u00edgona del lado de lo femenino es justamente esta noci\u00f3n de espacio, que introduce <em>avant la lettre<\/em>, algo de lo que Lacan desarrollar\u00e1 una d\u00e9cada m\u00e1s tarde acerca del goce femenino. En el Seminario 7 nombra ese espacio singular de diversos modos: entre dos muertes, el m\u00e1s all\u00e1 de la <em>At\u00e8<\/em>, el l\u00edmite absoluto, y sostiene que \u201cLa zona as\u00ed definida tiene una funci\u00f3n singular en el efecto de la tragedia\u201d (Lacan, 1959-1960 [2009], p. 299). Evidentemente, se trata de un espacio <em>otro<\/em>, distinto del espacio euclidiano, del intuitivo e imaginario de lo cotidiano y del espacio regulado por la l\u00f3gica f\u00e1lica, que est\u00e1 del lado de lo masculino. De hecho, la teorizaci\u00f3n de otra noci\u00f3n de espacio es uno de los ejes que atraviesa el recorrido de Lacan, como denota el recurso sostenido de la topolog\u00eda. Con el vuelco que su ense\u00f1anza sufre a inicios de los \u201870, la cuesti\u00f3n se plantea en relaci\u00f3n con la letra primero, y con el goce femenino, poco despu\u00e9s.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En <em>Lituraterre<\/em>, \u00a0produce la met\u00e1fora del \u201clitoral\u201d para definir las relaci\u00f3n entre dos dominios \u2013saber y goce\u2013 que hacen frontera uno para el otro, siendo extranjeros \u201chasta el punto de no ser rec\u00edprocos\u201d (Lacan, 2012, p. 12). As\u00ed, la letra es el \u201clitoral\u201d que dibuja el borde del agujero en el saber. Y el litoral se distingue de la frontera porque su borde no tiene l\u00edmites definidos, por lo que supone un espacio indeterminado, que tiende al infinito. Es el infinito cantoriano de la tortuga que Lacan introduce a prop\u00f3sito del goce femenino en el Seminario 20. Ella persevera en su paso entre cero y uno, volvi\u00e9ndose inalcanzable para Aquiles. Por mucho que \u00e9l corra sobre los n\u00fameros naturales, no hay relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Cuando se trata de definir la localizaci\u00f3n de lo femenino Lacan se sirve de un \u201centre\u201d singular, retomando la cita de un poema de Henri Michaux: \u201cElla [la mujer] es por cierto la que, de esta figura del Otro, nos brinda la ilustraci\u00f3n a nuestro alcance, por estar, seg\u00fan lo escribi\u00f3 un poeta, <em>entre centro y ausencia<\/em>\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012],p. 118). A rengl\u00f3n seguido identifica el centro con la funci\u00f3n f\u00e1lica, y la ausencia con un goce que no participa de aquella y \u201cque nos es menos goce por ser <em>jouissabsence <\/em>(gozoausencia)\u201d (<em>Ib\u00eddem<\/em>). Siguiendo la lectura de Miquel Bassols \u2013en la conferencia inaugural de las XXIII Jornadas de la EOL\u2013 se trata de una ausencia elevada a la segunda potencia, porque \u201c(\u2026) la Tortuga tampoco queda preservada de la fatalidad que pesa sobre Aquiles\u201d (Lacan, 2006, p. 20), o al decir del analista catal\u00e1n, la tortuga tambi\u00e9n es tortuga para s\u00ed misma (Bassols, 2015a). Por eso, y volviendo a Ant\u00edgona, vale decir que el \u201centre dos muertes\u201d es tambi\u00e9n entre dos ausencias, en la zona m\u00e1s all\u00e1 del falo, adonde ella se dirige sin vacilar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">Por otra parte, esta localizaci\u00f3n de lo femenino es parad\u00f3jica, dice Bassols, porque el centro es un t\u00e9rmino geom\u00e9trico, relativo al espacio, mientras que ausencia es un t\u00e9rmino temporal, relativo a las apariciones y desapariciones sucesivas. La referencia al tiempo cobra todo su relieve en este extra\u00f1o anudamiento con lo espacial, porque la condici\u00f3n femenina est\u00e1 confrontada al deseo del Otro \u2013nos recuerda Barrros\u2013 \u00a0y por lo tanto es una condici\u00f3n angustiada, que guarda un lazo estrecho con la dimensi\u00f3n temporal. Podr\u00edamos decir que aquello que en t\u00e9rminos espaciales es un \u201centre\u201d sin l\u00edmites precisos, en t\u00e9rminos temporales es un \u201cintervalo\u201d igualmente indefinido, el de lo \u201cpre\u201d en tanto modalidad de la angustia. Ese tiempo es el tiempo que Ant\u00edgona permanece en el m\u00e1s all\u00e1 de la At\u00e8, donde \u201cno se puede pasar m\u00e1s que un tiempo muy corto\u201d (Lacan, 1959-1960 [2009], p. 315). Un tiempo muy corto o toda una eternidad, cabr\u00eda decir, porque as\u00ed como el goce femenino no es localizable, su duraci\u00f3n es indeterminable, como la de la angustia. Sin embargo, hace falta tener en cuenta la advertencia de Barros: la referencia constante a la angustia no debe hacernos perder de vista la dimensi\u00f3n gozosa que entra\u00f1a el estado de intervalo. Entonces, y para concluir, lo femenino en Ant\u00edgona, su brillo singular, reside en lo que haciendo uso del entre-lenguas, bien podr\u00edamos denominar <em>jouissangst. <\/em><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">NOTAS<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> Se trata de una constelaci\u00f3n de problem\u00e1ticas ubicables por la insistencia con que informan la producci\u00f3n te\u00f3rica de autores y disciplinas diversas. J\u00fcrgen Habermas lo bautiz\u00f3 como \u201cpensamiento post-metaf\u00edsico\u201d, dado que se propone poner en cuesti\u00f3n los principios fundamentales de esa tradici\u00f3n. Cf. Habermas, J.(1990): <em>El pensamiento post-metaf\u00edsico<\/em>. M\u00e9xico: Taurus Humanidades.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> El documental de W. Herzog,<em> La cueva de los sue\u00f1os olvidados <\/em>(2010) ofrece una suerte de prueba emp\u00edrica. Filmado en la cueva de Chauvet, exhibe pinturas rupestres de 30.000\u00a0\u00a0 a\u00f1os de antig\u00fcedad. Entre m\u00e1s de cuatrocientas, s\u00f3lo hay una representaci\u00f3n del cuerpo humano, y es de una mujer. Lo cual sirve para verificar que como dec\u00eda Lacan, la Mujer \u201cTiene domicilio desconocido \u2013salvo, gracias a Dios, por las representaciones\u201d (Lacan, 2011, p. 208).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> Cf. Zupan\u010di\u010d, A., Copejc, J. &amp; Cevasco, R.: <em>Ser-para-el-sexo. Di\u00e1logo entre filosof\u00eda y psicoan\u00e1lisis<\/em>. Barcelona:\u00a0 Ediciones S&amp;P.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn4\">[4]<\/a> En un texto publicado en su blog recientemente, Miquel Bassols afirma que \u201cEl brillo de Ant\u00edgona es la luz que Lacan tom\u00f3 para adentrarse en el continente de la sexualidad femenina en el que no hay otro modo de avanzar si no es a tientas\u201d. Disponible <a href=\"http:\/\/miquelbassols.blogspot.com.ar\/2016\/02\/la-protesta-viril.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref5\" name=\"_edn5\">[5]<\/a> En su lectura de la <em>Fenomenolog\u00eda del esp\u00edritu<\/em> Jacques Derrida propone que el elemento que vale como excepci\u00f3n en el texto mismo de Hegel es la relaci\u00f3n hermana-hermano. En palabras de Derrida: \u201c\u00bfAcaso no es siempre un elemento excluido del sistema el que asegura el espacio de posibilidad del sistema [\u2026] \u00bfY si la hermana, la relaci\u00f3n, hermano\/hermana, representase aqu\u00ed la exposici\u00f3n, la posici\u00f3n trascendental\u201d (Derrida, J. 1974:<em> Glas<\/em>. Par\u00eds, Galil\u00e9e, pp. 171a-183a).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref6\" name=\"_edn6\">[6]<\/a> El comentario sobre Ant\u00edgona, titulado \u201cEl reflejo de lo tr\u00e1gico antiguo en lo tr\u00e1gico moderno. Ensayo de aspiraci\u00f3n fragmentaria\u201d, se inserta en la ficci\u00f3n con la que Kierkegaard introduce el libro titulado <em>O lo uno o lo otro<\/em>: un editor, que lleva el pseud\u00f3nimo de V\u00edctor Eremita, adquiere un escritorio con un secreter cerrado con llave, y cuando lo fuerza para abrirlo encuentra una serie de manuscritos, entre ellos el texto sobre Ant\u00edgona, que de este modo adquiere el estatuto de lo p\u00f3stumo, es decir, de un resto. En cuanto a los cambios argumentales de la tragedia uno es fundamental: ella y s\u00f3lo ella sabe del origen incestuoso de su familia, y este secreto inconfesable la convierte en una muerta en vida de un modo mucho m\u00e1s radical que el castigo de Creonte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><a href=\"#_ednref7\" name=\"_edn7\">[7]<\/a> Ser\u00eda interesante investigar el recurso del ox\u00edmoron cuando se trata de decir algo acerca del goce femenino, puesto que es una figura ret\u00f3rica que cortocircuita el binarismo sobre el que se funda la l\u00f3gica del significante. Al respecto, me viene a la cabeza un ejemplo tomado de Margarite Duras. En <em>El amante<\/em> <em>de la China del Norte<\/em>, cuando describe el momento del \u00faltimo encuentro, la ni\u00f1a le dice al chino: \u201cMe hubiera gustado que seamos <em>amantes casados<\/em>\u201d.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-color:#ffffff;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:50px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-one-full fusion-column-first fusion-column-last\" style=\"--awb-bg-size:cover;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-column-wrapper-legacy\"><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"font-size: 17px; font-weight: 800; font-family: Montserrat;\">REFERENCIAS<\/p>\n<\/div><ul style=\"--awb-line-height:27.2px;--awb-icon-width:27.2px;--awb-icon-height:27.2px;--awb-icon-margin:11.2px;--awb-content-margin:38.4px;--awb-circlecolor:#f26362;--awb-circle-yes-font-size:14.08px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Barros, M. (2011): La condici\u00f3n femenina. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Bassols, M (2015a): \u201cLo femenino, entre centro y ausencia\u201d, en AAVV: <em>Cuerpos salvajes. (El significante en la causa del goce).<\/em> Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Bassols, M. (2015b): <em>\u201c<\/em>Retales\u201d, en <em>Virtualia. Revista Digital de la EOL<\/em>,\u00a0 Junio 2015. A\u00f1o IV,\u00a0 N\u00ba 30. Disponible <a href=\"http:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/85\/virtualia-30\/retales\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Butler, J. (2000): <em>Antigone\u2019s Claim<\/em>. New York: Columbia Univeristy Press.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Kierkegaard, S. (1843): \u201cEl reflejo de lo tr\u00e1gico antiguo en lo tr\u00e1gico moderno. Ensayo de aspiraci\u00f3n fragmentaria\u201d, en <em>O lo uno o lo otro. Un fragmento de vida I<\/em>. Madrid: Trotta, 2006.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1959-1960[2009]): \u201cLa \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis\u201d, en<em> El Seminario de Jacques Lacan. Libro 7.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s. Cap\u00edtulos XIX-XXI.Lacan, J. (1960-1961 [2003]):<em> \u201c<\/em>La transferencia\u201d, en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 8.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s. Cap\u00edtulo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1968-1969 [2011]): <em>\u201c<\/em>De un Otro al otro\u201d, en<em> El Seminario de Jacques Lacan. Libro 16. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s. Cap. XIV.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1969-1970 [2010]): \u201cEl reverso del psicoan\u00e1lisis\u201d, en<em> El Seminario de Jacques Lacan. Libro 17.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1971-1972 [2012]): \u201c\u2026 o peor\u201d, en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 19.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s. Cap. VIII.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1972-1973[2006]): \u201cAun\u201d, en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 20. Aun<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. (1998): \u201cIdeas directrices para un congreso sobre la sexualidad femenina\u201d en <em>Escritos 2<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Lacan, J. \u00a0(2012): \u201cLituratierra\u201d en <em>Otros escritos<\/em>. Paid\u00f3s: Buenos Aires.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Llevadot, L. y Revilla, C. [Eds.] (2015): Interpretando<em> Ant\u00edgona.<\/em> Barcelona: UOC.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Steiner, G. (1987): <em>Ant\u00edgonas<\/em>. Madrid: Gedisa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">Miller, J.-A. &amp; Laurent, E. (2005): El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica. Buenos Aires: Paid\u00f3s. Cap. I.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-yes\"><i class=\"fusion-li-icon fa-book fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify;\">\u017di\u017eek, S. (1994) <em>\u00a1Goza tu s\u00edntoma! Jacques Lacan dentro y fuera de Hollywood<\/em>. Buenos Aires: Nueva Visi\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"portfolio_category":[48],"portfolio_skills":[53],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-601","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry","portfolio_category-cythere-n-2","portfolio_skills-ana-cecilia-gonzalez"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/601","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=601"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/601\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3181,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/601\/revisions\/3181"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=601"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=601"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=601"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/cythere\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=601"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}