{"id":6482,"date":"2021-05-27T06:16:57","date_gmt":"2021-05-27T09:16:57","guid":{"rendered":"https:\/\/fapol.org\/blog\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-fuera-de-genero\/"},"modified":"2021-05-27T06:16:57","modified_gmt":"2021-05-27T09:16:57","slug":"el-psicoanalisis-fuera-de-genero","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/blog\/portfolio-items\/el-psicoanalisis-fuera-de-genero\/","title":{"rendered":"El psicoan\u00e1lisis, fuera de g\u00e9nero"},"content":{"rendered":"

\u201cHubo mucha charlataner\u00eda a lo largo de la historia, pero, si se mira
con atenci\u00f3n, no hubo ninguna que sobreviviera tanto, lo cual debe
de responder a algo que el psicoan\u00e1lisis reserva para s\u00ed, que
constituye justamente este peso, esta dignidad. Es algo que reserva
para s\u00ed en una posici\u00f3n que yo incluso alguna vez he llamado con el
nombre que merece, \u2018extraterritorial\u2019.\u201d<\/p>\n

Lacan, \u201cLugar, origen y fin de mi ense\u00f1anza\u201d (1967).<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Me interesa situar algunos ejes que permitan pensar la creciente irrupci\u00f3n de la llamada cuesti\u00f3n<\/em> trans<\/em> junto con las particularidades de la ley de identidad de g\u00e9nero en la Argentina. Intentar\u00e9 transmitir el saldo de un instante de ver, con algunos mojones de comprensi\u00f3n, a veces. No es a\u00fan, sin embargo, el momento de conclu\u00edr. \u00a0<\/p>\n

El instante de ver se remonta a unos a\u00f1os, causada tambi\u00e9n por la enorme pregunta respecto a una ley de estas caracter\u00edsticas: \u00bfC\u00f3mo ha sido posible la sanci\u00f3n de una ley que en sus cimientos se sostiene en las ant\u00edpodas del psicoan\u00e1lisis e incluso del sentido com\u00fan? Sostuve esa pregunta desde entonces, con la gestaci\u00f3n de un dispositivo psicoanal\u00edtico de atenci\u00f3n en el marco de un bachillerato (escuela secundaria) travesti-trans<\/em> en la que predominan los discursos de g\u00e9nero. Es con esta experiencia sostenida que intentar\u00e9 abordar la cuesti\u00f3n, delinear preguntas y paradojas y compartir una posici\u00f3n.<\/p>\n

No es posible pensar la inscripci\u00f3n de una ley \u2013cualquiera que esta sea\u2013 sin enmarcarla en los bordes de la \u00e9poca en la que se elabora, se debate y se sanciona; con la historia desde donde se sostiene y toma cuerpo.<\/p>\n

En lo que respecta a la historia de las sexualidades no hegem\u00f3nicas en la Argentina (y en el mundo en general) se evidencia una proliferaci\u00f3n de discriminaci\u00f3n, violencia y cercenamiento de derechos. No es sin estos factores, entre otros, que se han pensado, redactado y sancionado, las leyes de matrimonio igualitario e identidad de g\u00e9nero en la Argentina.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Una ley \u00fanica <\/strong><\/p>\n

En el a\u00f1o 2002 se aprob\u00f3 en la Ciudad de Buenos Aires el proyecto de ley de uni\u00f3n civil presentado por la CHA (Comunidad Homosexual Argentina); corolario de lo que ser\u00eda, ocho a\u00f1os m\u00e1s tarde, en Julio de 2010, la ley de matrimonio igualitario. Modificaci\u00f3n sobre la ley ya existente que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y que tuvo alcances sobre la adopci\u00f3n y la inscripci\u00f3n de nacimientos. Argentina se convirti\u00f3 as\u00ed en el primer pa\u00eds de Am\u00e9rica Latina en reconocer este derecho en todo su territorio nacional. La consigna bajo la cual se llev\u00f3 adelante el debate fue: \u00a8Los mismos derechos, con los mismos nombres.\u00a8 <\/em><\/p>\n

Fue esta ley lo que permiti\u00f3 crear los cimientos para la sanci\u00f3n de la ley de identidad de g\u00e9nero, en Mayo de 2012. Esta establece que: \u201cToda persona tiene derecho al reconocimiento de su identidad de g\u00e9nero, al libre desarrollo de su persona conforme a su identidad de g\u00e9nero y a ser tratada de acuerdo con su identidad de g\u00e9nero y a ser identificada de ese modo en los instrumentos que acreditan su identidad respecto de el\/los nombre\/s de pila, imagen y sexo con los que all\u00ed es registrada.\u201d <\/em>[i]<\/a><\/p>\n

Y propone una definici\u00f3n: \u201cSe entiende por identidad de g\u00e9nero a la vivencia interna e individual del g\u00e9nero tal como cada personal la siente, la cual puede corresponder o no con el sexo asignado al momento del nacimiento\u201d.<\/em> [ii]<\/a><\/p>\n

Estableciendo por ley el derecho a acceder tanto al cambio de DNI (Documento Nacional de Identidad), como a tratamientos quir\u00fargicos u hormonales en forma gratuita, subvencionados por el Estado Nacional.<\/p>\n

Por sus caracter\u00edsticas, es una ley \u00fanica en el mundo ya que no requiere de ning\u00fan tipo de diagn\u00f3stico previo \u2013 psicol\u00f3gico o psiqui\u00e1trico \u2013 para acceder a los tratamientos o intervenciones e incluye, con algunas disquisiciones, a menores de edad; tanto en el cambio de rectificaci\u00f3n registral, como en los procesos quir\u00fargicos u hormonales.<\/p>\n

Entre la uni\u00f3n civil y la ley de matrimonio igualitario, transcurren ocho a\u00f1os, y s\u00f3lo se suceden dos desde esta \u00faltima hasta la sanci\u00f3n de la ley de identidad de g\u00e9nero.<\/p>\n

En la redacci\u00f3n de la ley no ha participado ning\u00fan discurso m\u00e9dico o psi -incluido el psicoan\u00e1lisis-, como as\u00ed tampoco ninguna otra organizaci\u00f3n que no fuera travesti-trans<\/em>. \u00bfC\u00f3mo entender esta coyuntura?<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Alteridad y segregaci\u00f3n <\/strong><\/p>\n

Este modo radical de presentar la ley, encuentra, entre otras cosas, algunos fundamentos en la historia del travestismo y transexualismo en la Argentina.<\/p>\n

Tanto la poblaci\u00f3n travesti-trans<\/em>, junto con la homosexual, fueron especialmente perseguidas con un hostigamiento social y pol\u00edtico y un tratamiento violento durante sus detenciones, sobre todo durante la \u00faltima dictadura militar. [iii]<\/a><\/p>\n

Su fin no devino en una disoluci\u00f3n de los aparatos represivos, sino que estos siguieron vigentes por medio de edictos policiales que tuvieron su continuidad hasta fines de los a\u00f1os 90\u00b4 para convertirse luego en c\u00f3digos contravencionales que sosten\u00edan el mismo esp\u00edritu discriminatorio y habilitaba la represi\u00f3n y penalidad sobre esta poblaci\u00f3n especialmente. Restring\u00edan la circulaci\u00f3n, penalizaba la homosexualidad, el travestismo (vestir ropas del sexo contrario), la prostituci\u00f3n y el esc\u00e1ndalo en la v\u00eda p\u00fablica y han estado vigentes en muchas provincias hasta el a\u00f1o 2012.[iv]<\/a><\/p>\n

La prostituci\u00f3n, uno de los principales motivos de detenci\u00f3n, es casi la \u00fanica fuente de ingresos y supervivencia de la poblaci\u00f3n travesti-trans.<\/em> Uno de los elementos necesarios para comprender este recurso como salida casi exclusiva, es la expulsi\u00f3n temprana del sistema educativo.<\/p>\n

Tanto el maltrato sistem\u00e1tico, como las dificultades en la inserci\u00f3n social y el acceso a un trabajo digno, han estado presentes siempre, no s\u00f3lo en la Argentina sino en el mundo. Con lo cual, la pregunta se sostiene: \u00bfQu\u00e9 ha sucedido en la Argentina para posibilitar la sanci\u00f3n de una ley con estas caracter\u00edsticas?<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

El travestismo como identidad pol\u00edtica: La furia travesti<\/strong><\/p>\n

A principios de los a\u00f1os \u201890, comienza una lucha pol\u00edtica organizada, sobre todo de la mano de la reconocida activista travesti y principal impulsora de la ley de identidad de g\u00e9nero, candidata a diputada nacional, Lohana Berkins[v]<\/a>. Si bien la asociaci\u00f3n representada por Berkins tuvo desde sus or\u00edgenes el apoyo de agrupaciones homosexuales, \u00e9sta no ten\u00eda un lugar dentro de ellas dado el binarismo predominante, con lo cual tambi\u00e9n all\u00ed era discutida su inserci\u00f3n.[vi]<\/a><\/p>\n

Es con estos derroteros y \u201creconocida esta no inclusi\u00f3n\u201d[vii]<\/a>, que se exige el t\u00e9rmino \u201cidentidad de g\u00e9nero\u201d en la ley, cuestionando la noci\u00f3n de identidad como l\u00edmite.<\/p>\n

A\u00f1os m\u00e1s tarde, las organizaciones travesti-trans<\/em> comienzan a participar en manifestaciones pol\u00edticas articulando la lucha por los derechos con la lucha social.<\/p>\n

El concepto de identidad de g\u00e9nero aclama as\u00ed un cuerpo que lo sostenga: \u201cNosotras dec\u00edamos que la identidad de g\u00e9nero se encarna en un cuerpo.\u201d[viii]<\/strong><\/a>\u00a0<\/em><\/p>\n

El Frente Nacional por la Ley de Identidad de G\u00e9nero se forma entonces\u00a0 presentando un abanico de organizaciones que llevan la marca de la historia de los movimientos pol\u00edticos en la Argentina (Nombro los m\u00e1s representativos): la CHA (Comunidad Homosexual Argentina), los Putos Peronistas y Conurbanos por la Diversidad, entre otros.<\/p>\n

El proyecto de ley presentado en mayo de 2011 estuvo sostenido en cuatro \u201cdes\u201d: despatologizaci\u00f3n<\/em>\u00a0\u2013 liberar las identidades trans de toda referencia a la enfermedad \u2013,\u00a0desjudicializaci\u00f3n<\/em>\u00a0\u2013 el tr\u00e1mite para el cambio de g\u00e9nero ser\u00eda administrativo \u2013,\u00a0desestigmatizaci\u00f3n<\/em>\u00a0\u2013 la no discriminaci\u00f3n de las identidades trans conforme con los Principios de Yogyakarta \u2013 y, como resultado de lo anterior, la\u00a0descriminalizaci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n

El concepto de identidad de g\u00e9nero, junto con la vivencia interna,<\/em> inclu\u00eddos en la ley buscan escapar al binarismo sin dejar lugar a ning\u00fan resquicio de clasificaci\u00f3n patologizante: \u201cCon que vos dijeras que sos mujer, ya est\u00e1.\u201d[ix]<\/strong><\/em><\/a><\/p>\n

Es con esa historia, sumada a lo que la misma Lohana Berkins ha nombrado la furia travesti,<\/em> que la ley cobr\u00f3 un impulso irrefrenable.<\/p>\n

La sanci\u00f3n de la ley de identidad de g\u00e9nero ha propiciado una ganancia de derechos en una amplia magnitud. Se dejan sin efecto los edictos policiales y las contravenciones y produce enormes incidencias en el \u00e1rea educativa y de salud.<\/p>\n

Del a\u00f1o 2005 al 2016, ha aumentado para esta poblaci\u00f3n un 26 % la inserci\u00f3n en el sistema educativo y se ha verificado un incremento en la asistencia a la educaci\u00f3n superior y universitaria.[x]<\/a><\/p>\n

Es en el contexto del debate de la ley, que inicia su funcionamiento el primer bachillerato para adultos con perspectiva de g\u00e9nero en Am\u00e9rica Latina. Bajo la premisa: \u201cLo que no se nombra no existe\u201d, se incluye el particular que la atraviesa en el nombre mismo de la escuela: Bachillerato popular travesti-trans <\/em>Mocha Celis.<\/p>\n

En cuanto al \u00e1rea de salud, considerando que el promedio de vida de esta poblaci\u00f3n es de 35 a\u00f1os de edad, se han corroborado cambios sustanciales dado que alguno de los factores que determinan este promedio (adem\u00e1s de la persecuci\u00f3n y violencia callejera), son: las enfermedades de transmisi\u00f3n sexual, el mercado negro de hormonas y cirug\u00edas, las inyecciones de siliconas y la escasez o nulidad de controles m\u00e9dicos adecuados.<\/p>\n

\u201cPodemos decir que luego de la sanci\u00f3n de la Ley de Identidad de G\u00e9nero se sentaron las bases para un efectivo acceso a la salud. El control regular de mujeres trans<\/em> y travestis ha cambiado notablemente. En 2005 controlaban su salud regularmente el 57,8%, mientras que en 2016, el 87,6%.\u201d[xi]<\/a><\/p>\n

El acceso a procesos de hormonizaci\u00f3n fomenta la concurrencia a instituciones de salud, propicia controles peri\u00f3dicos, se confeccionan historias cl\u00ednicas, se reemplaza la automedicaci\u00f3n y se incrementan las consultas en las \u00e1reas de trabajo social y consulta psicol\u00f3gica.[xii]<\/a><\/p>\n

Se constata que, como consecuencia, a partir de la ley el psicoan\u00e1lisis empieza a tener un mayor acercamiento e incidencia en esta poblaci\u00f3n y esto ha permitido pensar nuevos modos de abordar esta cl\u00ednica.<\/p>\n

Es de hecho, con estas coyunturas que se orienta y enmarca el Observatorio de G\u00e9nero, Biopol\u00edtica y Transexualidad en la Argentina. Y es tambi\u00e9n con esta cl\u00ednica creciente, que se inician en distintos \u00e1mbitos espacios de investigaci\u00f3n te\u00f3rico-cl\u00ednicos, que ponen al trabajo el modo en que esta ley interroga la cl\u00ednica y los conceptos. As\u00ed, se encuentran casos en los que luego de la operaci\u00f3n de reasignaci\u00f3n genital se verifica un apaciguamiento en la imagen corporal, otros donde se presenta una acentuada deslibidinizaci\u00f3n y en otros, el malestar que se intentaba erradicar por la v\u00eda quir\u00fargica, retorna de un modo feroz, con riesgos de pasajes al acto. Otros casos permiten situar c\u00f3mo es posible hacer un uso de la ley, por ejemplo, propiciando un cambio de identidad registral que hace de tope a la intervenci\u00f3n en el cuerpo.<\/p>\n

La experiencia cl\u00ednica muestra que frente a aquello que se impone como elecci\u00f3n forzada o invenci\u00f3n necesaria para arregl\u00e1rselas con lo disruptivo del goce, la escucha anal\u00edtica -para quien quiera tomarla- restituye el detalle de lo \u00fanico y reorienta, con esa br\u00fajula, el uso de la versatilidad del cuerpo y el semblante.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

Empuje al goce<\/strong><\/p>\n

Es necesario agregar un factor para pensar la l\u00f3gica desde donde se sostiene la inscripci\u00f3n de la ley: las consecuencias en lo social de lo que venimos denominando hace ya un tiempo, la \u00e9poca la declinaci\u00f3n del Nombre del Padre. Lacan lo menciona en 1968, como la evaporaci\u00f3n del padre<\/em>, estableciendo sus consecuentes efectos segregativos. Dos a\u00f1os m\u00e1s tarde, en Radiofon\u00eda, propone pensar el ascenso al cenit del objeto a<\/em> con su concomitante empuje al goce.<\/p>\n

Son sus efectos los que soportan la l\u00f3gica discursiva que ha tomado forma en la ley: \u201cHab\u00eda que ir por todo. Todo o nada. Y si ten\u00edamos que eliminar todo tipo de patologizaci\u00f3n, tambi\u00e9n ten\u00edamos que desjudicializar el cambio de identidad.\u201d[xiii]<\/a><\/p>\n

El empuje de ir por todo<\/em> se cristaliza en diversas manifestaciones del discurso social contempor\u00e1neo. En Argentina, el movimiento bisexual proclama: \u201cNosotras elegimos la fluidez del deseo, poder afirmar todo.\u201d[xiv]<\/a><\/p>\n

Es decir, que podemos cernir una yuxtaposici\u00f3n de historia, movimientos sociales y pol\u00edticos que impregnan un estilo de lucha y una coyuntura pol\u00edtica determinada -no fue sin eso-, junto con el discurso de la \u00e9poca y la consecuente horizontalidad del lugar de autoridad y estallido de los ideales. No es sin eso que podremos entender la sanci\u00f3n de una ley de estas caracter\u00edsticas. \u00danica.<\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

El psicoan\u00e1lisis, fuera de g\u00e9nero<\/strong><\/p>\n

En tanto el goce no es regulable, no hay ley que pueda regularlo. Hay un real que en tanto es sin ley, siempre se escabulle. La \u00e9poca propone nombres que declinan al infinito en un intento por atraparlo. Y es por la v\u00eda del discurso jur\u00eddico que se intenta saldar el malestar en la cultura, al mismo tiempo que \u00e9ste hace de relevo a la autoridad del padre declinada.<\/p>\n

Donde la ley sostiene un para todos –<\/em>requisito de toda ley-, el psicoan\u00e1lisis propone tomar su reverso, partiendo de la l\u00f3gica de la imposibilidad de relaci\u00f3n sexual y el malestar estructural propio del ser hablante. Es desde all\u00ed que tendr\u00e1 un lugar privilegiado para poder pensar cierta torsi\u00f3n entre un sujeto-objeto de la ley hacia un sujeto responsable de la palabra. <\/em>Pero para eso es necesario un sujeto de derecho. Constituir un sujeto responsable de la palabra no es sin los derechos que otorga el para todos<\/em>.<\/p>\n

El psicoan\u00e1lisis podr\u00e1 tener un lugar y una incidencia en lo social en tanto reconozca los alcances de una ley que ha implicado una enorme restituci\u00f3n de derechos a una poblaci\u00f3n a la que le han sido hist\u00f3ricamente cercenados. Diferenciando los discursos m\u00e1s radicales de g\u00e9nero, o los feminismos m\u00e1s extremos, de los actores sociales que bregan por leyes que reconozcan sus derechos.<\/p>\n

Se trata de un punto nodal: si bien la ley se sostiene en un discurso antag\u00f3nico al psicoan\u00e1lisis, en tanto reconoce a un sujeto de derecho y facilita su inserci\u00f3n social, ha propiciado que el psicoan\u00e1lisis mismo tenga un mayor alcance en esa poblaci\u00f3n.<\/p>\n

Es claro que lo que mal-entiende el discurso de la \u00e9poca es suponer que la identificaci\u00f3n resuelve el hiato de la identidad, que el organismo se confunde con el cuerpo de goce, que la violencia estructural del choque traum\u00e1tico del sujeto con lalengua<\/em> podr\u00eda erradicarse suprimiendo la dominaci\u00f3n del patriarcado, y que la disrupci\u00f3n del goce en el cuerpo podr\u00eda resolverse reduciendo el problema de la sexuaci\u00f3n a una cuesti\u00f3n de g\u00e9nero. Pero no se trata de esperar que los discursos sociales se pronuncien atravesados por el malentendido estructural entre los sexos. Esa es nuestra funci\u00f3n y es desde all\u00ed que tendremos un lugar posible y \u00fanico, vivo y necesario, sosteniendo con nuestra posici\u00f3n, en acto, que no hay relaci\u00f3n, que algo siempre se escapa, alojando ese resto insubsumible, la piedra en el zapato que viene a recordar que eso no se erradica; ni de la mano de los discursos que pretenden hacer existir la relaci\u00f3n sexual amalgamando significante y goce, ni de la mano de la ciencia con sus falsas promesas de felicidad. Eso retornar\u00e1 una y otra vez, con m\u00e1s ferocidad cuanto m\u00e1s se lo trate de erradicar. La apuesta del psicoan\u00e1lisis es atrapar sus retornos desde una \u00e9tica del no-todo, l\u00f3gica que agujerea todo discurso. Permitiendo un uso singular de una ley que es para todos.\u00a0\u00a0<\/p>\n

Por Paula Husni *<\/p>\n

Buenos Aires, 4 de abril de 2021.<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/p>\n

\n

* Miembro de la EOL y de la AMP. Responsable del Observatorio de G\u00e9nero, Biopol\u00edtica y Transexualidad de la EOL. El Observatorio fue fundado en 2015, en el marco del X Congreso de la AMP, \u201cEl cuerpo hablante. Sobre el inconsciente en el siglo XXI\u201d, en Rio de Janeiro, y continua desde entonces su trabajo en el marco de la FAPOL<\/p>\n

[i]<\/a> Cf.<\/em> Art\u00edculo 1\u00ba, Ley n\u00ba 26.743, del 23 de mayo de 2012, que establece en Argentina el derecho a la identidad de g\u00e9nero.<\/p>\n

[ii]<\/a> Cf.<\/em> Art\u00edculo 2\u00ba, \u00edbid<\/em>.<\/p>\n

[iii]<\/a> Cf.<\/em> Peidro S, \u201cDel Dep\u00f3sito al Congreso: historia de la persecuci\u00f3n y resistencia de las sexualidades no hegem\u00f3nicas en la Argentina (1880-2013)\u201d, en Transformaciones<\/em>, Grama, Buenos Aires, 2013.<\/p>\n

[iv]<\/a> Cf<\/em>. Lugones E., \u201cEdictos policiales y activismo travesti: entre el esc\u00e1ndalo y la organizaci\u00f3n\u201d, La Izquierda Diario<\/em>, 27 de febrero de 2019, disponible en laizquierdadiario.com.<\/p>\n

[v]<\/a> Lohana Berkins naci\u00f3 en Salta en 1965 y falleci\u00f3 en 2016 a causa de Hepatitis C.<\/p>\n

[vi]<\/a> Berkins, L, \u201cUn itinerario pol\u00edtico del travestismo\u201d, en Mafia D. (comp), Sexualidades migrantes. <\/em>G\u00e9nero y transg\u00e9nero<\/em>. Scarlett Press, Buenos Aires, 2003.<\/p>\n

[vii]<\/a> Ibid<\/em>.<\/p>\n

[viii]<\/a> Berkins, L., \u201cNo pasar por esta vida como un fantasma\u201d, Anfibia<\/em>, entrevista con J. Fern\u00e1ndez, disponible en revistaanfibia.com.<\/p>\n

[ix]<\/a> Ibid<\/em>.<\/p>\n

[x]<\/a> Cf.<\/em> Informe de la Comisi\u00f3n de Educaci\u00f3n del Observatorio de G\u00e9nero, Biopol\u00edtica y Transexualidad de la EOL, 2021, disponible en fapol.org.<\/p>\n

[xi]<\/a> Cf<\/em>. Informe de la Comisi\u00f3n de Salud del Observatorio de G\u00e9nero, Biopol\u00edtica y Transexualidad de la EOL, 2021, disponible en fapol.org.<\/p>\n

[xii]<\/a> I Ibid<\/em>.<\/p>\n

[xiii]<\/a> Berkins, L., \u201cNo pasar por esta vida como un fantasma\u201d, op. cit.<\/em><\/p>\n

[xiv]<\/a> Portas D., \u201cLa fluidez del deseo\u201d, Soy<\/em>, Revue du journal Pagina 12, 23 de noviembre de 2012, disponible en pagina12.com.ar.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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