En esta segunda etapa de nuestro trabajo, interrogaremos con los conceptos psicoanal\u00edticos la formulaci\u00f3n vigente en esta \u00e9poca denominada: “Violencia de g\u00e9nero”.<\/p>\n
“El var\u00f3n domado”, “la mujer golpeada”, hoy: la “violencia de g\u00e9nero”, son inscripciones ideol\u00f3gicas en el campo social, interpretaci\u00f3n de la realidad. En tanto la interpretan, la seleccionan, la destacan y descartan elementos.<\/p>\n
De todos los hechos de violencia queda subrayado la que se ejerce sobre una mujer. Colocar sobre la mujer “el g\u00e9nero” parece un esfuerzo de extender la categor\u00eda, para subsumir a las mujeres en tanto tales bajo el signo de las amenazadas. Se trata de la pluralizaci\u00f3n de las mujeres.<\/p>\n
Lo velado por esta lectura es el hombre. Los textos que se ocupan de este tema no abundan en su ubicaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 es el hombre que golpea o mata?<\/p>\n
En Argentina se hizo una manifestaci\u00f3n multitudinaria bajo la consigna: “Ni una menos”. Esta consigna, deja por fuera al hombre asesino.<\/p>\n
N\u00f3tese que estas figuras sociales, se acercan mucho al “fantasma hist\u00e9rico” la mujer usada, maltratada, golpeada, violada.<\/p>\n
Freud no podr\u00eda decir hoy, con tanta impunidad, “las hist\u00e9ricas me mienten”<\/p>\n
Ser\u00eda sospechado de complicidad con los hombres en perjuicio de la mujer.<\/p>\n
Si nos posicionamos ahora respecto de los fen\u00f3menos que son presentados por los medios como violencia de g\u00e9nero, nos encontramos con dos datos que se repiten: mujer separada que dej\u00f3 su marido y no quiere volver, o bien problemas de celos\u2026<\/p>\n
Es evidente que en estos casos lo que ocurre es que el hombre aparece como impotente para regular a la mujer, ella se le escapa.<\/p>\n
Esto nos recuerda la formulaci\u00f3n de Miller: la mujer es infiel por estructura\u2026 hay un goce que no se dirige al lado hombre de la sexuaci\u00f3n. En ese punto el hombre amenazador colocar\u00e1 a otro hombre, real o potencial.<\/p>\n
Este goce femenino amenaza la identidad del hombre, una de sus respuestas puede ser golpear, matar.<\/p>\n
En este punto, no est\u00e1 descartado preguntarse por los destinos de este goce femenino en la \u00e9poca victoriana y entre nosotros.<\/p>\n
La estructura social sus costumbres y tradiciones, los prejuicios y la regulaci\u00f3n impuesta a la mujer por la funci\u00f3n materna, \u00bfocultaron este goce, lo disimularon\u2026.? En nuestras sociedades liberadoras de los goces, \u00bfhan dejado a algunos hombres impotentes para enfrentar la amenaza de este goce?<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
La violencia suele manifestarse de m\u00faltiples maneras y en distintos \u00e1mbitos. Esa variedad de fen\u00f3menos, que el discurso del amo no logra capturar, deriva en una diversidad de clasificaciones propias de lo que Borges identificar\u00eda como una enciclopedia china.<\/p>\n
En esta enciclopedia la violencia de g\u00e9nero figurar\u00eda junto a otros tipos de violencia, se\u00f1alando las particularidades que la diferencian como un g\u00e9nero m\u00e1s dentro de estos fen\u00f3menos. Por eso podemos afirmar que la violencia de g\u00e9nero puede ser abordada como un g\u00e9nero de la violencia.<\/p>\n
Esta clasificaci\u00f3n se sostiene en una l\u00f3gica universal propicia para que los estudios de g\u00e9nero tiendan a dar una respuesta respecto a la violencia acorde con esa universalizaci\u00f3n y sin interrogar al s\u00edntoma en su singularidad.<\/p>\n
En general, en nuestro pa\u00eds, las pol\u00edticas que tratan la violencia de g\u00e9nero se refieren a las que afectan a la mujer “por el hecho de ser mujer”<\/p>\n
Desde esta perspectiva el psicoan\u00e1lisis y la intervenci\u00f3n del analista pueden ofrecer otra opci\u00f3n, al tiempo que sin renunciar a sus principios, congenie con el esp\u00edritu de los tiempos que le toca vivir.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
“G\u00e9nero” no es una categor\u00eda psicoanal\u00edtica, habitualmente se lo define desde los valores y roles estereotipados impuestos por la cultura convirti\u00e9ndose en una categor\u00eda de an\u00e1lisis y cr\u00edtica pol\u00edtico-cultural. Se lo diferencia de “sexo” que es pensado desde lo biol\u00f3gico y fisiol\u00f3gico.<\/p>\n
Judith Butler, una de las m\u00e1ximas exponentes de estos “Estudios”, produce un giro al considerar la idea de sexo como algo natural que se configura dentro de la l\u00f3gica binaria de g\u00e9nero.<\/p>\n
Su pensamiento se vincula con la “Nueva Pol\u00edtica de G\u00e9nero” que surge de los movimientos LBGTT (lesbianas, bisexuales, gays, travestis, transexuales), o LGTBIQ (l\u00e9sbicos, gays, transg\u00e9neros, bi, intersexuales y Queer) y otras combinaciones en siglas similares.<\/p>\n
Espec\u00edficamente se embarca en los paradigmas de la pol\u00edtica “deconstructiva y anti-esencialista” pretendiendo acabar con el “dualismo de g\u00e9neros” que considera como una oposici\u00f3n ideol\u00f3gica para establecer y mantener la opresi\u00f3n de un g\u00e9nero sobre otro.<\/p>\n
Tambi\u00e9n pretende “deconstruir” el “poder hegem\u00f3nico heterocentrado” que act\u00faa como un discurso creador, construyendo un cuerpo y una subjetividad por el efecto “performativo” de una repetici\u00f3n ritualizada de actos que acaban naturalizando y produciendo la ilusi\u00f3n de una sustancia, una “esencia” que definir\u00eda al sexo y al g\u00e9nero. De all\u00ed su posici\u00f3n deconstructiva y tambi\u00e9n anti-esencialista.<\/p>\n
Obs\u00e9rvese que aqu\u00ed el “performativo” no s\u00f3lo se reduce al aspecto del enunciado de Austin, sino que agrega la autoridad que implica el contexto discursivo, d\u00e1ndole un lugar a las ideas de Derrida.<\/p>\n
Para Judith Butler la “Pol\u00edtica es encontrar un mejor vocabulario”, producir “una palabra” que pueda eliminar la marginaci\u00f3n, la patologizaci\u00f3n y la violencia, reconociendo la diversidad.<\/p>\n
En este contexto conceptual se puede intentar un debate entre estas “performances performativas” y la orientaci\u00f3n de la “Ley de identidad de g\u00e9nero” en Argentina, que fue promulgada en mayo 2012: “Se entiende por identidad de g\u00e9nero a la vivencia interna e individual del g\u00e9nero tal como cada persona la siente\u2026.incluyendo la vivencia personal del cuerpo. Eso puede involucrar la modificaci\u00f3n de la apariencia o la funci\u00f3n corporal a trav\u00e9s de medios farmacol\u00f3gicos, quir\u00fargicos o de otra \u00edndole\u2026etc.”<\/p>\n
Ahora podemos se\u00f1alar el modo espec\u00edfico con los que Judith Butler aborda estos conceptos en una de sus obras.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
En “Los cuerpos que importan”, Judith Butler plantea la problem\u00e1tica del g\u00e9nero a partir de la articulaci\u00f3n de los conceptos de universal, particular y singular en el plano dial\u00e9ctico.<\/p>\n
La articulaci\u00f3n entre el concepto de g\u00e9nero y sexo ubica un proceso complejo donde el cuerpo en su materialidad no es un dato natural ni dado, sino que es el producto de una matriz discursiva y social en la cual intervienen juegos de poder, ideales, prejuicios, etc..<\/p>\n
Presenta as\u00ed un movimiento\u00a0dial\u00e9ctico<\/i>\u00a0donde “lo abyecto” -aquello que es excluido del conjunto- es condici\u00f3n necesaria para la construcci\u00f3n del universal que a su vez desde el exterior amenaza, interpela, con su existencia misma y reclama ser reconocido como parte del conjunto. Es as\u00ed que a partir de la excepci\u00f3n \u2013algo queda por fuera\u2013 que puede construirse el todo. En el texto esta excepci\u00f3n se significa negativamente: no es en tanto poseedora de una cualidad positiva sino todo lo contrario, es lo expulsado, rechazado por no cumplir con todos los requisitos necesarios para estar dentro. As\u00ed, las categor\u00edas l\u00f3gicas universal, particular y singular cobran en el texto una significaci\u00f3n precisa: estar en el conjunto \u2013universal y particular- son positivos, y no estarlo \u2013singular- es signo de exclusi\u00f3n con su consecuente connotaci\u00f3n negativa.<\/p>\n
Butler interroga as\u00ed minuciosamente los factores que van delimitando lo que llama\u00a0sujetos viables\u00a0<\/i>de aquellos que quedan abyectos.<\/p>\n
La “performatividad” del discurso es definida como la pr\u00e1ctica reiterativa y referencial mediante la cual el discurso produce los efectos que nombra. “Los declaro marido y mujer” es un ejemplo. Apelando a las citas que exceden la enunciaci\u00f3n de un sujeto en particular, se ubica el poder de las mismas en la reiteraci\u00f3n. Podr\u00edamos pensarlo como los #trending topic en twitter.<\/p>\n
Las normas reguladoras del “sexo”, para la autora, obran de una manera performativa para constituir la materialidad de los cuerpos, para materializar la diferencia sexual en aras de consolidar el imperativo heterosexual. Delimitando de este modo la esfera de lo inteligible y de lo ininteligible, aquello que queda radicalmente excluido, imposible de ser nombrado, zonas “invisibles”, “inhabitables” de la vida social que est\u00e1n, sin embargo, densamente pobladas.<\/p>\n
Dice: “Esta matriz excluyente mediante la cual se forman los sujetos requiere pues de la producci\u00f3n simult\u00e1nea de una esfera de seres abyectos, de aquellos que no son sujetos pero que forman el exterior constitutivo del campo de los sujetos<\/i>.”<\/p>\n
El imperativo heterosexual planteado por Butler apoya las citas performativas en ideales femeninos y masculinos que materializan la diferencia sexual. El planteo se apoya en la idea de “ideal regulatorio” de Foucault.<\/p>\n
Podemos entender que el planteo apunta a preguntarse hasta qu\u00e9 punto la diferencia sexual construida en la matriz “hombre-mujer”, est\u00e1 al servicio del imperativo hetero sosteniendo as\u00ed impl\u00edcitamente la idea de la existencia de la relaci\u00f3n sexual en tanto complementariedad de los sexos. Desde esta hip\u00f3tesis se apoya para cuestionar las normas que sostienen este ideal de una sexualidad “normal” que rechaza de plano cualquier diferencia.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
Seg\u00fan Butler, Irigaray sostiene que la econom\u00eda que pretende incluir lo femenino como el t\u00e9rmino subordinado de una oposici\u00f3n binaria masculino\/femenino, produce lo femenino como aquello que debe ser excluido para que pueda operar esa econom\u00eda. Se constituye as\u00ed un exterior constitutivo que est\u00e1 compuesto por estas exclusiones, que sin embargo son interiores a ese sistema como su propia necesidad no tematizable. Surge dentro del sistema como incoherencia, como desbarajuste, como una amenaza. As\u00ed de lo femenino no puede decirse que sea un t\u00e9rmino inteligible. Es una necesidad imposible (p\u00e1g 72) o una materialidad no tematizable. (p\u00e1g 77) o una palabra imposible (p\u00e1g 79)<\/p>\n
Se pregunta en el texto (p\u00e1g 22) cu\u00e1l deber\u00eda ser el criterio decisivo para distinguir los dos sexos. Si el g\u00e9nero consiste en las significaciones sociales que asume el sexo, \u00e9ste queda absorbido y desplazado por el g\u00e9nero. El planteo avanza hasta llegar al punto: si el sexo es una ficci\u00f3n, es una ficci\u00f3n dentro de cuyas necesidades vivimos, sin las cuales la vida misma ser\u00eda impensable.<\/p>\n
Por “generizaci\u00f3n” se entiende, las relaciones diferenciadoras mediante las cuales los sujetos hablantes cobran vida. Sujeto al g\u00e9nero, subjetivado por el g\u00e9nero, el yo emerge dentro y como la matriz de las relaciones de g\u00e9nero mismas.<\/p>\n
Dicho as\u00ed, podemos considerar que el g\u00e9nero queda reducido a la articulaci\u00f3n m\u00ednima de dos significantes que permiten la emergencia de un sujeto. M\u00e1s all\u00e1 de cuanta connotaci\u00f3n imaginaria o significaci\u00f3n pueda, luego, estar articulada a cada uno de ellos, “hombre o mujer”.<\/p>\n
El invento de los sexos es la matriz que permite la inscripci\u00f3n de la articulaci\u00f3n significante, la llamemos con Freud “Fort-Da” o con Butler “hombre-mujer”.<\/p>\n
En su planteo es desde esta exterioridad abyecta -condici\u00f3n de constituci\u00f3n de la norma- que surge la suposici\u00f3n de devenir en un espectro amenazador para el sujeto. En los seres abyectos, que no parecen apropiadamente “generizados”, lo que se cuestiona es pues su humanidad misma.<\/p>\n
Ahora bien si consideramos lo antes expuesto, \u00bfes la relaci\u00f3n a lo simb\u00f3lico lo que estar\u00eda afectado en estos seres abyectos? \u00bfSer\u00eda entonces pensable en nuestra l\u00f3gica que se trata de la psicosis?<\/p>\n
Butler propone como tarea considerar que esta amenaza y este rechazo no son una oposici\u00f3n permanente a las normas sociales, condenadas al pathos del eterno fracaso, sino m\u00e1s bien un recurso cr\u00edtico en la lucha por re-articular los t\u00e9rminos mismos de la legitimidad simb\u00f3lica y la inteligibilidad.<\/p>\n
Al respecto podemos preguntarnos hasta que punto la idea de pensar el “eterno fracaso” como un pathos, es decir como algo patol\u00f3gico, no hacen surgir la ilusi\u00f3n de una posible armon\u00eda y absorci\u00f3n total de lo real por lo simb\u00f3lico. Ilusi\u00f3n que hace desconocer la imposibilidad estructural de lo simb\u00f3lico de reabsorber lo real.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>
Butler interroga en el \u00faltimo capitulo del libro el t\u00e9rmino queer abriendo la dimensi\u00f3n temporal del mismo. Comenz\u00f3 siendo un estigma paralizante, como la interpelaci\u00f3n mundana de una sexualidad patologizada. Deven\u00eda as\u00ed en un t\u00e9rmino que constitu\u00eda la regulaci\u00f3n discursiva de los l\u00edmites de la legitimidad sexual.<\/p>\n
La temporalidad viene de la mano de la posibilidad de la resignificaci\u00f3n, es as\u00ed que Butler pregunta por las causas hist\u00f3ricas, pol\u00edticas y discursivas de tales resignificaciones.<\/p>\n
Los performativos, son nuevamente la clave, actos del habla que dan vida a lo que nombran. “Los declaro marido y mujer” son formas del habla que autorizan, el juez cita la ley y de all\u00ed deriva la autoridad que profiere. “Performs” en ingl\u00e9s \u2013realiza- es el origen del performativo. Se invoca a la convenci\u00f3n, la cita implica as\u00ed una cadena de citas.<\/p>\n
Butler ubica que el discurso precede y condiciona al sujeto, el reconocimiento lo forma. M\u00e1s all\u00e1 de lo cual existe una imposibilidad de reconocimiento pleno, es decir de llegar a habitar por completo el nombre en virtud del cual se inaugura una identidad social, implica la inestabilidad y el car\u00e1cter incompleto de la formaci\u00f3n del sujeto. La identidad es un error necesario, que apela a la contingencia del t\u00e9rmino, como un sitio discursivo cuyos usos no puede delimitarse de antemano. Sea \u00e9ste ni\u00f1a, ni\u00f1o, queer o un nombre propio.<\/p>\n
As\u00ed el t\u00e9rmino\u00a0queer\u00a0<\/i>nunca fue pose\u00eddo plenamente, se tuerce, se desv\u00eda de un uso anterior y se orienta hacia prop\u00f3sitos pol\u00edticos apremiantes y expansivos. Reivindicar los t\u00e9rminos, en este caso\u00a0queer<\/i>, se suman mujeres, gay, lesbiana, es el modo de refutar su empleo homof\u00f3bico en el campo legal, en las actitudes p\u00fablicas en la vida privada. Apunta as\u00ed a una deconstrucci\u00f3n pol\u00edtica de lo\u00a0queer<\/i>\u00a0que deber\u00eda extender su alcance y hacernos considerar, seg\u00fan Butler, a qu\u00e9 precio y con qu\u00e9 objetivos se emplean los t\u00e9rminos y a trav\u00e9s de qu\u00e9 relaciones de poder se engendraron los t\u00e9rminos.<\/p>\n
Actualmente en la pol\u00edtica\u00a0queer<\/i>\u00a0creemos ver una pr\u00e1ctica resignificante por la cual se invierte el poder condenatorio de la palabra queer para sancionar una oposici\u00f3n a los t\u00e9rminos de legitimidad sexual. El sujeto encasillado como queer en el discurso p\u00fablico retoma o cita ese mismo t\u00e9rmino como base discursiva para ejercer la oposici\u00f3n. Como una reelaboraci\u00f3n espec\u00edfica que transforme la abyecci\u00f3n en una acci\u00f3n pol\u00edtica. “La afirmaci\u00f3n p\u00fablica de lo queerness representa la performatividad como apelaci\u00f3n a las citas con el prop\u00f3sito de dar nueva significaci\u00f3n a la abyecci\u00f3n de la homosexualidad, para transformarla en desaf\u00edo y legitimidad. Un esfuerzo por reescribir la historia del t\u00e9rmino y por impulsar su apremiante resignificaci\u00f3n.<\/i>“<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Podemos constatar c\u00f3mo hoy se actualizan y se desarrollan diferentes movimientos que basados en las ideas que venimos comentando, aportan nuevos matices.<\/p>\n Por ejemplo Paul B. Preciado, que lidera el grupo llamado Post Op (Barcelona 2003) propone el desmontaje de todas las identificaciones y las identidades normativas. Se trata de una estrategia que no pasa por la cr\u00edtica al sistema desde un lugar externo al mismo, sino empleando sus mismas herramientas.<\/p>\n Plantea entonces que la supuesta coherencia entre sexo, g\u00e9nero y deseo sexual debe desmontarse y quedar abierta a una transformaci\u00f3n permanente sin coagular en ninguna identificaci\u00f3n. Es un proceso en constante devenir.<\/p>\n En su libro “Testo Yonqui”, hace un recorrido y an\u00e1lisis de lo que denomina r\u00e9gimen “farmacopornogr\u00e1fico”, que ser\u00eda el actual sistema capitalista en el que las industrias farmac\u00e9utica y de la pornograf\u00eda juegan un papel crucial, raz\u00f3n por la que lo denomina “capitalismo farmacopornogr\u00e1fico”. Este an\u00e1lisis se complementa con relatos autobiogr\u00e1ficos, donde describe el proceso de autoadministraci\u00f3n de testosterona al que se somete, present\u00e1ndolo como “un ensayo corporal”.<\/p>\n Es interesante notar que en estas propuestas, correlativas a la declinaci\u00f3n contempor\u00e1nea del Nombre del Padre, ya no se trata de una certeza de goce que se fija a una determinada identificaci\u00f3n, como sucede por ejemplo en el caso del transexualismo cl\u00e1sico en el que el sujeto tiene la certeza de ser una mujer en un cuerpo de hombre. Si no que responde m\u00e1s bien a la falta de creencia en los semblantes y en los discursos establecidos.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> A esta altura de nuestro trabajo podemos realizar algunas puntuaciones seg\u00fan lo que venimos desarrollando y presentar algunos de los temas que intentaremos precisar.<\/p>\n -Hemos interrogado a Butler y a Preciado. En s\u00edntesis constatamos que para estas autoras los s\u00edntomas, en torno a la noci\u00f3n de g\u00e9nero, son coyunturales. Adem\u00e1s podr\u00edan ser resueltos en tanto y en cuanto se desarticulen las pol\u00edticas normativizantes, sin resto. Para el psicoan\u00e1lisis el s\u00edntoma es estructural y necesario en tanto es un modo de tratamiento del goce opaco. La causa no est\u00e1 ubicada en las pol\u00edticas normativizantes (que en tanto formas de tratamiento del goce pueden ser cuestionables) sino en lo Real.<\/p>\n -Planteamos que las hist\u00e9ricas triunfan al lograr la inscripci\u00f3n social de su fantasma de ser abusadas. Freud ubica que las hist\u00e9ricas le mienten antes de poder precisar la noci\u00f3n de realidad ps\u00edquica que con Lacan quedar\u00e1 formulado como fantasma.<\/p>\n -Se plantea la historizaci\u00f3n de las mujeres que han sido maltratadas y condenadas en la historia orientados por las siguientes preguntas \u00bfqu\u00e9 tiene la mujer? \u00bfsu goce? \u00bfCu\u00e1ndo se agrede a una mujer?<\/p>\n -Hip\u00f3tesis: El no poder regular el goce femenino despierta la respuesta violenta. La mujer tiene algo que incomoda al hombre.<\/p>\n -La formulaci\u00f3n “Violencia de g\u00e9nero” implica una interpretaci\u00f3n. Destaca a las mujeres en la violencia, iluminando ese sector y dejando en las sombras otros efectos de la violencia.<\/p>\n \u00bfQui\u00e9n hace esa interpretaci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo se desliz\u00f3 de la noci\u00f3n de “mujer golpeada” a “violencia de g\u00e9nero”? \u00bfC\u00f3mo leer el aumento de las denuncias de violencia de g\u00e9nero? \u00bfQui\u00e9n es el hombre golpeador?<\/p>\n – Se ubica una paradoja: En el momento en que se da una deconstrucci\u00f3n de la noci\u00f3n de g\u00e9nero (Butler \u2013 Preciado) se produce un aumento de la violencia de g\u00e9nero. \u00bfC\u00f3mo entenderlo?<\/p>\n -Puntuaciones con respecto a la Cl\u00ednica:<\/p>\n -El goce irregulable-opaco produce un efecto de impotencia como respuesta sintom\u00e1tica en el hombre.<\/p>\n -Del lado de la mujer, ese goce opaco es presentado por Freud como masoquismo femenino.<\/p>\n – Lacan relee el fantasma de “Pegan a un ni\u00f1o” como un fantasma masculino.<\/p>\n -Intentos de tratamiento del goce (de lo Real) cuando caen los significantes Amo.<\/p>\n – Debemos revisar la equivalencia de los postulados “Salud Mental” y “Derechos humanos” con “Violencia de g\u00e9nero”. El psicoan\u00e1lisis responde “Todos Locos”, no responde a los ideales de la Salud Mental. Recordemos que J-.A. Miller plantea: \u00a8La igualdad es lo asocial\u00a8,<\/p>\n Desarrollemos ahora uno de los puntos que anunciamos:<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Podemos hacer un contrapunto entre la posici\u00f3n de Freud que habla del masoquismo femenino y la de Lacan que introduce el goce de la privaci\u00f3n.<\/p>\n Conviene se\u00f1alar d\u00f3nde cada uno ubica la cuesti\u00f3n. Al hablar de masoquismo Freud comentar\u00e1 que da el nombre de “masoquismo femenino”, porque las fantas\u00edas masoquistas ponen a la persona en una situaci\u00f3n caracter\u00edstica de la femineidad, lo que significa ser castrado, ser pose\u00eddo sexualmente o parir. Es decir que ubica un ser en el dolor, poniendo de relieve al ser.<\/p>\n Por su lado Lacan, critica la afirmaci\u00f3n que este masoquismo ser\u00eda la expresi\u00f3n del ser de la mujer. Pone en duda el hecho de calificar la cuesti\u00f3n en relaci\u00f3n al ser agregando que hay un goce en la mujer al despojarse del registro del tener.<\/p>\n En principio precisemos la posici\u00f3n de Freud en relaci\u00f3n al masoquismo, para ir luego a Lacan que introduce el goce de la privaci\u00f3n. Ubicando el contrapunto entre el ser y el goce.<\/p>\n En\u00a0El problema econ\u00f3mico del masoquismo, a\u00f1o 1924<\/i>, Freud ubica tres formas distintas de masoquismo:<\/p>\n Correlativamente, distingue un masoquismo er\u00f3geno, femenino y moral.<\/p>\n El masoquismo er\u00f3geno, que nombrar\u00e1 como el placer en el dolor, constituye la base de las dos formas restantes, o sea el femenino y el moral.<\/p>\n Al masoquismo femenino, Freud nombra como la forma m\u00e1s f\u00e1cilmente asequible a nuestra observaci\u00f3n, que nos es conocida por las fantas\u00edas de sujetos masoquistas y que culminan en actos onanistas o representan por s\u00ed solas una satisfacci\u00f3n sexual.<\/p>\n El contenido consiste en que el sujeto es amordazado, maniatado, golpeado, maltratado en una forma cualquiera, obligado a una obediencia incondicional.<\/p>\n Entonces, Freud dice: “Cuando tenemos ocasi\u00f3n de estudiar algunos casos en los cuales las fantas\u00edas masoquistas han pasado por una elaboraci\u00f3n suficientemente amplia, descubrimos f\u00e1cilmente que el sujeto se transfiere en ellas a una situaci\u00f3n caracter\u00edstica de la femineidad: ser castrado, soportar el coito o parir. Por esta raz\u00f3n he calificado a posteriori de femenina a esta forma de masoquismo”.<\/p>\n El masoquismo femenino reposa por completo en el masoquismo primario er\u00f3geno, el placer en el dolor.<\/p>\n Entonces, es en este punto que Freud va a ubicar al masoquismo femenino en relaci\u00f3n al ser; ser castrado, ser sujeto pasivo en relaci\u00f3n al coito, afirmando que este masoquismo ser\u00eda la expresi\u00f3n del ser de la mujer.<\/p>\n Por otra parte Lacan, durante el seminario\u00a0El reverso del Psicoan\u00e1lisis en 1969, hace un comentario de Pegan a un ni\u00f1o<\/i>, y se\u00f1ala que en el tiempo central, el segundo tiempo del padre, lo m\u00e1s importante es que no se nombra al que pega y, entonces, hay que distinguir, el enunciado del fantasma, el “tu me pegas”. Ac\u00e1 Lacan plantea: “el sujeto recibe su mensaje en forma invertida”.<\/p>\n “El t\u00fa me pegas es esa mitad del sujeto, es la f\u00f3rmula que constituye su v\u00ednculo con el goce. Sin duda, recibe su propio mensaje en forma invertida, aqu\u00ed esto significa su propio goce bajo la forma del goce del Otro”<\/p>\n Este punto resulta crucial para nuestro trabajo, pues ubica que hay un goce del sujeto que comanda la situaci\u00f3n.<\/p>\n Lacan le hace una cr\u00edtica a Freud en torno a la concepci\u00f3n del masoquismo femenino. No critica la idea de las fantas\u00edas masoquistas, sino la afirmaci\u00f3n que este masoquismo ser\u00eda la expresi\u00f3n del ser de la mujer. Lacan va a poner en duda el hecho de calificar esto como relaci\u00f3n al ser, y \u00e9sta ser\u00e1 la fuerza del concepto de privaci\u00f3n que introduce Lacan, poder dar cuenta del goce particular que pueda tener una mujer en despojarse del registro del tener, sin que eso d\u00e9 cuenta de ning\u00fan masoquismo.<\/p>\n Para introducir el concepto de privaci\u00f3n, Lacan hace un recorrido donde dice que varones y ni\u00f1as “faltan en ser”, o sea no tienen una identidad total en ser var\u00f3n o ser ni\u00f1a, porque “faltan en ser”, desean.<\/p>\n Varones y ni\u00f1as se separan en su relaci\u00f3n al ser ubic\u00e1ndose de forma diferente en relaci\u00f3n al falo. Los varones arman su ser enfrentando la amenaza de castraci\u00f3n. Fabrican una amenaza de perder lo que tienen.<\/p>\n Del otro lado, est\u00e1 el ser femenino. Ah\u00ed la castraci\u00f3n no es una amenaza, puesto que ha sido efectuada. La mujer arma su ser desembaraz\u00e1ndose de su tener.<\/p>\n Este es el punto del goce de la privaci\u00f3n, fabricarse ese plus a partir de la sustracci\u00f3n del tener. Lacan recalca que, despoj\u00e1ndose as\u00ed de sus cosas, de los bienes mundanos, hacen aparecer un ser que se valora tanto m\u00e1s que esa p\u00e9rdida en el tener. Es un ser que no est\u00e1 en el registro del tener.<\/p>\n Lacan hace de esta privaci\u00f3n, el instrumento para repensar el ser de las mujeres, tal como fue dejado por el masoquismo en Freud.<\/p>\n Para concluir, recordemos un dato m\u00e1s que ubica Eric Laurent en\u00a0Posiciones femeninas del ser<\/i>\u00a0en relaci\u00f3n a estos conceptos.<\/p>\n Plantear\u00e1 que si ciertas mujeres pueden consentir al fantasma del hombre en posiciones subjetivas donde el dolor y la humillaci\u00f3n est\u00e1n unidos, es porque se encuentran protegidas de la amenaza de la castraci\u00f3n y por eso pueden ir m\u00e1s lejos que los hombres en la caminos de la devoci\u00f3n en el amor. Por esa raz\u00f3n, con respecto a lo que un hombre puede ejercer sobre una mujer, Lacan prefiere m\u00e1s el t\u00e9rmino “estrago” que el t\u00e9rmino “masoquismo”.<\/p>\n No es que las mujeres son masoquistas sino que al no estar ese l\u00edmite, esa barrera de la amenaza de la castraci\u00f3n, pueden ser mucho mas decididas para poner de s\u00ed mismas, para poner su cuerpo y alcanzar el punto de asegurarse el goce del Otro, asegurarse el “Tu me pegas” que le vuelve en forma invertida.<\/p>\n Para terminar, recordemos que al hablar de las mujeres, debemos agregar “No todas”\u2026ya que ese gusto por despojarse del registro del tener, esa castraci\u00f3n que no es una amenaza, ubica un registro del lado de lo no f\u00e1lico. Quiz\u00e1s m\u00e1s del lado de Medea, de las m\u00edsticas, que se puede encontrar en una mujer, incluso m\u00e1s cercana al arrebato que a la cotidianeidad.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> En cierta medida la AMP ha sentado una posici\u00f3n al presentarse en la ONU como una ONG con estatuto de consultante especial.<\/p>\n Hubo una primera contribuci\u00f3n de Miquel Bassols: “La Violencia contra las Mujeres- Cuestiones preliminares a su tratamiento desde el Psicoan\u00e1lisis” para la 15\u00aa Sesi\u00f3n de la “Comisi\u00f3n sobre la condici\u00f3n de las Mujeres”, que se reuni\u00f3 en la sede de la ONU en Nueva York el 15\/3\/13.<\/p>\n En diciembre del 2014 la AMP presenta una nueva contribuci\u00f3n firmada por Patricio Alvarez: “El empoderamiento de la mujer y el Psicoan\u00e1lisis”, en ocasi\u00f3n de una nueva sesi\u00f3n de la “Comisi\u00f3n de la condici\u00f3n de las Mujeres” de la ONU en Nueva York entre 9 y 20 de marzo de este a\u00f1o.<\/p>\n Tambi\u00e9n hubo un “Evento paralelo” donde presentaron MH Brousse, Gil Caroz y Ma C. Aguirre.<\/p>\n Parece evidente que, en principio, no se trata de enfrentarnos de modo directo con el significante “g\u00e9nero” y mucho menos con el de “identidad” (como veremos m\u00e1s adelante), sino que debemos intentar introducir nuestras conceptualizaciones y nuestras pol\u00edticas, haci\u00e9ndonos escuchar “en la lengua del Otro”.<\/p>\n Por otra parte, el t\u00e9rmino\u00a0Violencia de g\u00e9nero<\/i>\u00a0se encuentra articulado al de\u00a0Derechos humanos<\/i>\u00a0y tambi\u00e9n al de\u00a0Salud mental<\/i>. La posici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis no es la de oponerse a los mismos tratando de imponer su propia interpretaci\u00f3n. As\u00ed es como a la\u00a0Salud Mental Para Todos<\/i>, el psicoan\u00e1lisis indica la necesidad de reservar un lugar para el\u00a0S\u00edntoma de cada uno<\/i>, intentando encontrar la f\u00f3rmula que conviene para un debate con las instancias implicadas en esta problem\u00e1tica.<\/p>\n Precisemos, entonces, los puntos referidos a estas cuestiones.<\/p>\n Acercarnos a la problem\u00e1tica de la violencia implica dar cuenta desde una posici\u00f3n \u00e9tica lo que el psicoan\u00e1lisis tiene para decir, que no solo se trata de pensar y problematizar el concepto sino tambi\u00e9n localizar un modo de intervenci\u00f3n que nos separe de abordajes que producen m\u00e1s efectos de segregaci\u00f3n.<\/p>\n La violencia como s\u00edntoma social es mucho m\u00e1s amplio que lo que en el tratamiento televisivo, marketinero y medi\u00e1tico se da a ver.<\/p>\n En efecto, el nombre “Violencia de g\u00e9nero” se enmarca dentro las pol\u00edticas de\u00a0Salud Mental\u00a0<\/i>y de los\u00a0Derechos humanos<\/i>.<\/p>\n Asistimos a un Sujeto cada vez m\u00e1s habitado por derechos. Derecho a tener derechos. Nos encontramos con una confusi\u00f3n permanente entre el plano civil de los derechos de los ciudadanos a un tratamiento del derecho en el plano de la igualdad y la justicia, en el amor, el goce y el deseo. Tr\u00edo que nada tiene que ver con lo justo y equitativo.<\/p>\n El psicoan\u00e1lisis marca tambi\u00e9n su distancia con la Salud Mental, el s\u00edntoma es el recurso que cada sujeto inventa para arregl\u00e1rselas con aquello que no tiene representaci\u00f3n en los discursos establecidos.<\/p>\n El s\u00edntoma se aleja de consideraciones de normalidad, de ideales.<\/p>\n El psicoan\u00e1lisis se aleja de la Salud Mental, entonces, porque supone a cada sujeto y al lazo social mismo, enfermo de una culpa que lo constituye. Es decir, no el ideal de la salud quebrantado por la enfermedad, sino la suposici\u00f3n de que el hombre, la humanidad, esta en si misma enferma como ya supusieron los fil\u00f3sofos, como Miller nos hace notar al finalizar su conferencia. (Salud Mental y Orden P\u00fablico)<\/p>\n El hombre, la humanidad, est\u00e1 enfermo porque su mente, su cuerpo, sufre la injerencia constante de un pensamiento inconsciente que los trastorna. Un inconsciente que reproduce y perpet\u00faa el discurso del Otro (del Otro familiar y social en primer lugar) en el que cada sujeto ha de insertarse para existir como tal.<\/p>\n El psicoan\u00e1lisis como modo de transitar una experiencia singular de tratamiento de lo que es la segregaci\u00f3n del goce propio. Cuanto m\u00e1s se ignore ese goce nos dir\u00e1 m\u00e1s segregaci\u00f3n y fen\u00f3menos de violencia. M Bassols (La violencia contra las mujeres, 2012) nos precipita tres lugares donde esta segregaci\u00f3n se perpet\u00faa de una forma radical. En la infancia, en la locura y en lo femenino. Lo loco, lo ni\u00f1o y lo femenino segregado en cada uno. Son tres lugares de la palabra rechazada que se convierten en objetos predilectos del acto violento, acto que viene al lugar imposible de decir tanto en las relaciones familiares como en la realidad social misma<\/p>\n Del lado de la posici\u00f3n masculina suele revelar el buscar y golpear en el otro lo que el sujeto no puede simbolizar. Golpeando de su propio ser en el otro. Es interesante como Bassols piensa el acto posterior de autolesi\u00f3n del que mata o golpea, que nada tiene que ver con un autocastigo o con una supuesta culpabilidad asumida. Sino como la consecuencia ultima de un acto que toma al otro como lugar mediador en el que golpearse a s\u00ed mismo<\/p>\n Finalmente no se trata de concebirlo como conducta inadaptada, y menos aun tratarla bajo la pedagog\u00eda y la acci\u00f3n social , sino de encontrar en cada caso las significaciones inconscientes del pasaje al acto , incluso antes de que \u00e9ste se de. El acto de violencia calificado como “machista” se revela finalmente como un acto que pretende abolir la diferencia que la feminidad encarna y reintroduce en cada v\u00ednculo de la realidad social<\/p>\n Miller en su Seminario Extimidad nos ubica que el encuentro traum\u00e1tico ante lo real del Otro se traduce inmediatamente en un odio respecto de la manera de gozar. La emergencia de lo diferente y la angustia que provoca se traducen en este tratamiento a partir del odio que nos da la clave a partir de la cual puede comprenderse el racismo y la segregaci\u00f3n como una salida posible en relaci\u00f3n a la particularidad con la que el Otro goza. Por otra parte, esta respuesta primaria se traduce fuertemente en la lectura de un goce que se presenta como excedente en el Otro y que es interpretado como el arrebato de una porci\u00f3n del propio goce por parte del semejante, dimensi\u00f3n imaginaria de la castraci\u00f3n que encubre la p\u00e9rdida estructural.<\/p>\n De esta manera encuentra su explicaci\u00f3n la hostilidad que se manifiesta respecto del semejante y que Lacan en el Seminario 19 sintetiza con precisi\u00f3n al referirse al\u2028 “tu” como la se\u00f1al de un plus de gozar en el Otro que se interpreta como subdesarrollado para descalificarlo y que justifica ideol\u00f3gicamente la segregaci\u00f3n que el discurso capitalista lleva adelante.\u2028Miller nos se\u00f1ala que la constante es que el Otro saca una parte indebida del goce, sustrae el propio. Es decir que el goce fue sustra\u00eddo y tiene autor material.\u2028Un paso m\u00e1s, Miller plantea en el mismo Seminario que: “el Otro es fundamentalmente un Otro en el sujeto mismo” por lo que la ra\u00edz del racismo, desde esta perspectiva, es el odio al propio goce en esa extimidad estructural que nos habita. Se define as\u00ed un real, un goce no simbolizable, la dimensi\u00f3n de una segregaci\u00f3n de car\u00e1cter estructural que Lacan en el Seminario 20 asocia con el goce femenino.<\/p>\n Luego de abordar estas cuestiones conviene hacer una referencia que articule el g\u00e9nero y la \u00e9poca.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Si partimos de un an\u00e1lisis del t\u00e9rmino constatamos que hoy se han instalado nuevos significantes entre nosotros: “femicidio”, “empoderamiento”, y un emblema bajo el “Ni Una Menos”, que tuvo una sorprendente convocatoria y repercusi\u00f3n en la marcha del pasado 3 de junio en Argentina con repercusiones mundiales-<\/p>\n El psicoan\u00e1lisis nos permite pensar causas y efectos de los acontecimientos y la subjetividad de nuestra \u00e9poca. No se trata s\u00f3lo de las crueles estad\u00edsticas, no se trata s\u00f3lo de contabilizar los estallidos de la violencia, sino en pensar lo que lo provoca, reflexionar sobre los invisibles resortes que hacen de detonadores.<\/p>\n Es verdad que no hace mucho, los medios hablaban de “crimen pasional” para referirse a los asesinatos de mujeres y si bien es cierto que es una puesta en acto de oscuras y bajas pasiones, el t\u00e9rmino remite al final de una novela amorosa. Llamarlo as\u00ed, crimen pasional, propicia no s\u00f3lo la identificaci\u00f3n al lugar de v\u00edctima, sino que lo naturaliza.<\/p>\n Si abonamos el efecto performativo de la palabra, como creador de realidades, decimos que el t\u00e9rmino “femicidio” se ajusta a lo que es: un crimen.<\/p>\n Permite salir de la novela para entrar en el terreno pol\u00edtico y constituirse en una denuncia que llama a tomar medidas sociales y legales.<\/p>\n El enfoque del “empoderamiento” tiene su origen en la “educaci\u00f3n popular”, desarrollada en los a\u00f1os 60 por Paulo Freire. Se refiere a los grupos marginados y vulnerables, y desde los 80 se aplica a la problem\u00e1tica de g\u00e9nero como movimiento que impulsa el fortalecimiento de capacidades y confianza para cambiar la situaci\u00f3n de sometimiento.<\/p>\n Como psicoanalistas pensamos que se trata de la violencia que est\u00e1 en la trama social, m\u00e1s que una cuesti\u00f3n de g\u00e9nero.<\/p>\n Sin embargo dado el notable incremento de femicidios, vale la pregunta: \u00bfPor qu\u00e9 las mujeres?<\/p>\n Recordamos que las mujeres han sido lapidadas como un intento de corregir lo peor de la humanidad puesto en la mujer, que era demonizada. Hoy son otros tiempos, en occidente, al menos, pero habr\u00eda que pensar si los femicidios no responden a causas estructurales que remiten a condensar en la mujer los pecados de la sociedad. \u00bfPor qu\u00e9?<\/p>\n Los cambios que ha sufrido en la sociedad, el lugar de la mujer, son evidentes. Ocupar los espacios que estaban asignados al hombre, tanto en la ciencia como en la pol\u00edtica, no es sin consecuencias en los lazos m\u00e1s \u00edntimos. No s\u00f3lo repercute en el hombre como amenaza, provocando s\u00edntomas f\u00f3bicos en el mejor de los casos, sino que recae sobre el mismo lugar de la mujer, que al igualarse al hombre, pierde su condici\u00f3n de tal, en su nueva mascarada.<\/p>\n La mujer est\u00e1 tan decidida a ocupar todos los espacios, que pierde sus propios atributos en la batalla.<\/p>\n Del lugar de amada ha pasado a tener un rol m\u00e1s activo en el juego amoroso, pero esa es la raz\u00f3n que puede dejarla fuera del juego.<\/p>\n La paradoja es que cuando m\u00e1s se hace existir a la mujer como un sujeto de derecho, m\u00e1s se la hace desaparecer en la mascarada masculina. As\u00ed, por ejemplo, el s\u00edntoma de la frigidez era tolerado porque no era parte de la norma que la mujer acceda al goce sexual.<\/p>\n Hoy, que se pierde la distancia entre lo p\u00fablico y lo privado, sabemos que se hace m\u00e1s f\u00e1cil acceder a un goce que equiparan al hombre con la mujer. Si la frigidez era un rasgo, cuando no un atributo de la mujer, la mascarada actual exige otros signos que sacan a la mujer del lugar pasivo de objeto, para ocupar un lugar activo en el juego amoroso.<\/p>\n Es en este punto que se hace importante retomar la advertencia de Lac\u00e1n, de no reducir el suplemento de lo femenino a lo masculino, de no reducir la problem\u00e1tica al par activo-pasivo.<\/p>\n Lo que se ha perdido hoy es la Otredad del sexo.<\/p>\n “El hombre-nos dice Lacan- sirve de relevo para que la mujer se convierta en ese Otro para s\u00ed misma, como lo es para \u00e9l” (sem XX).<\/p>\n Es en ese punto donde ubicamos el cambio m\u00e1s radical en las relaciones. Si la mujer borra sus rasgos, es en ese mismo momento, en que el hombre, por consecuencia, pierde los suyos.<\/p>\n Para pensar: Hay un precepto que rige el teatro japon\u00e9s, el Kabuki, que dice que una mujer jam\u00e1s debe presentarse de frente, sino siempre oblicuamente. Esto coincide con lo que J.-A.Miller nos dec\u00eda en “De mujeres y semblantes”: “Se cubre a las mujeres porque La mujer no se puede descubrir”.<\/p>\n Es verdad que los semblantes van cambiando y eso no es sin consecuencias en el mapa de las relaciones. Podemos abordarlo en relaci\u00f3n a la pol\u00edtica:<\/p>\n Sin duda despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n industrial, el destino de la mujer pas\u00f3 de la exclusi\u00f3n social a formar parte de la clase trabajadora. Y es importante tomar en cuenta que el d\u00eda que se celebra como el d\u00eda internacional de la mujer, y que remite a la posibilidad del voto, tiene una cara siniestra, porque ese d\u00eda se recuerda la muerte de ciento cuarenta costureras en la f\u00e1brica de camisas Triangle de Nueva York, en aquel oscuro marzo de 1911. Esta paradoja se repite a lo largo de la historia, cuanto m\u00e1s derechos adquiere la mujer en tanto tal, m\u00e1s furia se desata a su alrededor. La conquista de los derechos de la mujer van unidos a su muerte.<\/p>\n En la \u00e9poca de la ca\u00edda del padre, un modo de salida a ese real sin ley, es excluirlas, matarlas, como si tirando la piedra de lo peor, liberase a los hombres de sus pecados. Ella, la mujer, condensa el goce opaco de lo insoportable.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Se puede considerar que la primera gran diferencia entre lo que plantean los Estudios de G\u00e9nero y el Psicoan\u00e1lisis es que en los primeros se apuntan a identificaciones yoicas y en el caso del psicoan\u00e1lisis se trata del sujeto del inconsciente.<\/p>\n Pero tambi\u00e9n es habitual oponerle al g\u00e9nero los criterios que se deducen de la sexuaci\u00f3n. En especial para explicar la violencia hacia las mujeres por el rechazo que produce quien encarne el misterio de la feminidad expresado en el Otro goce.<\/p>\n Si muchas mujeres parecen consentir a ser golpeadas es por su propio rechazo a ese goce enigm\u00e1tico que es el de ellas.<\/p>\n Aqu\u00ed se da un debate: quienes se apoyan en los Estudios de g\u00e9nero suelen definir la violencia de g\u00e9nero como la ejercida contra la mujer, por el s\u00f3lo hecho de ser mujer. Ese es el esp\u00edritu del t\u00e9rmino femicidio.<\/p>\n Nosotros, podemos abordarla como la violencia ejercida hacia quien encarne el goce espec\u00edficamente femenino: S(A\/) <—La\/, eso ya sea hombre o mujer en el sentido biol\u00f3gico. Pero tambi\u00e9n es cierto que una mujer (en el sentido biol\u00f3gico) puede ser v\u00edctima de violencia por dirigirse al goce f\u00e1lico, del lado hombre, \u0424 <— La\/, y, por ej., cayendo en una lucha por el dominio f\u00e1lico con su partenaire. O tambi\u00e9n puede ser v\u00edctima de violencia por ocupar el lugar de objeto $–\uf0e0a (en ese caso objeto de rechazo).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Si, siguiendo a Lacan, por un lado identificamos la violencia como aquello que puede producirse en la relaci\u00f3n interhumana cuando no funciona la palabra a pesar de que se ha accedido a ella, y por otro lado caracterizamos a la mujer como aquel sujeto que accede a un modo de goce que no puede estar regulado por la palabra, un goce sin medida ni localizaci\u00f3n, entonces podemos deducir que la manifestaci\u00f3n de ese goce, en una relaci\u00f3n interhumana, puede llegar a producir efectos de violencia.<\/p>\n Es habitual escuchar en los consultorios pacientes que pretenden “domesticar” a su pareja, “ponerla en caja”, como dicen, porque consideran que tienen actitudes que resultan incomprensibles o caprichosas, que se expresan a trav\u00e9s de una demanda constante y agotadora, actitudes que, en ocasiones pueden responder a lo ilimitado, lo no localizable del goce femenino. Por cierto no se trata siempre de la mujer maltratada o golpeada, ya que los modos de goce son una cuesti\u00f3n de elecci\u00f3n inconsciente y un hombre tambi\u00e9n puede acceder al modo de goce femenino, raz\u00f3n por la cual, aunque no sea la mayor\u00eda de las veces, puede suceder que una paciente mujer manifieste querer “poner en caja” a su hombre.<\/p>\n Entonces, al abordar el tema de las mujeres y la violencia vemos que tambi\u00e9n puede tratarse de la mujer violenta, y no s\u00f3lo porque vaya a ocupar el lado del goce masculino sino porque a\u00fan de su lado, sucede que experimente como un padecimiento las sensaciones que le producen ese goce enigm\u00e1tico que sentir\u00eda como extra\u00f1o, fen\u00f3meno que Lacan ubica al plantear que la mujer es Otra para ella misma. As\u00ed podemos escuchar a mujeres que testimonian sobre ese goce que se confunde con demandas que ellas mismas reconocen como caprichosas y que identifican como la expresi\u00f3n de una violencia que no pueden dominar.<\/p>\n Es posible entonces que en esa relaci\u00f3n interhumana que llamamos pareja, cada uno enfrentado a la imposibilidad de regular ese goce con palabras, haga pareja con su propio s\u00edntoma que asocian con la violencia, uno por querer domesticar, la otra por no poder dejar de demandar, c\u00f3ctel fatal que evoca la discordia o el malentendido entre los sexos como manifestaci\u00f3n de lo imposible de la relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n Desde Freud aprendimos que el hombre puede separar al amor del goce sexual, pero para la mujer el amor est\u00e1 tejido con el goce y por eso su modo de goce exige que la pareja la ame y le hable, ya que s\u00f3lo hablando se puede dar lo que no se tiene, es decir dar la “falta en ser”.<\/p>\n Tal como alguna vez lo plante\u00f3 J.A.-Miller: “El verdadero problema del lado femenino es forzar al hombre a hablar, en lugar de mirar televisi\u00f3n, leer el diario, o ir al partido de f\u00fatbol.”1Y a veces este forzamiento puede adquirir un matiz violento, cuando no llega hasta el asesinato, que es una forma de obtener en lo real esa falta de ser.<\/p>\n Por cierto que en funci\u00f3n de la estructura del No-Todo, del goce sin medida que funciona del lado femenino, la demanda de amor de la mujer alcanza el rango de lo infinito y eso le retorna desde su pareja-s\u00edntoma bajo la forma del estrago, de la devastaci\u00f3n. As\u00ed un hombre puede ocupar ese lugar tanto para lo peor, una devastaci\u00f3n, como un saqueo que no conoce l\u00edmites o como para lo mejor, un deslumbramiento sin fin.<\/p>\n Cuando cumple el papel de lo peor, es decir cuando a la mujer le vuelve como devastaci\u00f3n identificamos all\u00ed una forma de la violencia que ella puede padecer. Estos casos suelen aparecer como los de mujeres “arruinadas” por la relaci\u00f3n con sus hombres.<\/p>\n Estas consideraciones cuestionan la noci\u00f3n que sostiene una violencia de g\u00e9nero basada en la que padece la mujer por el s\u00f3lo hecho de serlo.<\/p>\n Adem\u00e1s seguramente La mujer, que no existe, puede padecer violencia\u2026cuando la padece, ya sea por ella o para ella o a\u00fan desde ella. Sin embargo, tambi\u00e9n cada una podr\u00e1 despertar amor o ser causa de deseo. Si para ello se hiciera necesario pasar por la experiencia anal\u00edtica, llegando al final quiz\u00e1s se pueda alcanzar a un amor m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de la ley, desplegar un deseo cuyas v\u00edas se encuentren m\u00e1s liberadas y operar con el goce haciendo uso de un saber hacer adquirido en la culminaci\u00f3n del trayecto.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> En la actualidad, la declinaci\u00f3n de las identificaciones simb\u00f3licas promueve la relaci\u00f3n con eventuales semblantes que en muchas ocasiones se terminan reduciendo a simulacros impotentes para tratar lo real en juego.<\/p>\n Desde la perspectiva de las identificaciones sexuales las nuevas teor\u00edas de g\u00e9nero, por ejemplo en los trabajos de Judith Butler, sustituyen el concepto de identidad por el de identificaci\u00f3n. Es decir, por una construcci\u00f3n, que es del orden del artificio, del semblante, y que tiene la particularidad de no fijarse definitivamente, sino que responde a un proceso susceptible de variar con el tiempo.<\/p>\n En efecto, en toda identificaci\u00f3n hay fabricaci\u00f3n, artificio, semblante. Hay algo que se construye. En su libro “Deshacer el g\u00e9nero” Judith Butler plantea que “los t\u00e9rminos femenino o masculino para designar el g\u00e9nero, est\u00e1n siempre en un proceso posible de ser rehechos”.<\/p>\n El Psicoan\u00e1lisis tambi\u00e9n pas\u00f3 por esta sustituci\u00f3n generalizada de la identidad por la identificaci\u00f3n, al punto que en una \u00e9poca, siempre se afirmaba que el psicoan\u00e1lisis no hablaba de identidad sino de identificaci\u00f3n (no es as\u00ed ahora, cuando el principio de identidad se sostiene del Un- cuerpo y no del Otro)<\/p>\n Lacan tambi\u00e9n conmueve “la identidad sexual al formular que “La mujer no existe”, no existe esa identidad sexuada. (Los Estudios de g\u00e9nero s\u00f3lo extienden esta premisa a todo el dominio de la sexualidad)-<\/p>\n Entonces no existe esa identidad sexuada. Pero la diferencia es que para el psicoan\u00e1lisis, como dijimos, no se trata de identificaciones yoicas o de representaciones imaginarias, sino que se encuentran ligadas al goce del cuerpo propio por la v\u00eda del s\u00edntoma. Nuestra referencia entonces no es la identidad de g\u00e9nero, sino que en la pr\u00e1ctica anal\u00edtica nos orientamos por el s\u00edntoma.<\/p>\n La inexistencia de la mujer se\u00f1ala la inexistencia de la identidad sexual, sin embargo en el ultim\u00edsimo Lacan \u00a1hay una identidad! : la “identidad sinthomal”<\/p>\n J-.A.Miller en “El ultim\u00edsimo\u2026” (p\u00e1gina 140) dice que Lacan “sugiere que el psicoan\u00e1lisis se podr\u00eda definir como el acceso a la identidad sinthomal, es decir \u2026 acceder a la consistencia absolutamente singular del sinthome”<\/p>\n Lacan en su \u00faltima ense\u00f1anza presenta una generalizaci\u00f3n de la castraci\u00f3n, pero destaca tambi\u00e9n lo que hace que el significante y el significado se mantengan unidos. Esa estabilidad se realiza a partir de convenciones, pero que no son solo semblantes, sino que se incorporan a partir de los discursos y remiten a una experiencia de regulaci\u00f3n del goce del cuerpo. Esto implica que si bien las posiciones sexuadas est\u00e1n ligadas al semblante, no se abren a una metonimia incesante. El modo de goce de cada sujeto no se presta a una transformaci\u00f3n permanente. En este sentido Lacan le asigna un lugar fundamental a la relaci\u00f3n con el cuerpo propio, m\u00e1s precisamente a su investimento, en la medida que constituye una reserva libidinal que se encarna en lo que se puede denominar el “amor a s\u00ed mismo”.<\/p>\n Entonces debemos vincular la consistencia singular del sinthome (esta identidad) con la consistencia del Un-cuerpo, de ese cuerpo “que es la \u00fanica consistencia del parl\u00eatre” (Piezas sueltas-p.417). De ese Un-cuerpo del que se obtiene el principio de identidad cuando “da una idea de s\u00ed mismo” (Ultim\u00edsimo\u2026- p.108) en tanto “mantiene unido al parl\u00eatre” (Piezas sueltas- p.417)<\/p>\n El Un- cuerpo como \u00fanica consistencia es lo opuesto de la funci\u00f3n $, que es una funci\u00f3n variable del significante, que los Estudios de g\u00e9nero tomaron como referencia al partir del deconstructivismo y al liberar una suerte de constructivismo generalizado, dando acceso a un sin l\u00edmite de identificaciones, como as\u00ed tambi\u00e9n a diferentes significantes para intentar nombrar otros diversos modos de goce. (Piezas\u2026 416\/417)<\/p>\n Entonces “no hay identidad sexuada” (idea que en parte compartimos con los Estudios de G\u00e9nero) pero “hay identidad sinthomal” (lo que nos diferencia de esos Estudios).<\/p>\n Podr\u00edamos proponer una sustituci\u00f3n de este tipo: identidad sinthomal<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> Por otro lado, J.-A.Miller propone el discurso universitario como el modo de encarar la cura por parte de los Estudios de g\u00e9nero, quiz\u00e1s se pueda pensar el mismo discurso cuando tratan la violencia de g\u00e9nero, donde el S2 se\u00f1ala las propuestas psico-educativas que proponen.<\/p>\n Entonces, el aspecto universalizante de los Estudios y la singularidad del uno por uno, expresada en esa identidad sinthomal, es otra de las diferencias a desarrollar para pensar la especificidad del abordaje cl\u00ednico psicoanal\u00edtico.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div> La llamada violencia de g\u00e9nero encuentra sus fundamentos en los estudios hom\u00f3nimos que exponen la no naturalidad del binarismo, en parte eso lo puede compartir con el psicoan\u00e1lisis, s\u00f3lo que ellos se ven arrastrados por la yuxtaposici\u00f3n de la ciencia y el discurso capitalista.<\/p>\n Se nota la influencia de ambos discursos en el “ensayo corporal” de Paul B. Preciado, pero tambi\u00e9n en “Ciencia, Cyborg, Mujeres” y “El manifiesto para Cyborg” de Donna Haraway, donde propone una revoluci\u00f3n anticultural sexual que eliminar\u00eda la necesidad del dualismo sexual. Se tratar\u00eda de un mundo sin g\u00e9neros, dominado por el “cyborg”, organismo cibern\u00e9tico que proviene del modelo definido por ingenieros de la NASA, al conectar un ser humano a dispositivos tecnol\u00f3gicos para viajar al espacio. Este modelo ser\u00eda aplicable al sujeto posmoderno ligado a sus gadgets, en tanto un h\u00edbrido que desaf\u00eda la distinci\u00f3n entre ser humano y m\u00e1quina, amenazando los binarios “naturaleza\/cultura, mente\/cuerpo, incluso hombres\/mujeres, etc.”2<\/p>\n Tambi\u00e9n lo constatamos con Shulamith Firestone, quien construy\u00f3 un relato ideol\u00f3gico bas\u00e1ndose en el freudomarxismo, reemplazando la interpretaci\u00f3n materialista y econ\u00f3mica de la historia por una interpretaci\u00f3n sexual que denominar\u00e1 “La dial\u00e9ctica del sexo”, donde la reproducci\u00f3n biol\u00f3gica ser\u00eda el problema. Es as\u00ed que propone suprimirla por medio de una revuelta de las mujeres para asegurar la eliminaci\u00f3n de las clases sexuales, la confiscaci\u00f3n del control de la reproducci\u00f3n y la plena restituci\u00f3n a las mujeres de la propiedad sobre sus cuerpos, hasta alcanzar un nuevo sistema que denomina “Cybernation”. El objetivo final de esta revoluci\u00f3n feminista no se limitar\u00eda a la eliminaci\u00f3n de los privilegios masculinos, sino que alcanzar\u00eda a la distinci\u00f3n misma de sexo; las diferencias genitales entre los seres humanos deber\u00edan pasar a ser culturalmente neutras y la reproducci\u00f3n de la especie a trav\u00e9s de los sexos ser\u00eda sustituida por la reproducci\u00f3n artificial que la ciencia hace posible. “Se destruir\u00eda as\u00ed la tiran\u00eda de la familia biol\u00f3gica.”3<\/p>\n Observamos que para los Estudios de G\u00e9nero las normas se desplazan y los semblantes son ambiguos, mientras parecen triunfar las propuestas transgen\u00e9ricas y bisexuales.<\/p>\n Tambi\u00e9n con la l\u00f3gica de la sexuaci\u00f3n vemos que “los lugares comunes de las relaciones entre los sexos se descomponen, se invierten y se mezclan”4. Pero la cl\u00ednica de la sexuaci\u00f3n no busca borrar las diferencias, m\u00e1s bien las sit\u00faa en su lugar haciendo de ellas una “diferencia radical de los goces que hace que la relaci\u00f3n sexual se manifieste como imposible, sea cual sea la identificaci\u00f3n con la que el sujeto se presenta.”5<\/p>\n Finalmente todos los intentos feministas y cientificistas son ficciones que buscan remendar lo imposible de la relaci\u00f3n sexual, negociando lo real del goce con el sentido.<\/p>\n Mientras tanto nosotros, en la medida en que ubicamos en nuestro horizonte “la no relaci\u00f3n sexual” y su consecuente relaci\u00f3n al s\u00edntoma, sostenemos ese deseo de alcanzar lo real, propiciando que cada uno que haya llegado a esa zona luego de atravesar la experiencia anal\u00edtica, adquiera un saber hacer algo con lo que all\u00ed encuentra.<\/p>\n Coordinador<\/strong> (EOL): Jorge ChamorroPaul B. Preciado y “el ensayo corporal”<\/h4><\/div>
Algunas puntuaciones<\/h4><\/div>
Masoquismo femenino\/ Goce de la privaci\u00f3n<\/h4><\/div>
\n
Pol\u00edticas del Psicoan\u00e1lisis frente a las pol\u00edticas de g\u00e9nero<\/h4><\/div>
Sobre el g\u00e9nero y la subjetividad de la \u00e9poca<\/h4><\/div>
G\u00e9nero y sexuaci\u00f3n<\/h4><\/div>
Mujeres y violencia<\/h4><\/div>
La identidad de G\u00e9nero, las identificaciones y la identidad sinthomal<\/h4><\/div>
Identidad sexuada<\/h4><\/div>
A modo de conclusi\u00f3n<\/h4><\/div>
\nEquipo de trabajo<\/strong>: Daniel Millas y Marcelo Marotta
\nColaboradores<\/strong>: Andrea Berger, Andrea Brunstein, Mar\u00eda Graciela Campanella, Diana Paulovsky, Paula Szabo, Claudia Zamplagione.
\nEstablecimiento del texto<\/strong>: Marcelo Marotta.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[139,129],"tags":[],"class_list":["post-6782","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-informes-mujeres-pt-br","category-observatorios-pt-br"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6782","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6782"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6782\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6782"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6782"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/fapol.org\/pt-br\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6782"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}