Carolina Koretzky

Psicoanalista miembro de la École de la Cause freudienne y de la Asociación Mundial de Psicoanálisis.

Buenos días a todos, agradezco la invitación a esta conversación de RUA, conversación de las Redes de la Fapol que tendremos hoy sobre “Los algoritmos del saber: psicoanálisis y universidad”. Agradezco a los organizadores, a todos los aquí presentes y a cada uno de los grupos de investigación por los excelentes informes que nos van a permitir hoy llevar a cabo una conversación sobre un tema absolutamente fundamental, necesario, urgente. Algunas palabras preliminares, resaltaré algunos puntos y lanzaré la discusión. Yo he aprendido muchísimo de la lectura de los informes que se nota son el fruto de un verdadero trabajo de investigación y reflexión. Como también fue dicho en el segundo informe y retomado en el titulo de la actividad preparatoria de la NEL, estamos hoy en el tiempo de comprender.

Hoy, la IA se presenta como un útil al cual tendríamos que adaptarnos sin reflexión. Ese tiempo de comprender es aquel omitido por las pasiones que a veces la IA despierta, no caer ni en la tecnofilia ni en la tecnofobia para poder interrogar este nuevo fenómeno mundial como un síntoma de la época, como una respuesta pero que marca y marcara la subjetividad del ser hablante, que interroga la relación del sujeto al saber y la modalidad de nuestra presencia en la universidad se encuentra en primera línea. Evitemos el riesgo de la lectura ideológica ya que denunciar refuerza el discurso criticado, opongamos a la denuncia la interpretación, es decir, intentar atrapar el fundamento ideológico en juego y ver cómo y a que real la IA como síntoma de nuestra época, está respondiendo. Antoinette Rouvroy (2024), investigadora francesa que aborda este tema, dice que la gran pasión que la IA despierta es una respuesta a una crisis mayor de la representación humana. Como si las representaciones y conceptos producidas por la comunidad humana apareciesen como sospechosas hoy, demasiado parciales, tenidos de poder, de género, de colonialismo. Hay una sospecha de parcialidad ideológica en la representación de la producción de saber humano. De allí ese “desplazamiento del lugar del saber al Otro digital” como se lo señala tan bien en el eje 1, esa “autoerótica del saber”, como Miller (2016) lo señala en su conferencia “En dirección a la adolescencia”, en donde el sujeto busca un saber haciendo la economía de lo que implica la extracción del saber en el campo del Otro y la confrontación a la incertidumbre del enigma de la demanda y del deseo.

En este nuestro mundo, los seres hablantes saben que el Otro de la tradición es un semblante, hoy sabemos que los significantes amos son fluctuantes, el significante ya no es tan amo como para amarrar al sujeto contemporáneo, no se presenta más como amo de su destino, a partir de allí podemos pensar ciertos síntomas como una tentativa de rigidizacion, los discursos se vuelven rígidos y poco dialectizables, los efectos de certeza son cada vez mayores, pero son la respuesta sintomática de amarrarse frente a un flotamiento cada vez mayor del significante amo y de la inconsistencia del Otro.

La IA es un mito que se presenta en este contexto, es una creencia, una especie de utopía en donde la extrema complejidad del mundo en crisis permanente en el que vivimos, de la incerteza ontológica, del misterio del ser hablante, será milagrosamente resuelto en esta caja negra de los algoritmos. Sobre esa “caja negra” y sobre los modelos algorítmicos, los seres hablantes proyectan una promesa, la de la totalización del saber, como lo indica Éric Laurent (2024), en “La ilusión del cientificismo”: “alimentan el sueño de saber todo de cada uno y de poder calcular lo que el otro quiere”. Utopía que niega la opacidad del mundo, utopía de un lugar donde se pueda al fin metabolizar la complejidad que se nos escapa siempre, ese imposible, agujero y carozo mismo de toda representación.

Tentativa de suturar la dimensión inconsciente, el inconsciente en su dimensión de determinación y de discurso del Otro que nos aliena, pero sobre todo del inconsciente en su dimensión de acto, de irrupción, de contingencia. Ese inconsciente al que Lacan (1964/2010) nos abre en el Seminario 11, el inconsciente-sorpresa, “aquello que rebasa al sujeto, aquello por lo que encuentra, a la par, más y menos de lo que esperaba: en todo caso, respecto a lo que esperaba” (p. 33), dice Lacan, eso que se encuentra y que vuelve a escabullirse de nuevo instaurando así “la dimensión de la pérdida”.

Voy a comenzar con dos preguntas que dirijo a todos para inicial la conversación, después podré hacer preguntas más específicas a cada eje. Mi primera pregunta a todos es esa: sabemos, por haber hecho y hacer un trabajo de investigación, el valor que tiene la errancia.

En el Seminario 21, Lacan hablaba de la buena errancia, si bien los incautos erran en lo imaginario, también está el buen incauto, ese que erra en lo simbólico. Cuantas veces mientras estamos enfocados investigando un tema, de repente encontramos un elemento imprevisible que altera completamente nuestra búsqueda y hace caer el edificio de lo que queríamos demostrar, perdida que nos obliga a repensar. Porque por un lado está la apuesta nuestra en la transmisión, también está el trabajo de investigación del alumno que acompañamos y que es solitario. Me pregunto a partir de esta modalidad de investigación con el uso de la IA, donde va a quedar el lugar de esa satisfacción ligada a la errancia y el lugar de la contingencia en la producción solitaria del alumno.

Por otro lado, que sea en la educación, la justicia, la medicina, el uso de la IA sostenida por esa utopía de un saber sin agujero, destituye necesariamente el acto del sujeto, del estudiante y del docente, se erradica la dimensión del acto y del deseo que conlleva. En ese punto todos los informes se superponen y convergen: mantener siempre en el horizonte la ruptura entre responder y enseñar. Reabrir, a partir de la propia enunciación y de la libra de carne, el pellejo que hay que poner en juego, abrir cada vez, el espacio de lo incalculable, de lo que resiste al cálculo.

Dirijo entonces una segunda pregunta a todos para conversar luego, podemos desplazar un poco la cuestión ya que tenemos todos en claro la orientación que es la nuestra. Cito algunas frases de cada eje que fui encontrando: abrir un hueco, habilitar una interrogación, vaciar el saber, agujerear, no abandonar el lugar de causa (me encanto esta fórmula). Mi pregunta es: los estudiantes que respondieron testimonian como, aun hoy, la enseñanza requiere de una presencia deseante, pero mi pregunta es hasta cuando? Las generaciones futuras, impregnadas y configuradas subjetivamente en esta modalidad sin implicación de obtención del saber, sin división, hasta cuando serán tolerantes a nuestro acto?

Hasta donde y cuando se dejaran agujerear. Pensemos en lo que sucede hoy y que Miller destacó bajo el nuevo cogito “Soy lo que digo”, hoy hay espacios en donde interrogar es equivalente a insultar, en donde la interpretación es imposible y donde encontramos enunciados de certeza intolerantes a la metáfora y a la metonimia. Del mismo modo, abro a la discusión, me parece que vamos a tener que, por un lado seguir apostando por nuestra orientación pero estar muy atentos a los efectos de rechazo e de intolerancia que quizás van a acentuarse con el uso de la IA.

Terminaré compartiendo con ustedes un pequeño texto, bellísimo, el final de la lección inaugural de Roland Barthes (2004), en el Collège de France: termina así:

Hay una edad en la que se enseña lo que se sabe; pero luego viene otra en la que se enseña lo que no se sabe: eso se llama investigar. Quizás ahora llegue la edad de otra experiencia: la de desaprender, la de dejar trabajar la recomposición imprevisible que el olvido impone a la sedimentación de los saberes, de las culturas, de las creencias que uno ha atravesado. Esta experiencia creo que tiene un nombre ilustre y pasado de moda, que osaré tomar aquí sin complejos, en la encrucijada misma de su etimología: Sapientia: ningún poder, un poco de saber, un poco de sabiduría, y el máximo sabor posible. (p. 47)

El sabor. En el texto de 1978, en “Lacan por Vincennes”, Lacan habla de la antipatía entre el discurso universitario y el discurso analítico, hay que explotar esa antipatía decía Lacan y es lo que cada uno de los ejes puso en valor. Vamos a explotar la antipatía introduciendo aquello sobre lo cual el saber universitario pretende dominar: el goce, el cuerpo, la enunciación. A partir de esas dos preguntas, vendrán otras, abro entonces nuestra “sabrosa” conversación.

REFERENCIAS