Carolina Koretzky

Psicanalista membro da Escole de la Cause Freudianne e da Associação Mundial de Psicanálise. Ensina no Departamento de Psicanálise da Universidade Paris 8 e no Mestrado em Teoria Psicanalítica Lacaniana na Universidade Nacional de Córdoba, Argentina.

E-mail: carokor@yahoo.fr

Bom dia a todos! Agradeço o convite para esta conversação da RUA, conversação das Redes da FAPOL que teremos hoje, sobre “Algoritmos do saber: Psicanálise e Universidade”. Agradeço aos organizadores, a todos aqui presentes e a cada um dos grupos de pesquisa pelos excelentes informes, os quais hoje vão nos permitir realizar uma conversação sobre um tema absolutamente fundamental, necessário, urgente. Algumas palavras preliminares. Ressaltarei alguns pontos e lançarei a discussão. Eu aprendi muito através da leitura dos informes que, como se percebe, são o fruto de um verdadeiro trabalho de pesquisa e de reflexão. Como também foi dito no segundo informe e retomado no título da atividade preparatória da NEL, estamos hoje no tempo de compreender.

Hoje, a IA se apresenta como algo útil ao qual teríamos que nos adaptar sem reflexão. Esse tempo de compreender é aquele obtido pelas paixões que, às vezes, a IA desperta. Não cair nem na tecnofilia nem na tecnofobia para poder questionar esse novo fenômeno mundial como um sintoma da época, como uma resposta que marca e marcará a subjetividade do ser falante, que questiona a relação do sujeito com o saber e a modalidade de nossa presença na universidade é algo que está na linha de frente. Evitemos o risco da leitura ideológica, já que denunciar reforça o discurso criticado; oponhamos a interpretação à denúncia, ou seja, procuremos capturar o fundamento ideológico em jogo e vejamos como e a que real a IA está respondendo como sintoma de nossa época, Antoinette Rouvroy (2024), pesquisadora francesa que aborda esse tema, diz que a grande paixão que a IA desperta é uma resposta a uma crise maior da representação humana. Como se, hoje, as representações e os conceitos produzidos pela comunidade humana aparecessem como suspeitos, como parciais demais, marcados por poder, gênero, colonialismo. Há uma suspeita de parcialidade ideológica na representação da produção de saber humano. Daí esse “deslocamento do lugar do saber ao Outro digital”, como se assinala tão bem no eixo 1; essa “autoerótica do saber”, como Miller (2016) assinala em sua conferência “Em direção à adolescência”, na qual o sujeito busca um saber fazendo a economia daquilo que implica a extração do saber no campo do Outro e a confrontação com a incerteza do enigma da demanda e do desejo.

Neste nosso mundo, os seres falantes sabem que o Outro da tradição é um semblante. Hoje, sabemos que os significantes-mestres são flutuantes. O significante já não é mestre a ponto de amarrar o sujeito contemporâneo, já não se apresenta como mestre de seu destino. E, a partir disso, podemos pensar certos sintomas como uma tentativa de enrijecimento. Os discursos se tornam rígidos e pouco dialetizáveis, os efeitos de certeza são cada vez maiores, mas são a resposta sintomática para amarrar-se diante de uma flutuação cada vez maior do significante-mestre e da inconsistência do Outro.

A IA é um mito que se apresenta nesse contexto. É uma crença, uma espécie de utopia, na qual a extrema complexidade do mundo em crise permanente no qual vivemos – da incerteza ontológica, do mistério do ser falante – será milagrosamente resolvida nessa “caixa-preta” dos algoritmos. Sobre essa “caixa-preta” e sobre os modelos algorítmicos, os seres falantes projetam uma promessa, aquela da totalização do saber, como indica Éric Laurent (2024), em “A ilusão do cientificismo”: “alimentam o sonho de saber tudo de cada um e de poder calcular o que o outro quer”. Utopia que nega a opacidade do mundo, utopia de um lugar onde seja finalmente possível metabolizar a complexidade que sempre nos escapa, esse impossível, esse furo e esse caroço de toda representação.

Trata-se da tentativa de suturar a dimensão inconsciente, o inconsciente em sua dimensão de determinação e de discurso do Outro que nos aliena, mas, sobretudo, do inconsciente em sua dimensão de ato, de irrupção, de contingência. Esse inconsciente ao qual Lacan (1964/1985) nos inaugura no Seminário 11, o inconsciente-surpresa, “aquilo pelo que o sujeito se sente ultrapassado, pelo que ele acaba achando ao mesmo tempo mais e menos do que esperava” (p. 30), isso que se encontra e que torna a escapar de novo instaurando, assim, “a dimensão da perda”.

Vou começar com duas perguntas que dirijo a todos para iniciar a conversação. Depois, poderei fazer perguntas mais específicas para cada eixo. Minha primeira pergunta é esta: sabemos, por ter feito e fazer um trabalho de pesquisa, o valor que a errância tem. No Seminário 21, Lacan falava da boa errância e, ainda que os tolos errem no imaginário, também há o bom tolo, aquele que erra no simbólico. Quantas vezes, enquanto estamos focados pesquisando um tema, de repente, encontramos um elemento imprevisível que altera completamente nossa busca e faz cair o edifício do que queríamos demonstrar. Trata-se de uma perda que nos obriga a repensar. Porque, por um lado, há nossa aposta na transmissão; mas também há o trabalho de pesquisa do aluno que acompanhamos, que é solitário. Pergunto-me, a partir dessa modalidade de pesquisa que faz uso da IA, onde vão ficar o lugar dessa satisfação ligada à errância e o lugar da contingência na produção solitária do aluno.

Por outro lado, seja na educação, seja na justiça, ou na medicina, o uso da IA sustentada por essa utopia de um saber sem furo necessariamente destitui o ato do sujeito, do estudante e do docente. Elimina-se a dimensão do ato e do desejo que isso comporta. Nesse ponto, todos os informes se sobrepõem e convergem em sempre manter no horizonte a separação entre responder e ensinar. Relançar, a partir da própria enunciação e da libra de carne, o couro que é preciso pôr em jogo; abrir, a cada vez, o espaço do incalculável, do que resiste ao cálculo.

Dirijo, então, uma segunda pergunta a todos, para conversarmos em seguida. Podemos deslocar um pouco a questão, uma vez que já temos clara a orientação que é a nossa. Cito algumas frases de cada eixo que fui encontrando: abrir um vazio, habilitar uma interrogação, esvaziar o saber, furar, não abandonar o lugar de causa (essa fórmula me encantou). Minha pergunta é: os estudantes que responderam testemunham como, ainda hoje, o ensino requer uma presença desejante – mas minha pergunta é… até quando? As futuras gerações, impregnadas e configuradas subjetivamente nessa modalidade sem implicação de obtenção do saber, sem divisão… até quando elas serão tolerantes com nosso ato? Até onde e quando se deixarão furar? Pensemos no que acontece hoje e que Miller destacou através do novo cogito “sou o que eu digo”. Hoje, há espaços onde questionar é equivalente a insultar, onde a interpretação é impossível e onde encontramos enunciados de certeza intolerantes à metáfora e à metonímia. Do mesmo modo, abro para a discussão: parece-me que vamos ter, por um lado, seguir apostando pela nossa orientação, mas estando muito atentos aos efeitos de rechaço e de intolerância que, porventura, possam se acentuar com o uso da IA.

Terminarei dividindo com vocês um pequeno texto, belíssimo – o final da aula inaugural de Roland Barthes (2004), no Collège de France, que termina assim:

Há uma idade em que se ensina o que se sabe; mas vem em seguida outra, em que se ensina o que não se sabe: isso se chama pesquisar. Vem talvez agora a idade de uma outra experiência, a de desaprender, de deixar trabalhar o remanejamento imprevisível que o esquecimento impõe à sedimentação dos saberes, das culturas, das crenças que atravessamos. Essa experiência tem, creio eu, um nome ilustre e fora de moda, que ousarei tomar aqui sem complexo, na própria encruzilhada de sua etimologia: Sapientia: nenhum poder, um pouco de saber, um pouco de sabedoria, e o máximo de sabor possível. (p. 47)

O sabor. Em um texto de 1978, “Lacan por Vincennes”, Lacan fala da antipatia entre o discurso universitário e o discurso analítico. É preciso ultrapassar essa antipatia, dizia Lacan, e é isso que cada um dos eixos valorizou. Vamos ultrapassar a antipatia introduzindo aquilo que o saber universitário pretende dominar: o gozo, o corpo, a enunciação.

A partir dessas duas perguntas – virão outras – abro, então, nossa “saborosa” conversação.

REFERÊNCIAS